Capítol 5 d'Occupy Vision: Intercomunalisme
Aquest és el capítol cinc d'Occupy Vision, que és el segon volum del conjunt de tres volums titulat Fanfare for the Future. En els propers dies penjarem els vuit capítols del llibre. Podeu obtenir més informació sobre Occupy Theory, Occupy Vision i Occupy Strategy, així com com comprar els llibres impresos o per llegir-los, a la pàgina de llibres de Z, que es troba a: https://znetwork.org/the-fanfare-series/
"Americà vol dir blanc, i els africanistes lluiten
fer que el terme s'apliqui a ells mateixos amb l'ètnia
i guionet rere guionet rere guionet”.
- Toni Morrison
Com hem comentat en el desenvolupament de la nostra caixa d'eines conceptuals generals, els humans tendeixen a crear comunitats diverses lligades per cultures compartides que es diferencien entre si en les seves preferències i preferències artístiques, lingüístiques i espirituals. El problema de les comunitats culturals no és aquesta diversitat, per se, sinó que les comunitats culturals poden explotar-se mútuament, atacar-se, o fins i tot esborrar-se mútuament. Com Noam Chomsky resumeix un cas:
"Als EUA... calia trobar alguna justificació per eliminar la població indígena i fer funcionar l'economia amb l'esclavitud (incloent-hi l'economia del nord als primers dies; el cotó va ser l'oli de la revolució industrial del segle XIX). I l'única manera de justificar tenir la bota al coll d'algú és que ets únicament magnífic i ells són únicament horribles".
En una bona societat, és de suposar que aquest tipus d'assalt i destrucció intercomunitària, en gran part unidireccional o de vegades mútues, s'eliminaria.
Quins tipus de relacions culturals ens agradaria tenir en una bona societat?
Visió comunitària
“Diré, doncs, que no sóc, ni he estat mai a favor d'aconseguir de cap manera la igualtat social i política de les races blanques i negres. Jo tant com qualsevol altre home estic a favor de tenir la posició superior assignada a la raça blanca".
- Abraham Lincoln
No renaixerem màgicament en una societat desitjable, lliure del nostre passat i inconscient de les nostres arrels històriques. Al contrari, la nostra memòria històrica, la sensibilitat al procés social passat i present, i la comprensió de la nostra pròpia i de la història de la nostra societat, molt probablement es milloraran durant el procés d'arribar a una societat desitjable. En lloc de submergir-se les nostres arrels culturals diverses, en el camí cap a un món millor, creixeran en protagonisme.
Així que, tal com va dir Einstein, en les seves actuals encarnacions, “el nacionalisme és una malaltia infantil. És el xarampió de la raça humana". Tot i així, l'objectiu de la visió cultural no és esborrar cultures diverses o reduir-les a un mínim comú denominador.
Com va argumentar Arundhati Roy, referint-se a les inclinacions fonamentalistes per homogeneïtzar l'Índia:
“Un cop els musulmans hagin 'mostrat el seu lloc', la llet i la Coca-Cola fluiran per la terra? Un cop construït el Ram Mandir, hi haurà una samarreta a cada esquena i un roti a cada panxa? Cada llàgrima s'eixugarà de tots els ulls? Podem esperar una celebració d'aniversari l'any vinent? O hi haurà algú més a qui odiar llavors? Alfabèticament: adivasis, budistes, cristians, dalits, parsis, sikhs? Els que porten texans, o parlen anglès, o els que tenen els llavis gruixuts o els cabells arrissats? No haurem d'esperar gaire... Quin tipus de visió depravada pot imaginar l'Índia sense l'abast, la bellesa i l'anarquia espectacular de totes aquestes cultures? L'Índia es convertiria en una tomba i faria olor com un crematori".
És a dir, en comptes d'homogeneïtzar les cultures, en la transició cap a un món millor s'haurien d'apreciar més que mai les aportacions històriques de les diferents comunitats amb més mitjans per al seu desenvolupament posterior, sense hostilitats mútues destructives.
Intentar prevenir els horrors del genocidi, l'imperialisme, el racisme, el jingoisme, l'etnocentrisme i la persecució religiosa intentant integrar diferents comunitats històriques en un sol nínxol cultural ha resultat gairebé tan destructiu com els malsons que aquest enfocament pretenia eliminar.
L'"homogeneïtzació cultural" -ja sigui racista, fonamentalista o fins i tot d'esquerres- ignora els aspectes positius de les diferències culturals que donen a la gent una idea de qui són i d'on provenen. L'homogeneïtzació cultural ofereix poques oportunitats per a la varietat i l'autogestió cultural, i en qualsevol cas és autodestructiva, ja que augmenta exactament les ansietats i els antagonismes de la comunitat que pretén superar.
En un entorn competitiu i d'altra banda mútuament hostil, les comunitats religioses, racials, ètniques i nacionals sovint es desenvolupen en camps sectaris, cadascun preocupat per defensar-se d'amenaces reals i imaginaris, fins i tot fent la guerra als altres per fer-ho.
I sí, en altres contextos, es produeixen expressions racistes més subtils i menys obertes, com assenyala Al Sharpton quan comenta la cara canviant del racisme als EUA després dels guanys del moviment dels drets civils: “Hem arribat a una època on la gent és molt més subtil i més cuidada. Jim Crow és ara James Crow, Jr., Esquire".
Però la presència gairebé omnipresent de jerarquies racials i altres culturals al llarg de la societat i la història no significa més que hem d'eliminar la diversitat cultural com l'existència de jerarquies de gènere, sexuals, econòmiques o polítiques significa que hem d'eliminar la diversitat en aquests àmbits. La tasca és eliminar l'opressió i aconseguir condicions alliberadores, no esborrar la diferència.
El racisme té sovint un component molt grossier i material. Penseu en Desmond Tutu comentant l'experiència sud-africana:
“Quan van arribar, nosaltres teníem la terra i ells tenien la Bíblia i ens van dir que tanquéssim els ulls per pregar. Quan vam obrir els ulls, ells tenien la terra i nosaltres teníem la Bíblia”.
Però el robatori no sempre és el tema dominant de la violació cultural i, fins i tot quan és molt operatiu, en general només és una part del panorama cultural global. La major part del racisme, l'etnocentrisme, el nacionalisme i el fanatisme religiós es basa en definicions i creences culturals que impulsen i s'estenen més enllà de les diferències materials.
Els grups comunitaris dominants racionalitzen les seves posicions de privilegi amb mites sobre la seva pròpia superioritat i la presumpta inferioritat dels qui oprimeixen. Però aquests mites sovint motivats materialment, amb el temps, aconsegueixen una vida pròpia, sovint transcendent les relacions materials. Els efectes són brutals. Per als oprimits, en paraules del novel·lista nord-americà Ralph Ellison, “Sóc un home invisible. No, no sóc un fantasma com els que perseguien Edgar Allan Poe; ni sóc un dels teus ectoplasmes de pel·lícules de Hollywood. Sóc un home de substància, de carn i ossos, fibra i líquids, i fins i tot es podria dir que posseeix una ment. Sóc invisible, entenc, simplement perquè la gent es nega a veure'm. Com els caps sense cos que veus de vegades als espectacles de circ, és com si m'haguessin envoltat per miralls de vidre dur i distorsionat. Quan s'acosten a mi, només veuen el meu entorn, ells mateixos, o els fets de la seva imaginació; de fet, tot i qualsevol cosa menys jo".
Alguns sectors dins de les comunitats oprimides interioritzen els mites de la seva inferioritat i intenten imitar o almenys acomodar-se a les cultures dominants. Einstein va escriure: "Sembla ser un fet universal que les minories, sobretot quan els individus que les componen es distingeixen per peculiaritats físiques, són tractades per les majories entre les quals viuen com un ordre inferior d'éssers. La tragèdia d'aquest destí no rau només en el tracte injust al qual aquestes minories són sotmeses automàticament en qüestions socials i econòmiques, sinó també en el fet que, sota la suggestiva influència de la majoria, la majoria de les víctimes sucumbeixen al mateix prejudici i consideren els seus germans com a éssers inferiors”. O com va explicar de manera més agressiva l'activista nadiu americà Ward Churchill: "La dominació blanca és tan completa que fins i tot els nens indis americans volen ser vaquers. És com si els nens jueus volguessin jugar als nazis”.
Altres en comunitats oprimides responen defensant la integritat de les seves pròpies tradicions culturals alhora que combaten com poden les ideologies racistes utilitzades per justificar la seva opressió. Però com assenyala WEB Dubois: “És una sensació peculiar, aquesta doble consciència, aquesta sensació de mirar-se sempre a un mateix a través dels ulls dels altres, de mesurar la pròpia ànima amb la cinta d'un món que mira amb menyspreu divertit i pietat. .”
I com va escriure Frederick Douglass en un altre context:
"Que un home blanc defensi el seu amic fins a la sang és lloable, però que un home negre faci exactament el mateix és un delicte. Va ser gloriós per als nord-americans empapar el sòl i arrossegar el mar amb sang per escapar del pagament de tres cèntims d'impost sobre el te; però és un delicte abatre un monstre en defensa de la llibertat d'un home negre i salvar-lo de l'esclavitud un minut del qual (en el llenguatge de Jefferson) és pitjor que les edats d'aquella que els nostres pares es van rebel·lar per oposar-se. .”
En qualsevol cas, la salvació cultural no rau en intentar esborrar les distincions entre comunitats, sinó en eliminar les institucions racistes, dissipar les ideologies racistes i canviar els entorns en què es relacionen les comunitats històriques perquè puguin mantenir i celebrar la diferència sense violar la solidaritat. Una alternativa és, doncs, el que podríem anomenar “intercomunalisme” que posa l'accent en el respecte i la preservació de la multiplicitat de formes comunitàries garantint a cada un dels recursos materials i socials suficients per reproduir-se amb confiança.
Cada cultura no només posseeix savieses particulars que són productes únics de la seva pròpia experiència històrica, sinó que la interacció de diferents cultures a través de relacions intercomunalistes millora les característiques de cada cultura i proporciona una riquesa que cap enfocament únic podria esperar assolir mai. La qüestió és que les relacions intercomunitàries negatives s'han de substituir per de positives. La clau és eliminar l'amenaça d'extinció cultural que senten tantes comunitats, garantint que cada comunitat tingui els mitjans necessaris per dur a terme les seves tradicions i autodefinicions. D'acord amb l'autogestió, els individus haurien d'escollir les comunitats culturals que prefereixen, en lloc dels ancians o d'altres persones de qualsevol tipus que defineixin les seves opcions per a ells, especialment sobre la base dels prejudicis. I mentre que els de fora d'una comunitat haurien de ser lliures de criticar les pràctiques culturals que, segons la seva opinió, violen les normes humanes, la intervenció externa que vagi més enllà de les crítiques no s'hauria de permetre, excepte quan es requereixi absolutament per garantir que tots els membres de cada comunitat tinguin dret a la dissidència. , inclòs deixar la comunitat sense pèrdues materials o socials més generals.
Fins que una llarga història d'autonomia i solidaritat no hagi superat la sospita i la por entre comunitats, l'elecció de quina comunitat ha de cedir terreny en les disputes s'hauria de determinar segons quina de les dues és la més poderosa i, per tant, realista, la menys amenaçada. L'intercomunalisme obligaria a la comunitat més poderosa que té menys motius per témer la dominació d'iniciar unilateralment el procés de desescalada de la disputa. Aquesta senzilla regla és òbvia i raonable, tot i que fins ara s'ha practicat poques vegades. Quan sigui necessari, la supervisió i l'execució es podrien fer mitjançant un aparell legal intercomunal especialitzat en la resolució de conflictes, per descomptat que inclou complexos laborals equilibrats i una remuneració equitativa. L'objectiu és crear un entorn en què cap comunitat se senti amenaçada i cada comunitat se senti lliure d'aprendre i compartir amb els altres.
Tenint en compte el llegat històric de les relacions intercomunitaris negatives, és una il·lusió creure que això es pot aconseguir d'un dia per l'altre. Potser encara més que en altres àmbits, les relacions intercomunalistes s'hauran de construir lentament, pas a pas, fins que s'estableixi un llegat històric i un conjunt d'expectatives conductuals diferents. Per exemple, no sempre serà fàcil decidir quins són els "mitjans necessaris" que s'han de garantir a les comunitats per a la reproducció cultural, i què significa un desenvolupament lliure d'"interferències externes injustificades" en situacions particulars. El criteri intercomunalista per jutjar diferents punts de vista sobre aquestes qüestions sembla probable que sigui que a cada comunitat s'hauria de garantir suficients mitjans materials i de comunicació per autodefinir i desenvolupar les seves pròpies tradicions culturals i representar la seva cultura a totes les altres comunitats en el context de mitjans agregats limitats i igualtat de drets a aquests mitjans per a tothom, de la mateixa manera que tots els seus membres, en virtut de les relacions econòmiques, polítiques i familiars participatives, són remunerats equitativament, autogestionats, etc.
Raça i capitalisme
“La segregació és l'adulteri d'un il·lícit
relació entre la injustícia i la immoralitat”.
- Martin Luther King Jr.
Contràriament a alguns pronunciaments d'esquerres, no hi ha res a les institucions que defineixen el capitalisme que digui que les persones d'una comunitat cultural hagin de ser tractades per l'economia de manera diferent que les persones de qualsevol altra, com no hi ha res a les institucions que defineixen el capitalisme que digui persones de diferent alçada. , o amb veus de to diferent s'han de tractar de manera diferent.
Al contrari, el capitalisme, en si mateix, és el que podríem anomenar un explotador de la igualtat d'oportunitats. Si tens la sort, la brutalitat o, en rars casos, el talent i la crueltat necessària per augmentar el poder i els ingressos, aleshores, independentment de qualsevol característiques culturals o biològiques, aconsegueixes ser propietari i beneficiar-te. O, un punt més avall, s'arriba a monopolitzar les circumstàncies d'apoderament i gaudir dels fruits d'estar al coordinador més que a la classe treballadora.
D'altra banda, si no tens cap dels requisits per tenir èxit en el capitalisme, de nou, independentment de la teva raça, nacionalitat, religió, etc., et vendràs com un esclau assalariat fent una feina aclaparadorament memorística i obedient, prenent ordres i embutxacant-te. només un petit canvi.
La presentació menys despectiva d'aquesta visió la fa l'economista guanyador del premi Noble Milton Friedman quan diu:
“La gran virtut d'un sistema de lliure mercat és que no li importa el color de la gent; no li importa quina és la seva religió; només li importa si poden produir alguna cosa que vulguis comprar. És el sistema més eficaç que hem descobert per permetre a les persones que s'odien mútuament tractar-se i ajudar-se mútuament".
La primera part de l'observació de Friedman és certa del capitalisme, per se, però no del capitalisme enmig de persones que, per altres motius, s'odien, la qual cosa fa de la segona part de la seva declaració una mentida manipuladora.
L'arruga de l'anàlisi de Friedman és que el capitalisme no és cec de raça, o cec de religió, o cec d'ètnia, o cec a qualsevol altra característica cultural sempre que les estructures socials més àmplies d'una societat fora de l'economia consignen el titular d'aquesta característica a una posició cultural subordinada o transmeten. per a ells una posició cultural dominant. En aquests casos, la lògica econòmica del capitalisme notarà els diferencials extraeconòmics i funcionarà d'acord amb ells en lloc d'ignorar-los. L'odi fora de l'economia no és vençut pel capitalisme, com diu Friedman, sinó que és reproduït i ampliat pel capitalisme.
Si el racisme en una societat -o el fanatisme religiós, o qualsevol altra cosa- consigna alguna comunitat a tenir menys estatus i influència, que en l'economia capitalista, els membres d'aquesta comunitat no s'elevaran, en general, per sobre dels seus "superiors", sinó que, en canvi, seran , estar subordinats a ells. L'economia utilitzarà les expectatives existents dels membres de la comunitat, com ara l'expectativa que els blancs són superiors als negres, per fer complir i ampliar les seves pròpies jerarquies econòmiques d'explotació. No violarà aquestes jerarquies externes a costa potencial de les seves pròpies operacions.
Així, l'empresari capitalista, fins i tot un que personalment està lliure de creences racistes o fins i tot hostil al racisme, en general, quan el racisme s'amplia a la societat en general, no contractarà negres per governar els blancs com a gestors, o en altres càrrecs de respecte i influència relatius, fins i tot quan serien més productius. Això es descarta si el racisme és prou operatiu, perquè corre el risc de desobediència i dissensió. El capitalisme, en altres paraules, utilitza patrons acostumats de la vida cultural per millorar els patrons desitjats dins de l'economia.
De la mateixa manera, si, a causa de la seva posició cultural, es pot pagar menys a una comunitat, se li pagarà menys a causa de la competència del mercat per reduir costos, encara que això va en contra de les preferències personals d'algun empresari.
Al mateix temps, també és cert que, en la mesura que l'oposició creixent al racisme comença a fer que les jerarquies racials siguin discordants amb les expectatives i els desitjos i condueixin a la dissidència i la resistència, els empresaris capitalistes reverteixin les seves accions i s'allunyen d'una explotació més oberta de la raça, fins i tot. ja que continuen intentant extreure qualsevol lliura de carn que puguin sortir amb la seva venda de productes o quan compren la capacitat de treball de la gent. Així, en el cas d'una major oposició al racisme a la societat, veurem un canvi del racisme de Jim Crow al racisme de James Crow Esquire Jr., tal com va assenyalar Sharpton anteriorment.
Les estadístiques i altres comptabilitats del racisme i d'altres opressions culturals i la vida econòmica són ben conegudes i ben revelades en innombrables estudis i fonts. Com pot una societat desitjable revertir aquests fenòmens?
Carrera en una societat participativa
"El comunisme, en lloc de fer-los saltar endavant amb foc al cor per convertir-se en mestres de les idees i de la vida, els havia congelat en un nivell d'ignorància encara més baix que el seu abans de conèixer el comunisme".
—Richard Wright
Si existeix un parecon en una societat que té jerarquies culturals de raça, religió i altres comunitats, què hi aporta? Si existeix dins d'una societat que té comunitats desitjables sense jerarquies, què? En general, les necessitats d'un parecon pel que fa a la vida econòmica imposen alguna limitació a les cultures? Té un àmbit polític o de parentiu participatiu?
Si canviem l'economia dels EUA, per exemple, a un parecon sense alterar el paisatge racial, religiós i ètnic, hi haurà una forta contradicció. Les dinàmiques racials i altres existents en aquesta hipotètica societat enfrontaran els grups entre si i donaran a la gent expectatives de superioritat i inferioritat. L'economia participativa, però, proporcionarà ingressos i circumstàncies inconsistents amb les jerarquies culturals residuals. Tendirà a enderrocar les jerarquies culturals per l'empoderament i els mitjans materials que ofereix als que estan a la part inferior de qualsevol jerarquia.
La gent en una economia participativa no explotarà sistemàticament el racisme i altres injustícies culturals de manera econòmica, i de fet no pot. Els individus en un parecon podrien intentar fer-ho, és clar, i podrien albergar actituds horribles, és clar, però no hi ha mecanismes perquè els racistes acumulin poder econòmic o riquesa, fins i tot com a individus separats, i molt menys com a membres d'alguna comunitat. .
Si ets negre o blanc, llatí o italo-americà, jueu o musulmà, presbiterian o catòlic, del sud o del nord, independentment de les jerarquies culturals que puguin existir a la societat en general, en un parecon tens un complex laboral equilibrat i uns ingressos justs i poder autogestionant sobre les teves condicions. Simplement no hi ha cap posició inferior a la qual empènyer.
El racisme persistent, o fins i tot reproduït contínuament, o altres injustícies culturals, potser podria penetrar en un parecon en les definicions del rol dels actors, però no ho podien fer d'una manera que atorgués poder econòmic, riquesa material o comoditats econòmiques de manera injusta. Així, els negres, els llatins, els asiàtics, etc. en un EUA transformat podrien tenir característiques estadísticament diferents en els seus complexos laborals equilibrats, però les diferències no podrien violar l'equilibri d'aquests complexos. És cert que aquestes característiques laborals distribuïdes de manera desproporcionada podrien tenir altres atributs denigrants, encara que es podria pensar que si ho fessin, la dinàmica d'autogestió de l'economia tendiria també a desfer aquestes injustícies.
De fet, es pot imaginar que en un parecon els membres de comunitats minoritàries als llocs de treball tindrien mitjans per reunir-se en (el que normalment s'anomenen) caucus per avaluar esdeveniments i situacions precisament per protegir-se col·lectivament de dinàmiques racials o altres denigrants. O per lluitar contra aquells que són presents com a residus del passat o com a brots d'altres àmbits de la vida social. Això sembla ser el millor que es pot demanar a una economia pel que fa que obstrueix intrínsecament les injustícies culturals.
Però, què passa amb una economia participativa i cultures desitjables en una societat desitjable? No hi ha cap raó per la qual les normes culturals establertes en altres parts de la societat no puguin afectar la vida econòmica en un parecon, i podem predir que ho faran. Les pràctiques diàries de persones de diferents comunitats culturals certament podrien diferir no només en les vacances que els seus membres surten de la feina, per exemple, sinó en les seves pràctiques diàries durant el treball o el consum, com ara organitzar períodes d'oració o participar de manera desproporcionada en determinats tipus d'activitats que estan culturalment proscrits o culturalment preferits. Hi podria haver indústries o sectors de l'economia sencers que els membres d'una comunitat evitarien culturalment, com passa amb els Amish als EUA, per exemple.
En una economia participativa, els límits d'aquestes imposicions culturals a l'economia serien que les necessitats econòmiques especials de les comunitats culturals haurien de ser coherents amb els desitjos d'autogestió d'aquells dins i fora d'aquestes comunitats.
Una possibilitat, per exemple, és que en casos més exigents podria tenir sentit que els membres d'un lloc de treball fossin gairebé tots d'una comunitat, de manera que puguin compartir fàcilment les vacances, els horaris de la jornada laboral i les normes sobre diverses pràctiques diàries que altres trobarien. impossible de complir. L'autogestió no impedeix aquests acords i, de vegades, pot fer-los ideals.
Alternativament, un lloc de treball pot incorporar membres de moltes comunitats diverses, així com unitats de consumidors més grans (i de vegades també més petites). En aquests casos, hi pot haver adaptacions mútues menors: alguns membres celebren el Nadal i d'altres celebren Hanukkah o alguna altra festa, i s'acorden els horaris. O potser hi ha adaptacions més extenses que tenen a veure amb diferències d'horari més freqüents o amb altres pràctiques que afecten el tipus de feina que algunes persones poden dur a terme.
La qüestió és que els llocs de treball, les unitats de consum i els processos de planificació de parecon són infraestructures molt flexibles les característiques definitòries de les quals estan dissenyades per no tenir classes, però els detalls de les quals poden variar en infinites permutacions, inclosa adaptar-se a diverses imposicions culturals a causa de les pràctiques i creences de la comunitat de la gent.
Finalment, les necessitats i requisits dels rols de treballador, consumidor i participant en la planificació participativa en un parecon posen límits a quines pràctiques pot elevar una cultura en els seus propis assumptes interns?
La resposta és en cert sentit, sí, ho fan. Les comunitats culturals en una societat amb un parecon no poden, sense una gran fricció, incorporar normes i arranjaments interns que demanin avantatges materials o gran poder per a uns quants a costa de molts altres.
Podria existir una cultura, per exemple, que elevaria algun petit sector de sacerdots o artistes o endevins, o ancians, o qualsevol altre, i que exigia a tots els altres membres que els obeeixin en uns aspectes particulars, o que els omplissin de regals, etc. la probabilitat que aquesta comunitat cultural persistís durant molt de temps seria força baixa al costat d'un parecon.
El motiu és que les persones implicades passaran el seu temps econòmic en entorns que produeixen inclinacions per l'equitat, la solidaritat i l'autogestió, així com la diversitat, i que els "ensenyen" a respectar però no obeir passivament els altres. Per què es sotmetran a condicions desiguals i normes de presa de decisions esbiaixades en una altra part de la seva vida?
Suposant que en una bona societat la gent serà lliure d'abandonar les cultures, ja que la gent tindria els recursos econòmics, l'educació i la disposició per gestionar-se per si mateixes, suposem que molts exercirien aquesta llibertat per abandonar qualsevol comunitat cultural que els negués els fruits del els seus treballs o els va negar la seva autogestió diuen.
Això també es podria esperar per a la connexió entre un sistema polític o parentiu participatiu i la cultura. L'anàlisi és totalment paral·lel. Aquestes altres parts d'una societat desitjable, igual que la seva economia, també imposaran només l'equitat i l'autogestió i la solidaritat a la cultura, i prendran de les cultures allò que és compatible amb aquests valors. No hi ha cap mitjà perquè les relacions culturals opressives es manifestin de manera legítima i natural en les relacions de parentiu o polítiques perquè els rols disponibles no inclouen els que estan seriosament subordinats o superiors als altres. De la mateixa manera, si bé els detalls d'un conjunt de relacions de parentiu participatives o relacions de parpolit probablement reflectirien els compromisos culturals dels participants, amb una combinació diferent de característiques a la llum de diferents compromisos culturals, aquests perfeccionaments no desferrien ni restringirien els atributs clau que defineixen aquestes esferes. de la vida. En lloc de repetir la discussió sobre l'economia i la raça, simplement substituint les referències als llocs de treball, el consum i l'assignació per referències a consells legislatius o unitats de vida, probablement serà més revelador abordar una de les implicacions potencialment més controvertides de les implicacions relacionades.
Addenda: Religió i Esquerra
“Avui és el pare de demà. El present projecta la seva ombra en el futur. Aquesta és la llei de la vida, individual i social. Una revolució que es despulla dels valors ètics posa les bases de la injustícia, l'engany i l'opressió per a la societat futura. Els mitjans utilitzats per preparar el futur es converteixen en la seva pedra angular".
—Emma Goldman
Com era d'esperar de la discussió anterior, la relació entre religió i economia participativa no afegiria cap complicació al que s'ha dit sobre les relacions entre cultura i parecon. Sigui quina siguin les religions que existeixin en una societat que té un parecon, els seus membres, per descomptat, seran tractats pel parecon de la mateixa manera que els de qualsevol altra religió i comunitat cultural seran tractats. Tindran un complex laboral equilibrat, gaudiran d'una remuneració justa, tindran una influència autogestionària en la presa de decisions, etc.
Per descomptat, si hi hagués una religió que digués que els llocs de treball haurien de ser desiguals, o que els ingressos haurien de ser jeràrquics, això seria un problema. Però aquesta religió no romandria viable durant molt de temps en una societat participativa, ja que els relegats a posicions inferiors estarien en condicions de resistir-se o sortir-ne.
La situació per a una religió i un parentiu o un sistema polític és força semblant, tot i que podem concebre més fàcilment les tensions. Les institucions polítiques o de parentiu no maltractaran les persones pel fet de ser en cultures diferents, ni les comunitats podrien agrupar-se jeràrquicament i esperar que la política o el parentiu ho compleixin. Llavors, de nou, si una cultura digués que les dones han d'estar subordinades, o gais, ja sigui en la legislació, l'adjudicació o les relacions de la vida diària, això seria un problema, i no seria viable durant molt de temps en una societat participativa, ja que, de nou, la gent sortiria lliurement i això. cultures perdrien suport.
Un parecon, una família o escola participativa, uns ajuntaments o un jutjat de veïnat o comarcal participatius, no tindran motius ni mitjans econòmics, familiars o polítics per elevar o denigrar les persones en funció dels compromisos culturals que puguin tenir, ni serà fàcil, o fins i tot possible, que les persones amb intencions culturals hostils les manifestin en un parecon, parpolity o parinship. De la mateixa manera, no hi ha res en una economia participativa, un parentiu o un sistema polític que militi en contra d'aquests àmbits respectant les vacances i les pràctiques de comunitats particulars en el marc més ampli d'assolir la solidaritat, l'equitat, la justícia i l'autogestió, encara que aquesta última advertència no és. menor. Però la qüestió de les religions i d'una bona societat per se, en comparació amb la qüestió de les religions en una bona societat, és més complexa i controvertida.
Molts de l'esquerra pensen que aquesta combinació és simplement impossible. Creuen que la religió és intrínsecament contrària a la justícia, l'equitat i, en particular, l'autogestió. Per a aquests crítics de la religió, les institucions participatives no interactuaran bé amb les bones religions en una bona societat, perquè en una bona societat no hi haurà religions, ni bones ni no.
L'argument antireligió primer mira la història i troba un registre interminable de violacions religioses del comportament humà, i ningú pot negar aquesta trista història. Aleshores, els crítics, depenent de les religions que considerem, poden o no fer un pas més i mirar diverses escriptures que mostren tota mena de prescripcions i afirmacions explícitament lletges. Aleshores, els crítics poden destacar casos de religió que obstrueix la raó o l'art, violant no només les relacions socials lliures sinó també l'honestedat i la dignitat. I, finalment, en el seu moment més fort, els crítics afirmaran que avalen el seu cas argumentant que una vegada que un inverteix poders extrems en un déu i exigeix d'un mateix i dels altres l'obediència a aquests poders, no és més que un pas breu i inexorable per contraposar un déu. contra els altres, i contraposar els propis creients contra els creients d'alguna altra fe, passant finalment de l'obediència a un déu a l'obediència als agents d'un déu i, per extensió, a l'obediència a les autoritats de tota mena.
Aquest argument, s'ha de reconèixer, no és dèbil ni en la seva lògica predictiva ni en el seu poder històric explicatiu o comprovació probatòria. Però també és, al capdavall, exagerat perquè extrapola d'algunes religions a totes les religions, així com de les religions autoritàries organitzades a l'espiritualitat de tota mena.
La nostra inclinació és pensar que una bona societat tindrà una bona religió en lloc de cap religió, de la mateixa manera que una bona societat tindrà una bona economia en lloc de cap economia, bones formes polítiques en lloc de cap forma política, etc.
Quant a la forma que tindran aquestes bones religions, probablement variaran àmpliament i àmpliament, sorgint de les religions que ara coneixem, a més de sorgir en formes originals i noves, però que generalment tenen en comú el desig d'establir la moral i el sentit del lloc. a l'univers sense violar la moral i els rols de la resta d'una societat justa.
En la nostra opinió, un moviment als Estats Units –i sens dubte a molts altres països del món– en el qual els membres són menyspreants i fins i tot hostils cap a la religió, i molt menys un moviment que denigra els religiosos pel simple fet de ser religiosos. un moviment perdedor.
Fins i tot si un no està convençut que una bona religió en una bona societat serà una cosa positiva en la vida de moltes persones i pensa, en canvi, que la millor posició serà agnòstica o fins i tot molt crítica amb la religió en qualsevol forma, i encara que no ho sigui. Prou humil com per mantenir aquesta visió i alhora respectar que els altres diferiran i mereixen respecte en fer-ho, segurament un esquerranista seriós hauria de ser capaç de veure que denigrar totes les coses religioses és estratègicament suïcida en una societat tan religiosa com els Estats Units. pot tenir, si es vol ajudar a construir un moviment gran, participatiu i autogestionat, s'ha de trobar una manera de funcionar de manera agradable i respectuosa amb aquells que celebren i veneren d'una manera religiosa, que és una gran minoria, o més sovint un gran majoria de la població.
Intentar ser un organitzador als Estats Units, tot i que despreneu menyspreu per la religió, no és molt més savi que intentar ser organitzador a França si no us agrada la gent que parla francès. L'enginy àcid HL Mencken diu: "Hem de respectar la religió de l'altre company, però només en el sentit i en la mesura que respectem la seva teoria que la seva dona és bella i els seus fills intel·ligents". Cap ridícul. Un conserva les pròpies percepcions, però respecta, també, les dels altres, encara que sigui diferent. El moment de l'oposició només sorgeix si hi ha opressió i submissió, i fins i tot llavors només pren la forma de criticar aquests fracassos.
En qualsevol cas, fins i tot a menys de tenir una visió plena i convincent de l'esfera cultural futura de la vida, sembla que almenys podem deduir que l'economia participativa, la política i el parentiu fomentaran i es beneficiaran de manera compatible d'aquestes innovacions, en lloc d'obstruir-les.
ZNetwork es finança únicament a través de la generositat dels seus lectors.
Donar