Durant més d'un segle, un compromís compartit amb l'internacionalisme ha definit què significa ser d'esquerra. Fins i tot quan no fem servir aquesta paraula en particular, arrelada a l'“internacionalisme proletari” de la tradició marxista, una sensibilitat internacionalista ha animat una sèrie de lluites anticolonials, antiracistes, feministes, antimilitaristes i de classe obrera. “Un dany per a un és un dany per a tots”, com deien fa cent anys els Industrial Workers of the World; solidaritat a través de fronteres, ètnies, llengües i continents; un rebuig a les reivindicacions de masclisme patriòtic i d'interès propi a favor dels interessos humans i universals.
A la segona dècada del segle XXI, però, la nostra pràctica de l'internacionalisme es troba confusa i enganxada en vells hàbits i discursos sobrants de l'època de l'alliberament del Tercer Món, començada a principis del segle XX, i de la Guerra Freda de 21-1945. Ambdós períodes històrics ja han desaparegut: els imperis europeus que van crear el Tercer Món a través de segles d'explotació i enginyeria social són desmantellats, mentre que la lluita ideològica i político-militar entre el socialisme d'estat i el capitalisme dirigit pels Estats Units va acabar amb la implosió del primer, i un gemec no un cop. Ja és hora que l'esquerra es repensi què significa practicar l'internacionalisme en aquest nou món d'estats en col·lapse, concentracions extraordinàries de riquesa i tecnologies que fan que els Estats Units, l'única potència mundial, per molt que estiguin en declivi, siguin capaços de rastrejar o matar persones. , en qualsevol moment i en qualsevol lloc del món.
Comencem amb alguns shibboleths obsolets:
1. Que totes les formes d'antiimperialisme són per naturalesa progressistes.
Només l'existència d'Al-Qaeda soscava aquesta premissa, però hi ha molts més casos de militarisme reaccionari però anticolonial (penseu al Ba'ath, el FLN d'Algèria en les últimes dècades, les milícies sionistes a Palestina), el fonamentalisme de dreta (l'Al-Qaida). règim de Bashir al Sudan), o quasi-feixisme (els grups d'exili croats i ucraïnesos, l'Exèrcit d'Alliberament de Kosovar). ISIL i Al-Qaeda no són gens “quasi”; defensen una versió del feixisme clerical que l'esquerra s'ha de prendre seriosament. La majoria de les anteriors van començar com conspiracions disciplinades que reclamaven el mantell de derrotar la dominació colonial, però cap ha mostrat cap interès en el canvi revolucionari transformador impulsat per la gent treballadora que buscava el seu propi alliberament.
2. Que l'autodeterminació de qualsevol “nació” autodeclarada és un dret automàtic i un bé automàtic.
Després de la implosió de la multinacional Iugoslàvia en set petits estats i encara més "micronacionalismes" dins d'ells, i la trampa mortal del senyor de la guerra que es va filtrar per l'antiga Unió Soviètica, finalment hauríem de desconfiar de quantes nacions o pobles podrien insistir en el seu dret a formar-se. una nació sobirana. Algunes formes d'autodeterminació són històricament progressistes, i d'altres no; la federació o el federalisme, en estats multiètnics o multiconfessionals, sovint és una solució millor que la partició. La divisió del subcontinent indi el 1947-48 va ser un desastre per a tots els implicats, una traïció a la visió de Gandhi, les implicacions de la qual es desenvolupen avui en els enfrontaments entre dos estats amb armes nuclears, cadascun dels quals duu a terme brutals contrainsurgències a la nom de la nació. L'esquerra ha de trencar el cordó umbilical entre "nació" i "estat" i entendre aquest darrer tal com ha existit durant la major part de la història humana: una forma jurídica que permet la governança, no un bé últim. Ser “un poble” no requereix ni ha de requerir necessàriament un estat, és a dir. De cap manera s'ha d'interpretar aquesta postura com a ignorant l'opressió nacional o racial. Hem de distingir la resposta progressiva a aquestes opressions en forma d'autodeterminació nacional de les demandes formals d'un estat separat, sovint acompanyades de justificacions ahistòriques que poden conduir a noves formes de subordinació nacional, ètnica o racial.
3. Que tots els moviments de protesta de "pobles" o de masses contra un estat establert són igualment autèntics i mereixedors de suport.
No totes les formes d'activisme de base o accions massives contra l'estat són progressistes. Els moviments de dreta poden adoptar i ho fan amb freqüència tàctiques, símbols i missatges de l'esquerra, però això no ens ha de seduir perquè els donem suport. Al llarg de la història moderna, els moviments de dretes han organitzat respostes populars a gran escala (en alguns casos amb milions de persones), que van des de l'aixecament de Vendée durant la Revolució Francesa fins als nazis a Alemanya i l'actual ocupació de Bangkok, intentant enderrocar la govern de Tailàndia mitjançant una interrupció violenta. Fins a quin punt aquest tipus de paramilitarisme reaccionari caracteritza el moviment Maidan a Ucraïna, o la mobilització militarment segrestada (o dirigida) contra el govern Morsi a Egipte, són preguntes obertes.
4. Que l'antimilitarisme conscienciat requereix un pacifisme absolut, com si totes les formes de coacció militar i de poder de l'estat fossin per naturalesa odiosos i repressius.
Paral·lelament a l'"anarcoliberalisme" que ara impregna els moviments socials d'esquerra als comtats capitalistes avançats, s'ha produït un pacifisme de facto, realment una evitació de la qüestió del poder: qui el té i com s'ha d'exercir. A menys que creiem que l'únic paper adequat de l'esquerra és la d'oposició permanent a qualsevol poder estatal (la posició històrica dels quàquers, mennonites i altres sectes pacifistes honorables), hem de reconèixer que l'essència de qualsevol estat és doble: representa l'equilibri del poder de classe en una societat determinada i gaudeix d'un monopoli legalment recolzat en l'ús de la violència. Qualsevol govern té l'obligació d'utilitzar aquesta força coercitiva, els poders militars i policials de l'estat, per defensar la població contra el crim. També hi ha l'obligació de defensar la nació contra l'atac extern, que és una forma diferent de delinqüència. Finalment, pot haver-hi l'obligació d'actuar en defensa d'alguns drets universals. En cadascun d'aquests casos, la definició de la legitimitat de qui ha d'actuar i els mitjans adequats per defensar els drets de seguretat personal i social requereix un escrutini acurat. Quan un estat (un òrgan de govern) perd el seu dret a reprimir el crim o defensar la nació? Com hem de respectar aquestes obligacions a l'esquerra sense condonar la repressió? Com tracem una línia clara entre la policia i la repressió? Dit d'una altra manera, la imatge distòpica de Hobbes de la ruptura de l'estat, del desordre i de la guerra de tots contra tots, és tan rellevant ara com fa quatre-cents anys, i la primera obligació de qualsevol estat hauria d'existir. donar ordre i prevenir aquesta guerra.
Per tant, un nou internacionalisme necessita amb urgència un acord sobre què constitueix l'ús "just" i "injust" de la força i la violència. Se suposa que hi ha condicions en les quals fins i tot estats que l'esquerra no dóna suport poden dur a terme accions que nosaltres, l'esquerra, donem suport. França era una potència imperial i Algèria era el centre del seu imperi. Però quan els nazis van derrotar i van ocupar França, els algerians tenien interès a resistir l'ocupació i donar suport a la resistència francesa. Més recentment, si els Estats Units s'haguessin unit a les Nacions Unides per aturar el genocidi de Ruanda (en lloc d'impedir activament el compromís de l'ONU), tot i que els Estats Units són certament imperialistes, nosaltres a l'esquerra hauríem d'haver recolzat aquesta acció.
5. Que l'"estat de dret" és una ficció que oculta el domini i, per tant, és una eina de domini.
La versió reaccionària del postmodernisme ha suggerit que totes les lleis, regles, costums i institucions es fabriquen per igual, i els seus "discursos" són només les històries que inventem, totes igualment egoistes. Adoptar la noció foucaultiana que el poder existeix a tot arreu ha servit per distreure'ns de com s'exerceix realment el poder, diàriament i sovint, a través d'estructures jurídiques recolzades per la policia, o sovint, per la policia que actua com una llei per si mateixa. Per tant, realment importa quines són aquestes lleis, com s'apliquen i per qui, inclòs si la policia i altres "cossos armats" estan subordinats a la llei. Aquests són alguns exemples de la història dels Estats Units de com es poden aplicar correctament les lleis:
breument, després de la Guerra Civil, les milícies de l'estat biracial van fer possible una igualtat racial precària al Sud, i els pals indicadors del final d'aquella revolució van ser les massacres de les unitats de milícies negres per part dels paramilitars blancs el 1874-75, amb zero conseqüències per als autors;
durant més temps del que ningú recorda, el dret d'un marit a colpejar físicament la seva dona va ser donat no només en la pràctica legal angloamericana, sinó en com els departaments de policia abordaven les "disputes domèstiques", fins a finals dels anys setanta, quan la protesta feminista sistemàtica va forçar les forces policials. tractar l'abús de la dona com un delicte greu;
la policia als EUA és un aparell repressiu que serveix als interessos de les elits i el capitalisme, però la mesura en què s'ha exigit a aquestes forces la incorporació de persones de color i dones de vegades pot actuar com un fre a la seva capacitat o voluntat de reprimir, i quan no ho fan, els resultats són evidents, com en Ferguson.
6. Aquesta "intervenció", definida com a incursions militars o pressió política directa sobre el territori d'un estat sobirà, és sempre i arreu un error moral.
Evidentment absurd, encara es reconeix com una mena de principi universal. En retrospectiva, alguna forma d'intervenció oportuna podria haver impedit la conquesta del nazisme de tota l'Europa continental i desastres similars. De manera realista, aquestes accions de vegades només condueixen a una situació "menys dolenta", incloses intervencions recents recolzades per alguns d'esquerres (a Uganda per Tanzània el 1979, a Cambodja pel Vietnam aquell mateix any, o a Haití pels Estats Units el 1994). 2011, per exemple). Però és impossible donar suport al concepte que la sobirania nacional supera els drets humans en tots els casos: sigui el que es va desenvolupar després, la intervenció del Vietnam a Cambodja va aturar un genocidi. En canvi, hauríem de centrar-nos a promoure una capacitat intervencionista a través de l'ONU o d'altres actors supraestatals que estigui clarament basada en la llei i que funcioni amb les mans netes. Quan la Unió Africana envia forces de pau a Somàlia, o les Nacions Unides a algun territori en disputa per separar les parts en conflicte, això pot ser una forma d'intervenció lloable, i necessitem més, no menys, si i quan aquesta capacitat es regeix per normes internacionals democràtiques. El que és inacceptable, a qualsevol nivell i en tot moment, és la hipocresia de les grans potències que asseguren que només el seu poder autoritza algun dret d'intervenció. La campanya de bombardeig de la Unió Europea (essencialment, francesa i britànica) recolzada pels Estats Units per derrocar el Gadafi de Líbia el XNUMX és un bon exemple del que l'esquerra no pot donar suport: sota l'aparença d'una autorització limitada de l'ONU d'una "zona de exclusió aèria" per protegir. Civils libis, va potenciar l'unilateralisme militarista en altres llocs en interès de l'imperialisme, amb prou feines obstaculitzat per la realpolitik entre algunes de les elits euro-americanes, com en el fet que Obama va fer marxa enrere en les seves declaracions de "línia vermella" a Síria dos anys més tard.
Ara, aquí hi ha algunes veritats fonamentals que s'han oblidat i s'han de reafirmar:
1. En l'era de l'«intervencionisme humanitari» i de la celebració de l'«imperialisme liberal» per part d'intel·lectuals com Niall Ferguson i Michael Ignatieff, cal que l'esquerra reafirmi que no hi ha cap imperialisme progressista. La invasió, l'ocupació o el domini d'un poble súbdit per part d'una altra nació o força de govern sempre portarà a la violència i la injustícia, siguin quines siguin les reivindicacions d'una "missió civilitzadora" utilitzades per justificar aquests actes.
2. Si les lleis en si mateixes són neutrals i no discriminen entre estats (com tampoc en un estat discriminen entre individus), aleshores l'estat de dret és un bé absolut, i s'hauria d'aconseguir en tots els casos, perquè per la seva pròpia naturalesa protegeix la part més feble, la que no té interès a violar-la. La llei en si, però, mai és absoluta i mai absolutament neutral. Les lleis individuals estan subjectes a diferents interpretacions i produeixen diferents impactes en diferents moments, de manera que el que pot ser un bé positiu en un moment de la història, pot arribar a convertir-se en un límit a la llibertat i requerir canvis o reinterpretacions.
Un exemple de la llei que actua de manera neutral per protegir els drets de tots va ser l'acusació de 1998 d'Augusto Pinochet, aleshores rebent tractament mèdic a Londres, pel jutge espanyol Baltasar Garzón, sota precedents establerts de la llei extraterritorial de drets humans. Tot i que el govern britànic finalment no va complir el seu tractat d'extradició amb Espanya, utilitzant la mala salut de l'exdictador com a excusa, Garzon va iniciar una nova direcció poderosa en el dret internacional. Una aplicació completa d'aquesta norma legal constituiria un gran fre a la capacitat dels governs individuals i dels líders polítics de fer una guerra agressiva i de dur a terme abusos contra els seus propis ciutadans. Aquesta expansió, malgrat el seu lent ritme, de l'abast de la responsabilitat internacional és important encara que la lluita per acabar amb la impunitat dels més poderosos continua. És a dir, fins i tot si Henry Kissinger encara no estava al banc dels acusats, el "Precedent de Pinochet" continua sent un guany enorme per al dret internacional.
3. El correlatiu és que un "crim de guerra" és realment un delicte, independentment de qui el cometi, per què, on i contra qui, i en tots els casos s'hauria de processar com a tal, per protegir tots aquells, siguin individus o estats. , que són les víctimes d'aquests crims.
Els judicis de Nuremberg van ser una lliçó que els culpables de crims de guerra i genocidi poden ser castigats, però van ser molt viciats pel sentit que eren "justícia dels vencedors" i mai s'estendrien universalment. Imagineu els precedents de Nuremberg i Garzon aplicats a George W. Bush i Tony Blair per a la segona guerra de l'Iraq, o Vladimir Putin, Benjamin Netanyahu, Bashar Assad i un nombre molt més gran de líders culpables de crims de guerra des de llavors. Aquí les paraules del jutge de la Cort Suprema Robert Jackson, conseller en cap dels EUA a Nuremberg, són molt rellevants: "si determinats actes i violacions són delictes, són delictes tant si els cometen els Estats Units com si els fa Alemanya. No estem preparats per establir una norma de conducta criminal contra els altres que no estaríem disposats a invocar contra nosaltres".
4. Un altre correlatiu és que existeix una llei de guerra, la premissa fonamental de la qual és que fer una guerra agressiva és el primer delicte entre estats i hauria de ser el primer a ser castigat.
Definir l'única "guerra justa" com a estrictament defensiva, no subjecta a reclamacions unilaterals de necessitat preventiva o preventiva, contribuiria molt a fer del món un lloc més segur i just. En aquest sentit, els esdeveniments del febrer de 2003, quan els EUA no van poder pressionar el Consell de Seguretat de l'ONU perquè aprovés el seu atac a l'Iraq, i una àmplia coalició d'Alemanya, França, Brasil, Rússia, Xina i moltes altres nacions van frenar la superpotència de l'única potència. mandat imperial, pot haver estat un punt d'inflexió en la història.
5. Finalment, totes les formes de terrorisme, és a dir, la violència infligida deliberadament a civils desarmats, ja sigui per atreure l'atenció i la notorietat, per a una venjança nacional o ètnica o per a qualsevol altre objectiu polític, són igualment immorals i inacceptables, i no haurien de ser mai activament o implícitament. aprovat per l'esquerra. No podem deixar-nos seduir per fer aquí cap distinció entre terrorisme estatal i no estatal o terrorista estatal i no estatal. De la mateixa manera que els individus o grups que reclamen el mantell d'Al-Qaida no tenen el més mínim dret a assassinar els que anomenen "enemics", cap estat, ja sigui Rússia a Txetxènia, la Unió Soviètica a l'Afganistan, els Estats Units al Vietnam i l'Iraq, França a Algèria, Israel a Gaza o Síria contra els sirians tenen qualsevol dret a bombardejar i bombardejar civils en la recerca d'objectius militars. L'assassinat, massiu o a petita escala, encara és un assassinat. Només la matança de soldats (com en els combatents armats) està permès per llei, i té alguna justificació ètica, i tots els bel·ligerants en temps de guerra tenen l'obligació absoluta de minimitzar la violència que afecta els civils.
Aquesta condició final té una aplicació especial avui, ja que els governs han ampliat les pràctiques d'assassinat a llarga distància durant temps de guerra (mitjançant bombardeigs, bombardejos i l'ús de franctiradors) a pràctiques d'assassinat (mitjançant atacs de míssils guiats electrònicament i l'ús de drons) que combinar els combatents reals amb els que són líders polítics i activistes però no combatents. En aquest context, és imprescindible tornar a declarar les lleis de la guerra per aclarir que l'assassinat polític fora del combat real no és una eina de guerra, sinó una forma especial d'assassinat, sigui qui el faci. Legitimar l'assassinat dels oponents polítics sobre la base de la realpolitik és un moviment extremadament perillós i desestabilitzador, amb un enorme potencial de retrocés. Erosiona el respecte als drets humans, a la llei i als drets de la societat civil, tots els quals haurien d'importar molt a una esquerra del segle XXI.
Separar governs i moviments: una nova estratègia per a l'acció internacionalista
A diferència del passat, quan la solidaritat d'esquerra s'estenia sovint als governs revolucionaris, o tractant els moviments revolucionaris com a governs de facto, al segle XXI, l'esquerra hauria de distingir clarament entre l'activisme destinat a convèncer o pressionar els governs perquè compleixin el dret internacional i les normes progressistes. , i la solidaritat directa amb els moviments socials no governamentals, que formen part d'una societat civil nacional o internacional més gran. Menys les opcions polítiques requerides per la Guerra Freda i les lluites anticolonials, avui no hi ha governs que mereixin un suport o solidaritat acrítics.
Cap als governs
Res mourà el món amb més força en una direcció més humana, creant espais per a la mobilització d'Esquerra i, finalment, la presa i el manteniment del poder estatal, que lluitar per un nou conjunt de normes internacionals, recolzades per lleis, consens moral, pressió econòmica (censura formal, sancions, boicots) i fins i tot, en ocasions, força. Aquestes normes són bastant simples i es basen en el dret internacional:
Aquesta guerra agressiva és un crim
Que els estats són sobirans
Aquesta intervenció unilateral de les potències imperialistes és sempre inacceptable
Que els cops d'estat i els governs militars són il·legítims
Que les institucions internacionals no electes responsables només davant les grans potències que les dominen són, per la seva naturalesa, imperials en essència si no en forma.
En primer lloc, cap estat o grup d'estats pot reclamar un dret a priori a intervenir en els afers d'altres estats. La sobirania no és un privilegi dels forts. Les intervencions unilaterals, ja siguin amenaces militars, desestabilització encoberta o sabotatge econòmic, són violacions de la pau, per molt atractives que puguin semblar quan s'enfronten a un estat repressiu o presumptament "canal". En resposta a crisis humanitàries, conflictes civils, opressió interna o agressions regionals, l'esquerra pot, però no necessàriament hauria de donar suport, a l'acció multilateral d'organismes internacionals o regionals responsables sota normes clarament definides, com a forma de mantenir la pau. Concretament, els embargaments d'armes s'han d'exigir, aplicar i fer complir en tots els conflictes interns, sota el principi de "no fer mal". Més enllà d'aquestes preferències, no hi ha absoluts: si les intervencions unilaterals d'estats sense intencions imperialistes poden ser o no acceptables en alguna situació històrica és una qüestió no resolta per als autors d'aquest article.
Hi ha una excepció important a aquest principi de no intervenció entre estats i a la insistència de l'embargament d'armes en casos de conflicte intern: quan un govern legítim i reconegut es veu amenaçat per una revolta militar o una desestabilització interna, té dret a buscar l'exèrcit extern. assistència. Tant l'Espanya republicana el 1936 com el Xile socialista el 1973 són exemples de quan aquesta ajuda hauria d'haver estat disponible. El simple fet que un govern legítim, en resposta a la subversió interna o a un cop d'estat militar, sol·liciti ajuda militar no vol dir, però, que altres governs estiguin obligats a proporcionar-la, ni que l'esquerra hagi de donar suport necessàriament aquesta assistència. La recent crisi a Ucraïna ofereix un exemple d'aquesta situació: protestes concertades al carrer van intentar derrocar un president electe, Viktor Ianukóvitx. Tot i que el seu govern tenia dret a demanar ajuda per defensar-se, s'hauria equivocat que els d'esquerres recolzessin aquesta ajuda, la qual cosa no hauria fet més que empitjorar una situació ja terrible.
En segon lloc, la guerra agressiva, "preventiva" o fins i tot "preventiva" és el primer crim de guerra i mai es pot justificar. A l'esquerra hem de recordar com de profundament destructiva és la guerra per a totes les parts; no hi ha tal cosa com una "bona guerra". Només es pot justificar per motius defensius, per evitar alguna cosa pitjor, com en l'ocupació colonial i la destrucció de la pròpia societat. Un exemple de la importància que pot ser mantenir aquest principi és la divisió fonamental entre les diferents escoles de Guerrers Freds als Estats Units des dels anys cinquanta fins als vuitanta: el grup dominant de liberals centristes de la Guerra Freda va proposar la "contenció" de la Unió Soviètica a través de l'energia nuclear. dissuasió, sistemes de tractats i subversió activa, inclosa la violació del principi de no intervenció i l'inici de guerres a desenes de països, però no van defensar un "primer atac" per eliminar la Unió Soviètica i la República Popular de la Xina d'una vegada per totes. ; el segon grup, basat en les ales dretes d'ambdues parts, va defensar l'enfrontament militar directe amb el principal enemic i "retrocedir", inclòs l'ús d'armes nuclears tàctiques al camp de batalla. La primera instància d'aquesta divisió es va produir amb l'acomiadament del president Truman del general Douglas MacArthur durant la guerra de Corea perquè aquest va proposar atacar la Xina; va continuar durant la dècada de 1950 amb els càrrecs de Ronald Reagan d'"apaivagament" contra el president Carter, i un llenguatge agressiu que plantejava l'amenaça de "primers atacs" com a xantatge nuclear. Afortunadament per al món, com a president, Reagan va ser controlat pels seus assessors pragmàtics. L'enfonsament d'aquest consens per a la contenció es pot veure en la segona presidència de Bush, que va violar les normes internacionals més bàsiques. Paradoxalment, la guerra agressiva de Bush i Cheney a l'Iraq va danyar tant la credibilitat nord-americana que ha limitat severament la capacitat futura dels Estats Units de fer una guerra agressiva, com ha assenyalat en més d'una ocasió el president Obama, tot i que també ha reivindicat un "dret extralegal a actuar unilateralment” simplement perquè els EUA tenen un poder militar inigualable, en violació explícita tant de la Carta de les Nacions Unides com de nombroses convencions internacionals.
Una tercera premissa del nou internacionalisme és: no s'ha de donar cap reconeixement als governs que arriben al poder mitjançant cops militars. No sempre és possible traçar una línia clara entre cops militars i aixecaments populars; de vegades conflueixen, i prenen una direcció progressiva. Però els militars, per ben intencionats que siguin, mai poden substituir una autèntica mobilització popular. Fins i tot els governs militars progressistes mai poden ser més que marcadors temporals; el reconeixement i l'ajuda només s'han de concedir quan hagin lliurat el poder als civils i hagin donat suport a les transicions democràtiques. La història del segle XX està plena d'exemples de "bonapartisme d'esquerra", règims militars als quals els partits d'esquerra van donar suport, només per trobar-se utilitzats, manipulats i sovint severament reprimits quan els seus serveis ja no eren necessaris.
Cap a moviments progressistes
En absència de moviments progressistes o partits o altres organitzacions en el lideratge de les lluites nacionals, la “directiva principal” per a la solidaritat internacional ha de ser mantenir el principi de no intervenció. L'Iraq dels últims anys ofereix exemples clars d'aquesta lògica. Tot i que hi ha campanyes o organitzacions individuals a l'Iraq que tenen tot el dret de demanar solidaritat directa als esquerrans del nord global, el moviment contra l'ocupació i la dominació colonial d'aquest país no està liderat per l'esquerra, i inclou forces importants que estan clarament en marxa. el dret. A l'Iraq, treure els EUA era la condició prèvia necessària per a qualsevol resolució de la crisi d'aquest país, però els esquerrans del nord global no poden presumir d'intervenir en quina podria ser aquesta resolució.
Necessitem, doncs, una política d'Esquerra cap a moviments qualitativament diferent de com ens relacionem amb els governs, un nou concepte i unes directrius de solidaritat entre els pobles que no pressuposi l'existència d'una avantguarda revolucionària amb qui coincidim en els fonaments del programa social, encara que no estem d'acord amb totes les seves accions. Per a aquells que vam treballar en solidaritat amb el Front d'Alliberament Nacional del Vietnam del Sud, l'ANC, el FMLN salvadorà i molts altres partits i fronts disciplinats i abnegats a finals del segle XX, és difícil imaginar una acció transnacional efectiva sense aquestes organitzacions. Però aquesta època ha passat, i les lluites d'alliberament del segle XXI són desordenades i sovint corrompudes per múltiples formes de pressió i influència. Més que un únic front o partit, es caracteritzen per grups ideològicament pluralistes, de vegades directament oposats entre si. Tot i que hi ha casos inspiradors de partits o fronts d'esquerra que busquen i fins i tot assoleixen el poder de l'Estat, com Syriza a Grècia, o Podemos a Espanya, en la majoria dels casos, els moviments de base autònoms són ara les expressions més autèntiques d'alliberament, encara que no aspiren. governar, ni són hegemònics en el seu context nacional. De fet, en diverses lluites, les forces que podríem donar suport no són el bloc hegemònic, existent al costat d'altres forces. Poden representar interessos minoritaris o sectorials dins d'un context nacional, sectari o regional complex, contradictori o fins i tot reaccionari; a Síria, per exemple, l'esquerra hauria de donar suport a l'oposició democràtica a Assad, armada o no, reconeixent que les forces democràtiques són clarament minoritàries.
Cal, doncs, una estratègia per apropar la solidaritat als moviments socials progressistes en els seus propis termes, aportant allò que necessiten sense condicions ni criteris teòrics.
Aquesta estratègia haurà de trencar clarament amb el llegat compromès de la pràctica revolucionària i la solidaritat internacional del segle passat. Les dictadures, ja siguin del proletariat o de qualsevol altre grup, i les polítiques de repressió deliberada dels drets humans, socials i civils, no haurien de ser mai recolzades per l'esquerra ni de paraula ni de fet, ni en silenci. Hem d'afirmar la primacia dels valors universals i dels drets humans per a totes les persones, en tots els països, en tot moment. Aquests valors estan plenament elaborats a la Declaració dels Drets Humans Universals de les Nacions Unides de 1948 i van molt més enllà dels drets de lliure circulació, llibertat d'expressió i seguretat física per al ciutadà individual que s'han convertit en la pedra de toc dels drets humans des dels anys setanta. A la Declaració de les Nacions Unides, "la dignitat inherent i... drets iguals i inalienables de tots els membres de la família humana" inclou no només "llibertat d'expressió i creença", sinó també "llibertat de la por i la necessitat". Els seus articles 1970 al 22 descriuen un conjunt complet de "drets econòmics, socials i culturals indispensables per" la "dignitat i el lliure desenvolupament de la seva personalitat" de cada persona, que inclou, per citar aquest document:
el dret al treball, a la lliure elecció del treball, a condicions de treball justes i favorables i a la protecció contra l'atur;
el dret a igual salari per igual treball;
el dret a una remuneració justa i favorable que garanteixi... una existència digna de la dignitat humana, i complementada, si cal, amb altres mitjans de protecció social;
el dret a formar sindicats i a afiliar-se;
el dret al descans i al lleure, inclosa la limitació raonable de la jornada laboral i les vacances periòdiques pagades;
el dret a un nivell de vida adequat per a la salut i el benestar d'ell o de la seva família, inclòs l'alimentació, la roba, l'habitatge i l'atenció mèdica i els serveis socials necessaris, i el dret a la seguretat en cas d'atur, malaltia, discapacitat, viduïtat, vellesa o altres mancances de subsistència en circumstàncies alienes al seu control;
el dret a l'educació, amb l'educació superior igualment accessible per a tothom sobre la base del mèrit;
el dret a participar lliurement en la vida cultural de la comunitat, a gaudir de les arts i a participar en el progrés científic i els seus beneficis.
Si s'aplicaven i s'aplicaven amb el mateix rigor que el moviment quasi governamental dels drets humans ha aportat a la defensa de les llibertats polítiques individuals, aquests drets humans universals augurarien realment un nou ordre mundial.
A la llum del focus en una concepció radical dels drets humans veritablement universals, els activistes de solidaritat internacional del segle XXI han de prestar especial atenció als moviments, organitzacions i iniciatives que desafien directament el racisme i el patriarcat. Això pot significar donar suport, en la mesura del possible, als esforços que les forces progressistes i d'esquerra estan duent a terme contra els reaccionaris nacionals, per exemple, els populistes de dreta, fins i tot quan també es tracta d'una intervenció externa o imperial. No podem callar, en nom de l'"antiimperialisme", quan el racisme, la supremacia masculina o l'homofòbia estan en funcionament, ja siguin de dretes o d'aquells que diuen ser d'esquerres.
Com posar en funcionament tot l'anterior? Aquí el nostre llegat de solidaritat internacionalista en èpoques anteriors ofereix valuoses lliçons. L'esquerra pot oferir una alternativa clara a l'excés actual de l'emprenedoria social basat en les ONG al Nord global, no perquè les ONG siguin inherentment inútils o agents perillosos del neoliberalisme, sinó perquè el seu ethos professionalitzat i professional, depenen de grans subvencions de fundacions privades. creat per filantrops rics, bloqueja qualsevol responsabilitat davant les bases socials de base, ja sigui al nord o al sud. Als Estats Units i Europa, sabem per una llarga experiència que les campanyes basades en el voluntariat impulsades per objectius polítics clars en lloc de motius filantròpics són l'única manera de satisfer les necessitats a llarg termini dels moviments socials progressistes d'altres països, ja que aquests moviments defineixen les seves necessitats. ; Els diners, com en un aparell diversificat de captació de fons, i un personal competent i professional són crucials, però són mitjans, no fins. Per tant, un nou internacionalisme tornarà a posar la política de transformació social revolucionària per tots els mitjans necessaris al seient del conductor. Aquest paradigma avança en termes ideològics, deixant enrere l'autoritat absoluta i exclusiva atorgada el segle passat a les avantguardes, partits i fronts leninistes. Però també es basa en la rica història de l'esquerra de campanyes internacionalistes efectives, des de l'antifeixisme dels anys trenta fins al moviment antiapartheid del període posterior a 1930, i les xarxes transnacionals de solidaritat amb les lluites dels pobles vietnamita i cubà per autodeterminació.
Per als que estem radicats als Estats Units, necessitem una estratègia basada en les lliçons del passat recent. Pel que fa a desafiar la política exterior dels Estats Units, els nostres esforços haurien de continuar incloent iniciatives legislatives i electorals, inclosa la construcció d'estructures legislatives de base i campanyes per desafiar els representants electes sobre les seves polítiques. No podem limitar-nos a la manifestació nacional periòdica ni a l'activisme electrònic. Necessitem l'activisme "calf al carrer" per acompanyar els esforços legislatius/electorals, però aquestes mobilitzacions han d'estar més a prop de la gent de base que moltes coalicions progressistes. El model d'activisme d'apuntar i fer clic, ja sigui mirant una pantalla o presentant-nos a una concentració per rebre una alerta electrònica, no és suficient per construir cap tipus de moviment, i el "moviment" és el que necessitem.
No obstant això, desafiar la política exterior dels Estats Units no és suficient: també són indispensables formes concretes de solidaritat activa amb els moviments d'esquerra. El Fòrum Social Mundial ha reunit molts moviments pel progrés per aprendre els uns dels altres i interactuar. Tanmateix, als Estats Units hem de fer més que assistir a reunions periòdiques. El suport als moviments i iniciatives socials progressistes pot incloure, però no es limita a:
Iniciatives educatives que introdueixen la gent dels EUA a la realitat de les lluites progressistes mitjançant visites de ponents, vídeos i publicacions de tot tipus;
Assistència tècnica, inclòs l'enviament de voluntaris amb experiència específica per treballar amb moviments del Sud Global.
Campanyes d'ajuda material, incloent diners i béns de tota mena.
Xarxes de drets humans per garantir la seguretat física i la capacitat d'organització dels nostres companys del Sud Global, a través de les xarxes socials i l'activisme tradicional (escriptura de cartes, piquetes de consolats), així com delegacions solidàries i acompanyament personal en la lluita;
Lobbying en institucions internacionals i transnacionals com les Nacions Unides.
No obstant això, en aquest treball sempre hi ha la qüestió de qui és el "nosaltres" que realitzarà aquestes campanyes. Fer qualsevol de les anteriors requereix la reconstrucció d'una esquerra viable que sigui internacionalista en el seu nucli, sobretot quan per a molts liberals nord-americans la política s'atura a la vora de l'aigua. Com a passos en la direcció de la reconstrucció d'aquesta esquerra, pot ser que s'hagin d'emprar diverses formes d'organització. S'ha de fomentar la construcció de xarxes progressistes transnacionals centrades en un sector o tema concrets. Aquestes xarxes ja han aparegut dins de diversos moviments, p. treball. A través d'aquests esforços, la pràctica de l'internacionalisme, des dels seus inicis, no és benèfica sinó solidària, com en moviments que s'uneixen basats en objectius i valors compartits. Aquestes xarxes hauran de ser políticament àmplies i explícitament antisectàries, reconeixent que no són partits polítics sinó que són coalicions o aliances que representen una sèrie de posicions ideològiques i polítiques en el context d'un conjunt acceptat de punts d'unitat.
No hi ha excusa per esperar. Sabem què cal fer; l'internacionalisme no és un objectiu futur, ni un somni utòpic, és una pràctica activa. Hem de començar per on som, i fer un nou camí caminant-lo.
ZNetwork es finança únicament a través de la generositat dels seus lectors.
Donar
3 Comentaris
La peça de Van Gosse i Bill Fletcher és indicativa d'una onada de nous pensaments sobre la solidaritat internacional en l'era de la globalització capitalista i de moviments socials globals de tipus radical-democràtic (cada cop més) global.
També és una provocació a un diàleg necessari que encara no ha enlairat. Amb això vull dir que encara no ha trobat una àgora global (lloc de trobada).
Tanmateix, aquesta peça planteja tantes preguntes com aporti respostes, o fins i tot apunta en la direcció més útil.
Altres comentaris han assenyalat el seu fracàs en reconèixer que (el que jo anomenaria) la "nació definida per l'estat" és part del problema més que la solució. Això és, segurament, perquè té una idea d'internacionalisme que no només inclou les relacions entre nacions definides per l'estat, sinó que s'hi centra molt.
Més significatiu, sens dubte, és el seu fracàs per abordar el capitalisme, sobretot tenint en compte el seu paper cada cop més destructiu sota la dispensa neoliberal, tant en els seus efectes planificats com anàrquics.
Una altra limitació és l'assumpció del document que l'internacionalisme només opera en l'accés Nord-Sud i en una direcció Nord-Sud.
I, de nou, la ponència no reconeix, com a part de la nova dispensa, la informatització, la creació no d'una realitat virtual sinó d'una virtualitat real (Castells), un terreny cada cop més discutible i disputat per a qualsevol nou internacionalisme.
Podria i hauria de continuar, ja que agraeixo molt la crítica dels autors al Vell Internacionalisme i el seu compromís amb un de nou. Però aquí només els referiré a ells i altres a una peça pròpia, publicada a ZNet, que ara només podria recuperar truncada, però que de totes maneres es pot trobar, completa, aquí: http://links.org.au/node/1560.
Suposo que això apunta a un altre límit del seu article: un fracàs per mostrar cap consciència de la literatura rellevant. Podria proporcionar-los una bibliografia a petició.
Hasta el dialogo siempre!
Per diàleg sempre!
PereW
Tal com comenta Ed Lytwak, els autors han presentat una "anàlisi destacada de l'internacionalisme" i, jo afegiria, també suggereixen idees concretes sobre què pot fer l'esquerra per avançar.
La preocupació d'Ed també la trobo convincent, i crec que val la pena mirar tant l'estat-nació com a estructura de govern (econòmica, social, política, etc.) com el nacionalisme com a ideologia de control.
Malauradament, aquesta anàlisi destacada de l'internacionalisme confon els símptomes amb la malaltia: el nacionalisme. En fer-ho, no aborda radicalment l'arrel d'aquests problemes –el propi estat-nació– i per què el nou internacionalisme ha de ser fonamentalment un moviment antinacionalisme. És hora que l'esquerra, i sobretot el “nou” internacionalisme, també reconegui el nacionalisme com és. L'estat-nació segueix sent un dels pilars principals del patriarcat i del capitalisme global, útil principalment per la seva capacitat de violència col·lectiva, opressió i control de les poblacions locals.
Perquè el nou internacionalisme sigui una força eficaç per a la transformació social, ha de rebutjar categòricament l'estat-nació com a estructura/institució legítima de govern i mitjà per cobrir les necessitats bàsiques de la societat. Els dos models més prometedors del que hauria de ser un nou internacionalisme, els zapatistes i Rojava, rebutgen l'estat-nació com a camí a seguir i se centren en l'autonomia local. En crear una alternativa viable al nacionalisme, tots dos intenten construir les estructures socials necessàries (actualment proporcionades per l'estat-nació) per a l'autonomia: autogovern, autosuficiència i autodefensa.
Les corporacions multinacionals, els bancs i els oligarques ja s'han adonat de les limitacions de l'estat-nació i es mouen per crear un sistema de govern autònom internacional, més visible en els tractats de lliure comerç, TPP i TTIP. L'esquerra i sobretot un nou moviment internacionalista es pot permetre fer menys? El camí a seguir per a l'internacionalisme no passa per intentar reformar les relacions entre les nacions, sinó rebutjar totalment el nacionalisme a favor de l'autonomia local i regional.