Tots coneixem molta gent que pensa que “no hi ha alternativa†(TINA) al capitalisme. I tots sabem que a l'esquerra ara és un rigor emfatitzar l'eslògan "un altre món és possible". No obstant això, cap de les dues posicions és un argument.
Per ser un argument, la postura anticapitalista necessita o l'evidència d'un sistema alternatiu o, en definitiva, una descripció d'una alternativa amb un cas convincent que seria digne i viable. Sovint intento ajudar a contrarestar TINA defensant l'economia participativa. El que vull abordar aquí, però, és la lògica que hi ha darrere de TINA. Quina és la substància de TINA? A més, m'agradaria abordar una diferència clau sobre assolir un altre món, un cop creiem que podem fer-ho.
La lògica de TINA
Certament, algunes persones proclamen que "No hi ha alternativa" només per practicar el manteniment del sistema. Margaret Thatcher no va tenir cap argument. Tenia una afirmació i un megàfon mundial. Però moltes altres persones s'oposen a la injustícia, però dubten que hi hagi cap alternativa. El seu fatalisme impedeix l'anticapitalisme. La seva tasca valenta ignora un nou sistema. Encara més gent està totalment immobilitzada pels sentiments de TINA. Quina lògica té TINA més enllà de la mera propaganda?
L'argument del TINA que afligeix a tants va així.
(1) Ja sigui de manera innata o a causa de la impressió sistèmica, la gent és cobdiciosa i decidida al respecte.
(2) Un sistema social proposat que ignora aquesta avaricia és com una proposta de màquina voladora que ignora la gravetat. Si mai arriba a l'etapa de prova, fallarà completament o, si s'aconsegueix, tornarà a convertir-se en més o menys el que ja tenim.
(3) La resposta sensata és perfeccionar el sistema actual que canalitza la cobdícia per produir un cert grau de civilització i progrés social.
En resum, hauríem d'intentar millorar el dany horrible del capitalisme, encara que ens adonem que el capitalisme estarà amb nosaltres per sempre.
El problema d'aquest argument és que, tal com el llegeixen la majoria dels anticapitalistes, no és un argument en absolut. El punt (3), que és TINA, no se segueix de la resta, almenys si tenim la comprensió habitual de l'afirmació que la gent és cobdiciosa.
El que en canvi es dedueix de les observacions, em sembla, és que qualsevol sistema social ha de reconèixer que els éssers humans desitgen unes condicions de vida desitjables i un benestar material i que tenen energia i comprensió amb què perseguir-les, i que ho faran. Per obtenir resultats socials positius, per tant, per exemple, l'absència de classes, un sistema social ha de proporcionar mitjans perquè les persones puguin avançar en les seves pròpies condicions i possibilitats de vida amb les seves pròpies energies i coneixements i també ha d'assegurar que quan la gent persegueix inevitablement el seu benestar, El resultat serà augmentar la socialitat i la solidaritat en lloc d'augmentar l'antisocialitat i la divisió. En un sistema preferent fer-ho bé ha d'exigir responsabilitat social.
En altres paraules, l'argument ofert en nom de TINA implica en realitat no TINA, sinó que per proposar una economia alternativa (o un altre àmbit de la vida) hem de concebre institucions que permetin que les persones compleixin les funcions d'aquesta àrea de la vida d'una manera que avanci. el seu benestar, però que també milloren la cohesió social i produeixen equitat i autogestió en lloc de produir la divisió de classes i el domini de molts per uns pocs.
L'afirmació que la gent és cobdiciosa no proporciona cap raó per pensar que això és impossible. No posa un obstacle a la revolució (que seria TINA), sinó que diu, mostra'm què pots oferir perquè la gent millori les seves vides, però això també genera resultats.
Tanmateix, la majoria de les persones que presenten o senten aquest tipus o argument, ho porten fins a TINA. De vegades no han considerat la resposta anterior. Però crec que hi ha una altra possibilitat més freqüent. Si rellegim la paraula "cobdiciosos" en la seva formulació per significar molt més que la mera recerca de benestar i desenvolupament personal, llavors pot ser que si les seves premisses són certes, TINA pràcticament segueixi.
Suposem que si Noam Chomsky i Arundhati Roy emprenen un projecte conjunt, arribaran cadascun a un nivell de qualitat de vida de 10 (tenint en compte el benestar material, les condicions, les opcions, etc.). Suposem, també, que si s'oposen l'un a l'altre i busquen superar-se i superar-se mútuament, el que guanya el domini aconseguirà un índex de 8 i el perdedor aconseguirà un índex de 6.
Crec que l'advocat de TINA està dient que la gent desitja tant dominar els altres que renunciar de bon grat a grans quantitats de tots els altres resultats desitjats per competir, tant és així que Noam i Arundhati en el nostre petit exemple assumiran la pèrdua del quocient viu. alimentar els seus apetits insaciables per dominar. A més, no serà possible canalitzar aquesta empenta cap a la millora únic en àrees com ser bo o millor en alguna cosa, sense, però, acumular riquesa i poder addicionals. La necessitat de dominar contagiarà totes les parts de la vida, sobretot intentant obtenir més coses i tenir més veu.
D'acord, crec que aquesta imatge icterícia de la humanitat per se (que és cert en un grau considerable de la humanitat que competeix als mercats), dóna la lògica del cas TINA. Per exemple, defenso un sistema econòmic anomenat economia participativa (o parecon) en lloc del capitalisme. És una alternativa i, per tant, una refutació de TINA.
En un parecon hi ha noves institucions que generen l'absència de classes basades en l'equitat, la solidaritat, la diversitat i l'autogestió. Les antigues divisions del treball han desaparegut, l'assignació competitiva ha desaparegut, etc. Però, si els humans, ja sigui de manera innata o només a causa de l'empremta social acumulada, estiguessin tan impulsats a dominar com ho transmet la imatge perversa esbossada anteriorment, llavors, sí, és plausible que no podríem aconseguir un parecon o, si ho féssim. aconseguir un a uns quants dominadors manipulant-hi tothom, amb el temps la seva falta de classes es desembolicaria de nou en relacions capitalistes o la seva funcionalitat s'estavellaria i cremaria i tots moriríem de gana.
Llavors, quin és el meu punt? Òbviament, no accepto la imatge de la humanitat darrere de TINA ni accepto la mateixa TINA, així que per què molestar-me a explorar-la? La qüestió és que quan els defensors d'un món millor ens trobem amb oponents, no hauríem d'assumir immediatament uns cervells retardats o valors malignes. Pot ser que tinguin una diferència honesta i raonada sobre el que hi ha al món i el que es pot presentar de manera plausible en un futur previsible.
I encara que la persona que discuteix amb nosaltres no té motius sincers, certament molts altres en tenen. Ens toca, per tant, presentar sempre el nostre cas el millor possible, i només ser agressius si els motius hostils es fan profundament evidents i no hi ha cap altre remei. Tinc molts problemes per complir aquest consell quan em trobo amb els pronunciaments de TINA, així que crec que val la pena enunciar-lo com a antídot important per ser sectari, una trampa en la qual podem caure tots fàcilment.
Aquí he estat abordant, per descomptat, la interfície argumental entre els esquerrans llibertaris que busquen un món sense jerarquies d'injustícia i poder i socialdemòcrates o gent despolititzada que senten que hem d'admetre la permanència del capitalisme. Però també vull explorar un altre cas de punts de vista oposats.
Com arribem al nou món?
Lenin o Anti-Lenin?
Potser el major debat estratègic actual entre els que busquen un món nou és entre leninistes i no leninistes. Estic en l'últim costat, i sí, crec que de vegades els leninistes són leninistes no com a últim recurs, sinó perquè l'estructura i l'enfocament els ve de manera natural a causa dels antecedents i les inclinacions, i fins i tot perquè l'enfocament és coherent amb el buscat. jerarquia política i econòmica, encara que amb l'objectiu d'eliminar el domini empresarial.
De la mateixa manera, he d'admetre que de vegades els antileninistes mantenim els nostres punts de vista per antipatia personal a l'organització, la regulació social i la responsabilitat social, derivant cap a posicions antiinstitucionals que són tan dolentes com qualsevol cosa de què ens acusen els leninistes. I, de fet, així és com les dues parts sovint es retraten mútuament: com a robots regimentats versus irresponsables amb cap aeri. Però, i si busquem la millor variant de cada costat en lloc de la pitjor? Aleshores, quina és la divisió?
El millor leninista dirà: "Busco la veritable falta de classe, la veritable democràcia participativa, la fi del patriarcat i la fi del racisme, inclosa la diversitat cultural enriquida". El millor antileninista dirà el mateix. Tots dos, al cap i a la fi són els millors, ho significaran. Fins ara, no hi ha cap diferència.
A continuació, el millor leninista dirà que "tenint en compte l'immens poder estatal al qual ens enfrontem, hem de combatre el foc amb foc". El tema central no és, però, la violència, sinó la coordinació de dalt a baix, d'una banda, i el que es podria anomenar política manipuladora de masses/frontistes, d'altra banda.
El millor leninista dirà: "Són opcions odioses, per descomptat, segons els estàndards ideals, però, lamentablement, són necessàries pel poder de l'estat i, en aquest sentit, com una autodefensa violenta quan es requereix".
El millor leninista continuarà: “Els métodes leninistes es poden abusar brutalment i engendrar resultats horribles. Ho hem vist i podem veure com i per què. Però no tenim més remei. Hem de trobar una manera de desplegar aquests mètodes si volem guanyar, i hem de trobar una manera de limitar les seves tendències a induir resultats horribles si la victòria és digna”.
El millor antileninista, en canvi, dirà gairebé exactament el contrari. "No és només que el centralisme democràtic i la política de masses manipuladora fomenten el domini de la classe coordinadora, l'autoritarisme polític, el patriarcat i l'homogeneïtzació cultural, sinó que els mètodes leninistes simplement no galvanitzaran un moviment guanyador. No atrauran suport, reuniran i harmonitzaran energia, apoderaran els col·lectius, etc.
El millor antileninista continuarà: “Al contrari, aquests enfocaments conduiran a mentalitats tan retòriques i sectàries que només induiran un creixement modest del moviment. Pragmàticament, al món modern, estan condemnats al fracàs. Si poguessin guanyar alguna cosa, guanyarien un nou món que no voldríem, però per sort, no guanyaran gaire. Per ser creïbles, inspiradors i empoderants, el que necessitem són moviments que encarnin els valors i, en la mesura del possible, les relacions socials i les estructures del nou món que busquem”.
Cap dels dos bàndols és menyspreable per mantenir les seves opinions. Aquest és un desacord honest -recordeu que estem parlant dels millors fils d'ambdós mons- sobre el que impliquen de nosaltres les viles pràctiques dels oponents superpoders als quals ens enfrontem.
Així, en aquesta disputa, com en l'enfrontament entre la recerca de la revolució i l'acceptació del capitalisme com a permanent, mentre que hi pot haver postures d'ambdós bàndols amb mala motivació, també hi pot haver postures d'ambdós bàndols amb una motivació comparablement il·lustrada i humana. Entrar a tots els intercanvis pressuposant el pitjor de l'altre participant —encara que en alguns contextos l'expectativa cínica seria correcta molt més sovint que no pas— és el caldo de cultiu d'hàbits sectaris que no desapareixen fàcilment.
Un dels atributs més agradables del procés del fòrum social és que està forçant la gent a abordar amb respecte les diferents posicions dels altres. No cal diluir els nostres forts sentiments i les nostres afirmacions, esperem, ben formades i ben evidenciades. Però cal comunicar-se respectuosament i presentar arguments reals, no limitar-se els uns als altres.