[Aquesta és una continuació del llarg esborrany de capítol sobre parecon i marxisme...]
Marxisme i classe
Però l'anterior no és el problema del marxisme que vull presentar aquí, en part perquè és fàcil de corregir i molts marxistes han treballat dur per fer-ho, i en part perquè no és tan directament relacionat amb les preocupacions sobre el parecon com qüestions que ara tractarem.
De fet, suposem que la majoria dels marxistes aconsegueixen aviat l'enriquiment i la diversificació anteriors dels seus conceptes. Estaria satisfet amb un marxisme tan renovat i demanaria que l'economia participativa sigui una visió marxista?
Sens dubte, m'alegraria el canvi, sí, però no, encara no pujaria a bord perquè la perspectiva pareconista indica que el marxisme té un segon problema més greu i menys manejable. El marxisme, irònicament, s'equivoca en l'economia.
D'una banda, en les seves variants ortodoxes i en gairebé tots els seus textos, els conceptes marxistes per explicar com s'intercanvien les coses no entenen la determinació dels salaris, els preus i els beneficis en les economies capitalistes i tendeixen a desviar el pensament de molts activistes de veure com el Les dinàmiques dels llocs de treball i dels mercats són, en gran part, funcions del poder de negociació i del control social, categories que la teoria del valor laboral ignora en gran mesura, cap als comptes de les hores de treball i la subsistència, com si aquests fossin factors objectius, numèrics.
De la mateixa manera, i més encara, la teoria marxista ortodoxa de la crisi distorsiona la comprensió de les economies capitalistes i les perspectives anticapitalistes en veure sovint un col·lapse intrínsec allà on no existeix aquesta perspectiva i sovint orientant els activistes lluny de la importància de la seva pròpia organització com a base molt més prometedora per canvi i cap a presumptes contradiccions històriques dins del propi capitalisme.
Però aquests dos mals, com l'economisme descrit anteriorment, es pot imaginar que els marxistes transcendeixen, com de fet molts han fet. Així doncs, de la mateixa manera que vam suposar un excés d'èmfasi en l'economia, suposem també aquests dos problemes.
El problema restant és que pràcticament en totes les variants del marxisme, la teoria de classe marxista nega l'existència del que anomeno la classe coordinadora (professional-gerencial o tecnocràtica) i subratlla o, més sovint, nega literalment els seus antagonismes amb la classe treballadora així com amb el capital. . Aquest fracàs particular ha obstruït durant molt de temps l'anàlisi de classe de les antigues economies no capitalistes soviètiques, d'Europa de l'Est i del Tercer Món, i del propi capitalisme. Pitjor, interfereix amb l'assoliment d'objectius dignes.
El marxisme revela amb raó que les diferències de classe poden sorgir de les diferències en les relacions de propietat. Els capitalistes posseeixen els mitjans de producció. Els treballadors només posseeixen la seva força de treball que venen per un salari. El capitalista persegueix el benefici intentant extreure el màxim de treball possible amb la menor despesa possible. El treballador intenta ampliar els salaris, millorar les condicions i treballar el més curt i poc possible. Això és lluita de classes.
Aleshores, quin és el problema? Aquesta imatge marxista, sens dubte, sembla molt certa, però per què només les relacions de propietat haurien de generar diferència de classe? Per què altres relacions socials de treball i vida econòmica no poden dividir els actors en grups oposats d'importància crítica amb circumstàncies, motius i mitjans diferents?
La resposta és que altres factors poden produir classes. En el capitalisme, per exemple, alguns empleats assalariats monopolitzen les condicions i les tasques d'apoderament i tenen una veu considerable sobre les seves pròpies situacions laborals i les d'altres treballadors de sota. També en el capitalisme, altres empleats assalariats només suporten condicions i tasques desempoderades i pràcticament no tenen veu sobre les seves pròpies condicions ni les de ningú. Els antics empleats intenten mantenir el monopoli de les circumstàncies d'apoderament i de majors ingressos per continuar governant sobre els últims empleats. Això també és lluita de classes.
Dins del capitalisme, no només tenim capitalistes i treballadors. Entre aquestes dues classes hi ha un grup d'actors empoderats que defensen els seus avantatges contra els treballadors de baix i lluiten per augmentar el seu poder de negociació contra els propietaris de dalt. Però, per què hauríem d'introduir una etiqueta de tercera classe per a aquest grup en lloc de dir només que és un estrat d'una de les altres dues classes, es podria preguntar raonablement un marxista.
Ho hauríem de fer perquè la posició dels qui monopolitzen el treball empoderador i les palanques del poder de decisió econòmica diària no és només confusa o contradictòria. No són treballadors amb una lleugera diferència amb la majoria dels altres treballadors, ni són capitalistes amb una lleugera diferència amb la majoria dels altres capitalistes, ni són una mena d'amalgama dels dos.
Aquest grup entre treball i capital, és a dir, no és només els estrats inferiors de capitalistes que es fusionen amb els estrats superiors de treballadors, en una posició contradictòria. En canvi, té la seva pròpia posició ben definida, la seva pròpia definició clara i, com a resultat, els seus propis punts de vista i interessos.
Anomenar-la la petita burgesia, com opten per fer alguns marxistes, encara limita el nostre pensament d'acord amb l'antic punt de vista de la propietat. — i d'aquesta manera passa per alt que alguna cosa diferent de la propietat pot ser la font de la divisió de classe i fins i tot el domini de classe.
La classe coordinadora entre el treball i el capital es defineix per tenir un monopoli relatiu en l'apoderament del treball. Controla la seva pròpia situació en gran mesura. Controla o defineix en gran mesura la situació dels treballadors de sota. Treballa per engrandir i defensar les seves comoditats i el seu poder contra el capital de dalt així com contra els treballadors de baix, encara que de vegades també només fa les ordres dels de dalt, és clar.
Qui compon aquesta classe als EUA? Metges, advocats, enginyers, directius i professionals de diversa índole ben adients. Persones que veuen els capitalistes, en general, com un obstacle molest per a l'elaboració més completa del seu geni personal. I gent que veu els treballadors, en general, com a gent més o menys ximple a cuidar i, per descomptat, mantenir a sota. Crec que és aproximadament el 20% de la nostra població, potser una mica més o menys, i amb aspres, és clar.
El marxista podria preguntar-se: "Quina podria ser la base per a la unitat política i social entre un supervisor de la cadena de muntatge, l'interventor adjunt de la mateixa empresa, un director creatiu de l'agència de publicitat contractada per aquesta empresa i un col·legiat legal de el despatx d'advocats de l'empresa?"
La resposta és que tots obtenen el seu estatus, poder, ingressos i identitat de monopolitzar les habilitats i els coneixements potenciadors, així com del seu accés a palanques diàries de control i influència.
És que tots es diuen a si mateixos que tenen els seus avantatges no perquè prenguin la seva riquesa i estatus més gran i els retinguin als altres, sinó perquè són més intel·ligents que els altres.
És que veuen els capitalistes com un impediment dolorós per a la manifestació més plena de les seves capacitats, encara que també, per descomptat, que sovint han de servir el capital (com sovint també ho fan els treballadors).
És que veuen els treballadors com a inferiors, subordinats, potser val la pena salvar i fins i tot treure'ls de la misèria, però no dignes d'influir seriosament en la vida econòmica.
I és que si eliminen la propietat privada poden dirigir l'economia sense capitalistes per sobre i amb treballadors encara per sota.
El marxista podria preguntar: “En quines circumstàncies s'unirien tots contra els treballadors de baix i els capitalistes de dalt? Segurament no pots dir que ho farien".
Correcte, adoptar públicament aquesta postura seria suïcida, és clar. Més aviat, el que farien aquesta classe o els seus principals elements si volguessin introduir una nova economia és fer una guerra de classes contra el capital, incloent identificar els molts horrors del capitalisme com la raó de la seva lluita perquè aquesta identificació facilitaria l'atracció a tots els que pateixen. les indignitats del capitalisme i l'empobriment per a l'ajuda.
En el curs de les lluites següents, però, la classe coordinadora, si buscava la seva pròpia dominació, monopolitzaria el control de les institucions, conservaria la seva pròpia cultura i valors d'elit com a exemplars i imposaria el seu govern des de dalt als moviments i noves institucions, tot naturalment. , com una mena de reflex de la seva pròpia imatge i imatge dels altres. D'aquesta manera acabarien dominant la nova societat, tal com ha passat en la pràctica històrica.
El marxista podria respondre: "En el món real, vols dir-me que realment pots imaginar que els "coordinadors" s'uneixen per enderrocar el capital i establir el seu propi mode de producció independent?
Sí, vull indicar només això. No de la manera trivial que podria evocar la ment, com ara els coordinadors disfressats amb roba de luxe i sostenint els seus títols de postgrau en alt mentre estan darrere de pancartes que diuen que els capitalistes fan malbé i els treballadors també. Però en un procés social que expulsa els capitalistes com a enemics a vèncer mentre empra a la classe treballadora com a aliats —en realitat, com a tropes— i després els venen, s'aconsegueix una victòria sobre el capital. De fet, al meu entendre, això és el que va fer el bolxevisme.
El punt clau de tot això per a la lògica del parecon i la seva relació amb les perspectives marxistes és que aquesta classe coordinadora pot esdevenir realment la classe dirigent d'una nova economia amb els capitalistes eliminats i amb els treballadors encara subordinats.
El problema clau del marxisme per als pareconistes, doncs, és que els conceptes del marxisme enfosquien l'existència d'aquesta classe que no només lluita amb capitalistes i treballadors dins del capitalisme, sinó que pot esdevenir governants d'una nova economia, la més útil anomenada, crec, coordinadorisme.
Finalment, el punt realment condemnador per al marxisme és que aquesta nova economia governada per la classe coordinadora és familiar. Té la propietat pública o estatal dels actius productius i les divisions corporatives del treball. Retribueix la potència i/o la producció. Utilitza la planificació central i/o els mercats per a l'assignació. Els seus defensors l'anomenen normalment socialisme de mercat o socialisme de planificació centralitzada. Es celebra com l'objectiu de la lluita en tot text econòmic marxista seriós. Ha estat adoptat per tots els partits marxistes que han transformat mai les relacions econòmiques d'una societat. Aquest coordinadorisme és prevalent, és a dir, però amb prou feines es conceptualitza. Quan ho discuteixen els marxistes, de fet, els seus trets queden enfosquits.
Visions i estratègia marxistes
Pel que fa a les visions de les societats desitjables, resulta, doncs, que el marxisme és contraproduent en alguns aspectes.
En primer lloc, i el més fàcil de superar, hi ha el tabú general del marxisme contra l'especulació "utòpica". (Curiosament, el que acostuma a fer aquest tabú a la pràctica és fer que la gent preocupada per l'excés d'abast i per l'autoritarisme prescindi de la visió, deixant a la gent inclinada al coordinador a assumir la tasca sola).
En segon lloc, també superat de manera manejable, el marxisme tendeix a suposar que si les relacions econòmiques són desitjables, s'establiran altres relacions socials.
En tercer lloc, una mica més preocupant, el marxisme confon el que constitueix una distribució equitativa de la renda. La instrucció per la qual hauríem d'esforçar-nos "de cadascú segons la capacitat a cadascú segons la necessitat" és utòpica i limita la transferència d'informació necessària i, en qualsevol cas, mai ha estat més que retòrica per als marxistes empoderats, l'alternativa més realista dels quals és que hauríem de buscar ". de cadascú segons la seva capacitat” i remunerar “a cadascú segons la seva contribució”, que no és una màxima moralment digna perquè recompensaria la productivitat, inclosa la dotació genètica i les eines i condicions diferencials.
I quart, i el més condemnat i insoluble, a la pràctica i en les seves prescripcions substantives (encara que previsiblement no sempre en les seves súpliques retòriques), el marxisme aprova les relacions corporatives jeràrquiques de producció i la planificació de comandaments o els mercats com a mitjans d'assignació, fomentant així el domini de la classe coordinadora.
En altres paraules, el cor del problema que fa que un defensor del parecon rebutgi el marxisme i consideri que el marxisme hauria de tenir una rellevància cada vegada menor entre els esquerrans seriosos que busquen una economia millor és que, a causa dels conceptes subjacents del marxisme, els objectius econòmics del marxisme equivalen a defensar un mode de producció coordinador. que eleva administradors, treballadors intel·lectuals, planificadors, etc., a la condició de governant.
El marxisme fa servir l'etiqueta de socialisme per a aquest objectiu, és clar, però al meu entendre això només és per atraure els treballadors i altres persones de bona voluntat. De fet, el marxisme no implementa estructuralment els "ideals socialistes" quan està en condicions d'afectar els resultats socials, ni ofereix una visió que ho faci, fins i tot en teoria.
La situació és anàloga, sens dubte el mateix Marx assenyalaria, a com els moviments burgesos utilitzen les etiquetes de democràtica, lliure, equitativa i just per aplegar el suport de diversos sectors encara que estructuralment no implementin estructures realment democràtiques, lliures, equitatives o simplement. quan tenen poder.
Finalment, el leninisme, una orientació estratègica sobre com guanyar el canvi, és una conseqüència natural i, amb diferència, la més freqüent del marxisme quan és emprat per persones de les societats capitalistes i el marxisme leninisme, lluny de ser la "teoria i estratègia per a la classe treballadora". és, en canvi, pel seu enfocament, conceptes, valors, objectius, compromisos organitzatius i tàctics, la teoria i l'estratègia de la classe coordinadora.
Marxisme El leninisme utilitza la lògica i l'estructura organitzatives i de presa de decisions de la classe coordinadora i busca objectius econòmics dominats per la classe coordinadora.
Què passaria, doncs, si un marxista o marxista leninista renega de l'economisme i enriqueix el seu marc amb conceptes centrats en altres àmbits de la vida (i no només pel seu impacte econòmic) i rebutja també els aspectes econòmics fallits del marc i en particular els seus dos? conceptualització de classe, adoptant, en canvi, la visió de tres classes i també parecon com a visió? Aleshores dic d'acord, també accepto el teu tipus de marxisme?
Sí, de fet, ho faria amb molt de gust, però per un problema. En aquest punt, què s'obté en anomenar marxisme o marxisme leninisme al marc renovat que es té? Aquestes etiquetes impliquen que pràcticament tothom que les escolta utilitza punts de vista molt diferents de les que té la persona hipotètica. Per què no trobar una nova etiqueta que pugui transmetre la perspectiva de les noves lleialtats sense entorpir la seva claredat?
Sospito que la resposta és que la gent que es diu marxista i marxista leninista ho fa de manera aclaparadora per veure's com a part d'una herència, no l'herència dels sistemes reals que s'han posat en marxa i han reduït brutalment les opcions i fins i tot han eliminat vides i aspiracions, i no l'herència de l'autoritat de dalt a baix i el sectarisme intestine, sinó l'herència de la resistència i la lluita valentes des de baix i l'herència de les aspiracions de base dels moviments, i l'herència de la solidaritat i el suport mutu. Bé, jo també desitjo veure'm en aquest patrimoni i ser digne de la seva continuació, però també em preocupa el significat de les meves paraules, no per a mi, ni per a la gent que està d'acord amb mi, sinó per la gran quantitat de persones. que, amb raó, entenen les paraules d'una altra manera. I per tant, no, fins i tot quan algun partit marxista o marxista leninista faci tots els canvis esmentats anteriorment, cosa que podria passar fàcilment abans de massa temps, jo no m'uniria, per molt que sentiria afinitat per la seva elecció i els respectaria feliçment i els aliaria. amb ells.
L'alternativa Pareconish
En general, no és gaire efectiu criticar un marc intel·lectual de llarga data adoptant una posició purament crítica. Cal oferir alguna cosa positiva. Així doncs, hauria de dir que, en lloc de les inadequacions econòmiques del marxisme, per a una major rellevància per a les nostres aspiracions, el pensament pareconish insta a utilitzar un marc conceptual més ric que emfatitzi les relacions socials més àmplies de producció, tots els inputs i sortides materials, humans i socials. de l'activitat econòmica, les dimensions social i psicològica i material de la divisió de classes, i particularment l'impacte de les divisions corporatives del treball i del mercat i l'assignació planificada centralment en la jerarquia de classes en el capitalisme i també en el coordinadorisme.
Després d'haver fet tot això, a més, per descomptat, de conservar les idees duradores del marxisme i, per això, de tots els marcs anteriors, crec que la gent tendirà a rebutjar els models de mercat existents i passats i de planificació centralitzada d'una economia millor i gravitarà en canvi cap a noves estructures. . Per mi mateix, anomeno el nou objectiu econòmic que afavoreix l'economia participativa que inclou, com hem vist al llarg d'aquest llibre, l'autogestió del consell, la remuneració per l'esforç i el sacrifici (i per la necessitat dels que no poden treballar), els complexos laborals equilibrats i planificació participativa.
La raó per la qual aquesta combinació d'institucions no s'anomena socialisme és precisament perquè les institucions definidores associades a la paraula socialisme són, en canvi, divisions corporatives del treball, gestió autoritat, remuneració per la producció i el poder, i els mercats o la planificació central, tot allò que parecon rebutja.
Si el parecon és digne i desitjable, i si ha de substituir el que s'ha anomenat socialisme (però millor anomenat coordinadorisme) com a objectiu dels moviments que busquen justícia i equitat econòmica, llavors crec que s'hauria de rebutjar el marxisme i el leninisme com a ideologies que ens guien. no només per trobar errors en diversos aspectes de cadascun, sinó per tenir una alternativa preferida per utilitzar al seu lloc.
L'autogestió del consell és el que els bolxevics van destruir, més o menys, a la Unió Soviètica.
La remuneració per l'esforç i el sacrifici contraresta el poder o la producció, l'enfocament típic dels models coordinadors.
Els complexos laborals equilibrats substitueixen l'organització corporativa del lloc de treball per eliminar la base del lloc de treball per a la regla del coordinador que està present en totes les economies marxistes reals i en els comptes substantius dels objectius econòmics marxistes.
La planificació participativa substitueix els mercats i/o la planificació central, que també estan presents en pràcticament tots els programes i pràctiques marxistes, eliminant així la base d'assignació de la regla del coordinador.
En conjunt, aquestes noves característiques impulsen la solidaritat, l'equitat, la diversitat i l'autogestió en lloc de sufocar i trepitjar cadascuna.
El coordinadorisme té arrels en diferents conceptes i compromisos marxistes i particularment leninistes, fins i tot en contra de les aspiracions dels membres dels moviments marxistes i leninistes, per això cal transcendir aquests moviments.
Aplicar les idees marxistes al marxisme mateix
Marx ens va ensenyar, amb força brillantor, a mirar les ideologies o els marcs conceptuals, i preguntar-los a qui serveixen? Per a què són adequats? Què inclouen i què exclouen i les seves inclusions i exclusions els faran adequats o inadequats per a nosaltres?
Marx no era el ximple de ningú i aquestes són instruccions molt perspicaces. Aplicades al marxisme, però, les instruccions de Marx revelen que el marc deixa de banda importants relacions econòmiques pel que fa a la divisió del treball i les relacions de les institucions d'assignació amb ell en benefici de l'agenda de la classe coordinadora per superar el capitalisme i instal·lar-se en un estatus de govern.
Per això no només hauríem de retocar i reformar mínimament el marxisme, de la mateixa manera que no només hauríem de jugar i reformar mínimament l'economia burgesa. Tots dos són marcs inclinats per servir els interessos als quals ens oposem. Tenen idees que podem agafar en préstec, per descomptat, especialment el marxisme pel fet de ser anticapitalista, però pel que fa al paquet conceptual general del marxisme, seguint el propi consell de Marx, hem de transcendir-ho.
Però el marxista diu que espera, els moviments marxistes i leninistes adopten valors com els que celebra el parecon. Insten a la necessitat d'absència de classes, d'equitat, de justícia, de solidaritat, etc.
Sí que ho fan, i quan els elements burgesos s'enfrontaven als trons tampoc ho van fer en nom de la seva futura gran riquesa i poder, sinó en nom de la llibertat i la justícia per a tothom. La seva ideologia era aguda en criticar l'enemic, però molt vaga pel que fa a les diferències entre ells i "les seves tropes". Això sempre és cert quan una elit lluita pel poder, en qualsevol àmbit.
A més, no tinc cap dubte que molts defensors de la ideologia burgesa creuen la seva pròpia retòrica, per exemple que molts, fins i tot al capdavant de la societat nord-americana actual, creuen la seva. I crec que comprendre aquest fenomen és un dels èxits permanents del marxisme, inclòs veure que la retòrica, per molt sincera que sigui, no redefineix la realitat. La seva posició de classe, les relacions que defineixen les seves vides i les actituds, valors i modes de funcionament que les seves posicions en la societat donen a les elits, les porten, malgrat la seva retòrica, no a implementar justícia per a tots, sinó a implementar l'enriquiment per a uns pocs. . Això és cert per als capitalistes i és el mateix (de diferents maneres) per a un moviment dominat per la classe coordinadora que busca una societat nova i millor.
Pot ser que la gent, fins i tot al lideratge d'un moviment d'aquest tipus, en un grau considerable o fins i tot de manera aclaparadora, sigui bastant sincera en tenir aspiracions dignes. Reuneixen els treballadors per sota –que sens dubte són sincers sobre les aspiracions positives–, descartant les injustícies existents perpetrades per una elit que ha de ser substituïda. En aquests moments, sens dubte, les elits dirigents senten dolor pel patiment dels altres i senten solidaritat en la lluita. Les "masses" al seu torn volen certament dignitat i justícia i s'ho esperen, però a banda de tots aquests bons desitjos, el procés leninista condueix, en canvi, a una nova classe que ocupa el lloc de l'antiga per sobre dels treballadors perquè això és el que és immanent a la ideologia i a la seva institució. objectius.
El marxista respon que quan aquests moviments produeixen noves relacions opressives no han aconseguit els seus propòsits i no representen l'agenda real de les concepcions subjacents. En resposta, crec que anomenar cada victòria d'un partit ple de gent que es diu marxistes i que pot recitar els conceptes i teories del marxisme al revés, i que diuen que els estan aplicant i que certament sembla que ho fan, i que són admirats. mentre que a l'oposició, no marxista només una mica més tard, és apologètica.
El marxista podria dir, però "el que més destaca d'aquestes societats anomenades "socialistes" és fins a quin punt s'assemblen al capitalisme, així que per què no anomenar-les capitalistes o potser capitalistes d'estat? El nou terme, coordinadorisme, només confon el tema”.
La meva resposta és que això és com veure la gent entre el treball i el capital com a part-treballador copropietari més que com una classe en si mateixa. De la mateixa manera, ara el marxista diu que la vella economia soviètica només pot ser capitalisme o socialisme, aquestes són les úniques opcions possibles. I com que no és socialisme, ha de ser capitalisme.
Aquest és un conjunt de conceptes fallits en el treball. Els conceptes sempre organitzen els nostres pensaments i proporcionen categories que utilitzem. De vegades, els conceptes ens fan passar útilment més enllà del que és obvi per a revelacions importants que d'altra manera passaríem per alt. Altres vegades, però, com en aquest cas dels conceptes del marxisme, els conceptes amaguen l'obvi en formulacions errònies. Trobem a faltar el que hauríem d'atendre.
Com va dir Einstein la idea general: "Els conceptes que han demostrat ser útils per ordenar les coses assumeixen fàcilment una autoritat tan gran sobre nosaltres, que oblidem el seu origen terrestre i els acceptem com a fets inalterables. Aleshores s'etiqueten com a "necessitats conceptuals", etc. El camí del progrés científic es veu sovint bloquejat durant llargs períodes per aquests errors. Per tant, no és només un joc ocioso exercir la nostra capacitat per analitzar conceptes familiars i demostrar les condicions de les quals depèn la justificació de la seva utilitat.
Dir que l'antiga economia soviètica era capitalista malgrat que no hi havia propietat privada dels mitjans de producció, em resulta molt menys útil que adonar-me que ha de ser, en canvi, si no capitalisme, i si no una economia en la qual els treballadors s'autogestionen, llavors una altra cosa per a la qual necessitarem un altre nom que destaqui les seves diferents característiques definitòries.
L'absència de propietaris i l'elevació de planificadors centrals, gestors locals i altres treballadors empoderats de tota la societat a l'estatus de govern és el que va caracteritzar aquestes economies com a diferents.
Si anomenem la Unió Soviètica capitalista d'estat, com demanen molts marxistes, una conclusió és que no ens hem de preocupar per la possibilitat que el manteniment d'una divisió del treball que faci que algunes persones governin sobre d'altres, per exemple, en un Partit Leninista, sigui part. i una part de l'inici d'una nova economia que no és en interès dels treballadors. Només podem buscar aquest resultat perquè no hi ha una economia que no sigui en interès dels treballadors que no sigui el capitalisme, i com que certament som anticapitalistes, hem d'anar pel bon camí. En veritat, per descomptat, la qüestió aquí és que un pot ser anticapitalista d'una manera que no elevi els treballadors sinó que elevi els coordinadors. Això és el que parecon s'esforça per evitar.
ZNetwork es finança únicament a través de la generositat dels seus lectors.
Donar