Източник: Dalit Camera
DC: Как подкрепяме движението в САЩ и как човек показва солидарност с хората, протестиращи в Индия?
Предполагам, че имате предвид масовите протести, които избухнаха заради хладнокръвното убийство на Джордж Флойд – последното от поредица убийства на афроамериканци от бяла американска полиция. Бих казал, че най-добрият начин да подкрепим това движение е преди всичко да разберем откъде идва. Историята на робството, расизма, движението за граждански права - неговите успехи и неуспехи. Грубите, както и фините начини, по които афро-американците в Северна Америка са брутални, затваряни, лишени от права в рамките на „демокрацията“. И да разбере ролята, която по-голямата част от индийската общност в САЩ е изиграла във всичко това. С кого традиционно се е съгласувал? Отговорите ще ни кажат много за собственото ни общество. Можем да подкрепим тази наистина грандиозна проява на гняв сред културите и общностите, която се случва там, само ако се отнасяме към собствените си ценности и действия с известна степен на честност. Ние самите живеем в доста болно общество, което изглежда неспособно на чувства на сестринство, братство, солидарност…
CD: Подобни ли са идеологиите и практиките на Ку-клукс-клан в САЩ и кастата на индусите, организиращи бдителни крави в Индия?
Разбира се, че има прилики. Разликата е, че Ку Клукс Клан имаха малко по-различно усещане за театър, когато извършваха своите убийства. Подобно на RSS днес, в своето време Кланът е бил сред най-влиятелните организации в САЩ. Неговите членове са проникнали във всички обществени институции, включително полицията и съдебната система. Клановите убийства никога не са били просто убийства - те са били ритуални представления, предназначени да предадат ужас и да дадат уроци. Това е толкова вярно за линчуването на черни хора от KKK, колкото и за линчуването на далити и мюсюлмани от индуски бдители. Спомняте ли си Сурекха Бхотманге и нейното семейство? Разбира се Сурекха Бхотманге и Джордж Лойд са много различни хора с различни борби. Тя и семейството й са избити от хора от собственото й село. Ченгето Дерек Шовин уби Джордж Флойд с голямо чувство за театър. Държеше едната си ръка в джоба си и коляното му беше на врата на Флойд. Имаше помощ. Имаше други полицаи, които го пазиха. Той имаше публика. Знаеше, че го снимат. Все пак го направи. Защото вярваше, че има защита и безнаказаност. В момента и привържениците на превъзходството на белите, и привържениците на превъзходството на индуистите имат симпатизанти (учтиво казано) – заемащи високи постове. Така че и двете са на ролка.
DC: Виждаме, че индийците са в тенденция #blacklivesmatter но в същата тази страна откриваме непрекъснати атаки срещу чернокожите? Как индийците виждат чернокожите или какъв стереотип имаме ние, индийците, за тях?
Вижте индийската мания за светла кожа. Това е едно от най-болните неща за нас. Ако гледате боливудски филми, бихте си представили, че Индия е страна на бели хора. Индийският расизъм към чернокожите е почти по-лош от расизма на белите хора. Не е за вярване. Виждал съм как се случва по улиците, когато съм бил с чернокожи приятели. И понякога идва от хора, чийто цвят на кожата наистина не е по-различен! Рядко съм бил толкова ядосан и засрамен. Този расизъм се прояви в откровени атаки. През 2014 г., скоро след като партията Aam Aadmi спечели огромен мандат на изборите в Делхи, министърът на правосъдието Сомнатх Бхарти поведе група хора на среднощно нападение, група конгоански и угандийски жени бяха физически нападнати и унижени в Хирки за участие с „неморални и незаконни дейности“. През 2017 г. африкански студенти бяха нападнати и бити от бдителна тълпа в Greater NOIDA, обвинени в продажба на наркотици. Но расизмът в Индия е огромен и разнообразен. Кой може да забрави защитата на члена на парламента от BJP Тарун Виджай за расизма след атаката на NOIDA - „Ако бяхме расисти, защо целият Юг - знаете тамилите, знаете Керала, Карнатака и Андхра - защо живеем с тях? ” Защо живеят с нас? Той трябва да ни каже на черните южноиндийци. Бих искал да знам причините му.
DC: Когато афроамериканците спорят #blacklivesmatter, азиатците твърдят, че #asianlivesmatter, а белите твърдят, че #alllivesmatter...
Това е коварен начин за източване на политиката от това, което се казва, като се прибягва до безсмислени истини. Азиатците и белите не биват убивани, затваряни, лишени от права и обедняващи в САЩ по начина, по който го правят афроамериканците. Откакто робството в САЩ приключи, имаше съгласувани усилия за насилствено накуцване, задържане и поробване на афро-американците по други начини, които изглежда се вписват в социалния договор и правната рамка на една демокрация. Международната история на американския империализъм и война – геноцидът във Виетнам, Япония, Ирак, Афганистан е отделна история… Не мисля, че #asianlivesmatter и #alllivesmatter имат предвид това.
CD: Когато далитите казват #dalitlivesmatter, това не присвоява ли и подкопава борбата на чернокожите през вековете? Дали движението #dalitlivesmatter е над расизма?
Кастизмът и расизмът, въпреки че имат различни истории, не се различават, освен че кастоизмът претендира за някакъв вид божествен мандат. Така че мисля, че да се каже, че #dalitlivesmatter си присвоява борбата на чернокожите през вековете, е малко грубо. Мисля, че това е опит за обща кауза и търсене на солидарност и част от светлината от Black Lives Matter, движение, което поради самия факт, че се провежда в САЩ, е по-мощно, по-видимо от всяко друго. В Индия кастовият режим е бил под радара на международното наблюдение толкова дълго време - проект на невиждане, подпомаган дори от най-известните, най-уважаваните интелектуалци и академици.
Казвайки това - никой не е над расизма. Приема различни форми на различни места. В Южна Африка например има ксенофобия от черни южноафриканци към нигерийци и африканци от други африкански страни. И както знаем, кастовото потисничество, браминизмът, се практикува от всяка каста, която потиска кастата под нея и която стига надолу по стълбата дори в рамките на политическата категория на „далитите“, както вие самите сте изпитали в собствените си борби. Взирайте се във всичко достатъчно дълго и то винаги ще се окаже по-сложно от реториката около него. Но реториката е важна. Той осигурява рамка за хората да организират мислите си.
DC: Защо чернокожите все още са стереотипизирани като търговци на наркотици, диваци и канибали в психиката на Индия и следователно в индийските новинарски и развлекателни медии?
Защото сме расистка култура. Миналата година гледах филм на малаялам, наречен Абрахаминд Сантатикал (Синовете на Авраам). Злите злодеи-идиоти-престъпници бяха всички черни африканци – и разбира се, те бяха унищожени от малаялския супергерой. В Керала няма общност от африканци - така че режисьорът ги е внесъл в част от измислицата, за да се разиграе този расизъм! Това не е държавно зверство. Това е обществото. Това са хора. Художници, режисьори, актьори, писатели — южноиндийците, които са подигравани от северноиндийците заради тъмната им кожа, на свой ред унижават африканците по същата причина. Все едно да паднеш в сондаж без дъно.
DC: Статуята на Ганди беше вандализирана по време на протестите в САЩ, каква може да е причината?
Трудно е да се знае. Новини съобщават, че статуята е била вандализирана и върху нея са напръскани графити. Но снимките показват статуята увита, така че не се знае какъв е графитът. Беше ли част от поредицата вандализъм на статуи на Ганди в Гана и други страни, извършени от хора, които са наясно с расистките коментари на Ганди срещу чернокожите африканци по време на престоя му в Южна Африка и позицията му относно кастата в Индия? Или е било направено от хора, които са искали да изразят отвращението си от индийския министър-председател и страхотните му демонстрации на любов към Тръмп… Здравейте Моди, Намасте Тръмп и т.н. Наистина не знам. Също така е вярно, че много протестиращи туитват снимки на Ганди като източник на тяхното вдъхновение, техен учител и наставник в тактиката на ненасилственото гражданско неподчинение. Така че Ганди присъства на тези улици в много аватари.
DC: Защо индийското правителство спонсорира изграждането на статуи на Ганди – настоящата статуя е спонсорирана от Атал Бихари Ваджпайе и много други статуи в различни африкански страни? Самата индийска държава популяризира статуите на Ганди в чужбина, но в Индия има най-голямата милитаризирана зона и индийското общество е станало по-нетолерантно..как да се разбере това?
Ганди, за добро или за лошо, е най-големият износ на Индия. Неговото послание за ненасилие винаги е съвпадало много плътно с лесната способност на индийското правителство да прибягва до крайно насилие и милитаризъм в почти всяка част на тази страна. За тях Ганди е инструмент. Помощна програма. Димна завеса. Може би сълзотворен газ. Дори социално, интелектуално - да се наречеш Гандиан не изглежда да противоречи на лекотата, с която хората - господстващите касти - приемат и практикуват каста, система, която знаем, че може да продължи да съществува само в климат, който постоянно заплашва насилие - впечатляващо физическо насилие - срещу нарушителите. Лицемерието остава незабелязано.
DC: Много индийци споделят и празнуват движението BLM, събаряйки статуята на собственика на търговията с роби Едуард Колстън в Бристън. Но в Индия имаме статуя на Ману, монтирана пред Върховния съд на Раджастан и много други символи, които насърчават кастовостта като къщи „само за брамини“. И все пак никога не проявяваме ни най-малък интерес дори да ги отхвърлим, камо ли да ги съборим – какви са вашите коментари по този въпрос?
Ние живеем в кастова, индуска националистическа държава. Ние сме много далеч от деня, в който статуи като тези ще бъдат премахнати или съборени. Ние сме на етапа, когато се монтират и празнуват. И за съжаление, дори хора, които някога са били част от радикални движения като Пантерите Далит, са се хванали за ръце с тези нови владетели. Въстанието, което виждаме в САЩ днес, е резултат от години на организиране, борба, възпоменание, на поезия, изкуство, музика, литература, които превърнаха историята на афро-американците, разказана от самите тях, живо дишащо присъствие, което ново поколение Американците отвъд расовото разделение изпитват срам и гняв. Тази проява на солидарност е нещо невероятно.
DC: Смятате ли, че блокирането и други актове на извънредно положение в Индия са правилни мерки за борба с covid-19? Или това са били прибързани решения, които са хвърлили живота на толкова много в пълен хаос? Освен това какво е мнението ви за внезапното „повторно отваряне/отключване“ сега?
Първият случай на Covid-19 в Индия беше съобщен на 30 януариth. Дори след като на 11 март СЗО обяви, че е пандемияth, Министерството на здравеопазването каза, че не е спешно здраве. Когато трябваше да затворят международните летища и да поставят под карантина международните пътници, те не го направиха. Може би това беше защото Тръмп идваше. Той пристигна през последната седмица на февруари. Хиляди хора долетяха от САЩ до Мумбай и Ахмедабад, за да присъстват на митинга на Намастей Тръмп, на който присъстваха стотици хиляди. Сега тези два града са засегнати от коронавирус. Случайно ли е? Как може да се оправдае стигматизирането на Tablighi Jamaat и прославянето на Namastey Trump? Вместо да започне от върха, правителството изчака да постави под карантина Летящите класове. И така работническата класа плати цената. Когато блокирането беше обявено с четири часа предизвестие, имаше 545 случая и 10 смъртни случая. Това беше блокиране с изрязване и поставяне, внесено от Италия и Испания, които го направиха, за да наложат „социално дистанциране“. Бедствието, до което доведе тази пълна липса на планиране, е престъпление срещу човечеството. В Индия само елитът можеше физически да се дистанцира. Бедните бяха физически компресирани. В бедни квартали, в малки домове, в неразрешени колонии. Докато операцията Vande Bharat върна индийци, блокирани в чужди страни, у дома, милиони отчаяни хора от работническата класа, блокирани в градове без подслон, храна или пари, и без транспорт, започнаха да се прибират пеш хиляди километри до селата си. Стотици хиляди бяха принудително държани в карантинни лагери и след това им беше позволено да напуснат, задръстени в автобуси и влакове, носейки вируса със себе си. Това показа, че министър-председателят, колкото и да е хитър как да спечели избори, няма представа за държавата, която управлява. Никаква представа, огромна гордост, никакъв опит да се потърси експертно мнение. Той заключи 1.38 милиарда души с четири часа предизвестие. Защо? как? Защото можеше. Защото всички – политици, бюрократи, бизнесмени, индустриалци и дори собствените му колеги в BJP – са ужасени от последствията от изказването. Мозъците на всеки са или замръзнали от страх, или са заети с това как да му угодят, как да спечелят благоволение. Така че му позволихме да унищожи страната ни. Да ни чукат от двата края.
През цялото време на блокирането броят на случаите нарасна рязко. Сега, когато графиката е като стръмна скална скала – имаме над 200,000 XNUMX случая – и икономиката се срина напълно, те премахнаха блокирането. За щастие голяма част от пациентите изглеждат безсимптомни и броят на смъртните случаи е много по-нисък, отколкото в САЩ и Европа - ако можем да се доверим на цифрите. Но милиони са без работа. Гладът настъпва. Какво се случва в тези села, в които се върнаха хората? Кастовизъм, феодализъм, сексизъм... в моменти на такъв страх, отчаяние и нужда как ще се справят хората?
Но Моди все още иска да купи изтребители Rafale и да похарчи двайсет хиляди крори за редизайн на централната гледка на Делхи — за да остави архитектурно наследство, предполагам. Междувременно той ще остави управлението на бедствието на държавните правителства, с които никога не се е консултирал, преди да заключи, но сега ще обвинява за хаоса.
Той и неговите робски медии ще продадат това двойно бедствие на хората като постижение от негова страна. Те вече започнаха със своята виртуална предизборна кампания със 72,000 XNUMX LED екрана в Бихар. Докато хората гладуват, те имат пари за това. Вече разказът бързо се измества обратно към комунализма. Сега студенти от Jamia Milia Islamia и JNU, които бяха брутално нападнати от полицията и главорези от Хиндутва в своите университети, са арестувани като заговорници в насилието в Североизточен Делхи, основно нападение от индуски бдителни тълпи, подкрепяни от полицията срещу мюсюлмани! Това е Делхи версията на Bhima-Koregaon. Между двете едни от най-добрите индийски адвокати, активисти, учители и интелектуалци са в затвора. По луди обвинения. Както някой каза, Моди може да продаде гребен на плешив мъж. Ако го купим, ние го заслужаваме. Можем да продължим да сресваме безкосмите си като глупаци.
DC: Самото правителство представи проекта Digital India, за да „впрегне цифровите технологии“ за „бърз икономически растеж и овластяване на гражданите“. Приложението Aarogya Setu и MyGovCoronaHub бяха представени като част от този проект. Според вас какво точно има предвид индийският щат, използвайки цифровите технологии? Кой представлява индийският гражданин, което означава да се даде възможност и по какви начини? И кого изключва, макар и условно, мнозинството от тях да са граждани?
Прогнозираният брой потребители на смартфони в Индия до 2022 г. се очаква да бъде 440 милиона. Това е по-малко от една трета от прогнозираното население. И сега се очаква дори децата да имат смартфони за онлайн обучение. Така че тези страхотни планове за цифрова Индия изключват по-голямата част от населението. Приложенията, които споменахте... те бяха въведени, въпреки че все още са полуготови и несъвършени. Този тип подход на Бил Гейтс, който вярва, че технологията, изкуственият интелект и т.н. ще решат огромните проблеми на здравеопазването, образованието и бедността, е опасен. Имаме нужда от политически решения. Несправедливостта, гладът, неорасизмът, неокастизмът, ислямофобията и екологичното унищожаване са кодирани в проекта за неолиберален капитализъм. Приложенията и мнимата цифрова ефективност не могат и няма да решат проблема. Те имат за цел да ни пришият към Приватизираната капиталистическа държава за наблюдение.
DC: Наскоро Девика, ученичка далит, се самоуби, защото не е имала средства за достъп до онлайн образование, режим, който правителството на Керала се опитваше да узакони. В исторически план технологията се е считала за средство за демократизиране на обществото. В Индия обаче технологията се превърна в повод за по-нататъшно маргинализиране и изключване, както виждаме в случая с Devika, онлайн образованието и т.н. Как можем да се справим с това противоречие в нашия специфичен контекст?
Мисля, че отговорих на по-голямата част от този въпрос в отговор на предишния ви въпрос. Онлайн образованието може да се превърне в катастрофа за деца, които произхождат от непривилегировани среди. Девика се самоуби, защото видя как пада в дълбок кладенец на изключване. Защото нямаше смартфон, а семейството й беше твърде бедно, за да ремонтира телевизора. Има милиони като нея. Но дори и за тези, които имат смартфони – училищата и университетските кампуси и всичко, което се случва извън класните стаи, е също толкова важно за младите хора, колкото и това, което се случва в класните стаи. Далит, адиваси и сега все повече мюсюлмански ученици се сблъскват с големи трудности в училищата и колежите. Но тези битки трябва да се водят. От всички нас. Да се изолираме онлайн ще бъде най-опасното нещо, което може да се случи в нашето общество. Дълбоко се опасявам, че тази идея за онлайн образование пуска корени – правителствата, които отдавна желаят да се откажат от образованието и да го приватизират, ще се опитат да поемат по този път. Не можем да го допуснем.
DC: Наскоро вие, заедно с много международни активисти и учени, стартирахте инициатива, наречена Progressive International. Вече имахме ляв интернационализъм и черен интернационализъм... и т.н. Но повечето от тези опити бяха дезинтегрирани и по някакъв начин политическите въображения също са национализирани и етнизирани. Как прогресивният интернационализъм ще продължи напред в контекста на националния популизъм и пълния провал на световните системи?
Международните инициативи са важни. Защото те ни дават перспектива, разбиране, малко защита и пътища на солидарност. Особено сега, когато в страни като нашата, политическата реторика е този грозен индуски национализъм. Но интернационализмът не може и никога не трябва да замества местното организиране и протест. Това би било голяма грешка. Трябва да водим нашите битки и в по-голямата си част ще бъдем сами. Никой не може да ни помогне.
ДК: Глобалните съпротивителни движения сега изискват по-радикална и системна промяна, вместо постепенни реформаторски оптимистични действия. Как виждате това в индийския контекст, където хиндуистките либерални светски публични интелектуалци все още наблягат на своята оптимистична реформистка политическа програма под хиндуистки нацистки режим?
Краткият отговор на това е, че е рядкост хората, които имат социални/икономически/интелектуални интереси в статуквото, да направят революция. Може да искат пребоядисване или нов водопровод. Малко ощипване и прибиране ще свърши работа - но нищо повече. Така те запазват вярата си, докато почти всяка публична институция в Индия се проваля на теста за справедливост, егалитаризъм и демокрация. Мнозина биха трепнали от вашата категоризация на настоящия режим като индуски нацистки режим. Но фашистката вяра в Главната раса не е толкова далеч от браминизма и концепцията за Бхудева - че брамините са богове на Земята. Не е трудно да се види как идеята, че някои човешки същества по своята същност са по-висши или по-низши от други по божествен мандат, се плъзга лесно във фашистката идея за Господарска раса.
DC: В продължаващото движение срещу NRC-CAA-NPR виждаме как Конституцията и индийското национално знаме са поставени на преден план. Въпросът ни е конкретно за Конституцията. Смятате ли, че Конституцията се използва, за да се отклони от основния далитско-бахуджанско-мюсюлмански въпрос, тъй като не ни позволява да концентрираме идентичността на тези, които са на фронтовата линия на движението? Какви биха били последиците от това според вас?
Ами това е сложно. Поради набор от много добри причини хората са принудени да се притиснат в ъгъла. Индийската конституция, на която д-р. Амбедкар беше председател на комитета за изготвяне на документ, който беше много по-напред от времето си предвид състоянието на обществото, за което беше съставен. Това беше първият път в Индия, когато морално и юридически беше установено в закона, че всички човешки същества са равни и имат равни права. За едно толкова разнообразно общество като нас в Индия и такова, което практикува каста - в която всеки, нагоре и надолу по стълбата, с изключение на самия връх и най-долу, има кого да потиска и от кого да бъде потискан - тази идея за равенство, конституционният морал беше ОГРОМЕН. Особено за далитите тя се е превърнала в свещена книга. Замръзнал във времето. По ирония на съдбата, самият Амбедкар беше дълбоко разочарован от много аспекти на Конституцията и вярваше, че тя трябва да бъде жив документ, че всяко поколение трябва да работи за подобряването му. Но необходимостта да се защити срещу постоянните атаки от страна на индуистката десница означава, че исканията за промяна на конституцията не са прогресивни, а регресивни. Така че трябваше да се обединим около него, за да го защитим. Тези, които го защитават, особено сега, когато RSS е на власт, трябваше да прибегнат до един вид конституционализъм. 2019 беше шокираща година. Явното нарушение на конституцията чрез отмяна на специалния статут на Кашмир и приемане на антимюсюлманския закон за изменение на гражданството предполага, че вместо да го пренапише и официално да обяви Индия за индуистка нация, това правителство просто ще го пренебрегне и ще се държи така, сякаш ние не Изобщо нямам конституция. Демонизирането на мюсюлманите като антинационални пакистански симпатизанти и терористи, порочният, дехуманизиращ език, използван срещу тях от основните медии, пристрастието в съдилищата и полицейските действия и откровеното кръвопролитие по улиците означава, че единственият начин, по който протестиращите мюсюлмани се чувстват те могат да се защитят на улицата е да развеят индийското знаме и да рецитират преамбюла на конституцията. Докато мюсюлманите са бойкотирани социално и икономически, докато масовите телевизионни канали открито излъчват #coronajehad и #humanbombs, докато чуваме ужасяващи истории за отказани медицински грижи на мюсюлмани, както по време на протестите на CAA, така и след като ни удари Корона, Капил Мишра от BJP а Анураг Тхакур, който ръководи скандирането „Desh ke Gaddaron ko, Goli maaro saalon ko“, е държавен министър на финансите и седи до министъра на финансите на нейните пресконференции. Това е един вид нагло обществено сигнализиране. От самия връх. Можем ли някога да забравим гледката на Файзан, на когото беше набутан полицейски лати в гърлото му и лежеше на пътя, умирайки бавно, докато полицията го принуждаваше да пее националния химн? Можете ли да си представите какво щеше да се случи, ако това беше направено с афроамериканец в САЩ? Къде ни е срамът? Както и да е, за да отговоря на въпроса ви за конституционализма, в Индия кой има право да протестира, кой какво има право да казва, зависи от неговата религия, каста, етническа принадлежност и пол. Тук няма такова нещо като равенство - дори и намек за идеята за равенство. Дори и преструвка. Това е, което ни проклина като държава – интелектуално, социално и икономически. Няма нищо по-освобождаващо, по-въодушевяващо от стремежа към справедливост, към достойнство и уважение – за всички. За да направим това, трябва да погледнем през призмите на класа, каста, пол, както и сектантство. Това се отнася както за съпротивителните движения, така и за силите, срещу които се изправяме.
ZNetwork се финансира единствено чрез щедростта на своите читатели.
ДАРЕТЕ
1 коментар
Това е един от най-добрите международни анализи, които съм виждал за реалността, природата и опасността от расизма. Расизмът унищожава живота на хората, както на потиснатите, така и на потисниците, защото подкопава, спъва и фатално ограничава човешките общества, в които живеем. Той съществува навсякъде и ние трябва да се справим по-добре, дори ако единственото нещо, което можем да направим поотделно, е да мислим за нашите собствени благополучие, което обикновено е това, което всички сме склонни да правим.
Аз съм бял мъж и знам какво означава да мислиш като такъв, дори и да съм живял във време, когато това пристрастие е било силно предизвикано. Спомням си, че преди много години преподавах в Бостън и имах много контакти със семейство афро-американски деца. Имаше всички приемни деца и доста прекрасни. Те ме научиха на раса не заради това, което съзнателно се опитаха да направят, а просто като бяха себе си. Беше революционно преживяване, но не беше драматично, просто редовно навлизане в ума и сърцето ми. Също така станах много добър приятел със семейство от Хаити. Те направиха същото, не умишлено, а естествено.
Слава Богу за хора и мислители като Арундати Рой, чиито писания започнах да ценя през последните години. Бог! трябва да намерим изход от този омразен, глупав и невеж расизъм, както и да се проявява той.