Източник: New Statesman
Снимка от arindambanerjee/Shutterstock
Арундати Рой носи много шапки. Тя е романист, носител на наградата "Букър"; есеистка, публикуваща последния си сборник, Азади: Свобода. Фашизъм. Измислица, миналата година; и политически активист.
Тя също е човек, към когото нейните читатели често се обръщат, за да осмислят нещата, независимо дали това е политика в Индия, където живее; глобализация; или пандемията от коронавирус. Рой е писал по всички тези теми с морална яснота и чувство за цел. Може би е по-точно да се каже, че тя носи една шапка – тази на човек, който се опитва ясно да артикулира какво вижда да се случва в света около нея – по различни начини.
Рой участва в интервю по имейл с New Statesman. Изпратихме й седем въпроса за Индия, капитализма, национализма, литературата и политиката. Тя изпрати обратно следното.
Четох Алгебрата на безкрайната справедливост донякъде наскоро (през 2019 г., мисля) и ми се стори, че въпреки че излезе преди две десетилетия, толкова много от това, за което писахте и предупредихте, като цяло и особено по отношение на индийската политика, се осъществи. Има ли аспекти на индийското общество днес, за които смятате, че сте били особено далновидни?
Съжалявам, но няма кратък отговор на този въпрос. Да се нарека далновиден не само ще направя комплимент на себе си, но и ще се отнеса лесно към много други. В края на краищата повечето от нещата, за които писах, се разиграха точно пред очите ни и, което е по-важно, бяха изживени и преживени от милиони от нас.
Есетата в книгата, която споменавате, са за много неща, за ядрените опити на Индия, големите язовири и движението на хората срещу тях в долината Нармада, масовия натиск за приватизация на вода, електричество и друга важна инфраструктура, постепенното разпадане на независимостта на съдилищата, медиите и други институции, предназначени да защитават демокрацията и т.н.
И разбира се, есето, наречено „Демокрацията: коя е тя, когато е у дома?“ Става въпрос за антимюсюлманския погром от бдителни индуски тълпи в щата Гуджарат през 2002 г., когато Нарендра Моди беше главен министър на щата. Това беше събитие, което го катапултира от обикновен активист на хиндуисткия националист Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), който за почти 100-годишното си съществуване се превърна в най-мощната организация в Индия днес, до министър-председател на Индия. Той е министър-председател , защото от него. Не въпреки това.
Погромът в Гуджарат от 2002 г. е добър начин да се проучи въпросът за пророчеството. Същата година, в продължение на няколко седмици през февруари и март, след палеж на купе на влак, в който 59 индуски поклонници бяха изгорени до смърт, повече от хиляда мюсюлмани бяха избити като отмъщение от организирани тълпи в селата и градовете на Гуджарат. Жените бяха групово изнасилени и изгорени живи, повече от сто хиляди души бяха изгонени от домовете си. Погромът беше отразяван пряко по националната телевизия. Всички ние чухме непокаяните, провокативни изказвания на главния министър Моди. Впоследствие Ашиш Кетан, журналист, работещ за новинарското списание Техелка отиде под прикритие и при спецакция залови някои от масовите убийци и изнасилвачи, хвалещи се с делата си. Тези ужасяващи ленти бяха излъчени по телевизията, всички ги видяхме. Няколко от убийците открито изразиха своето възхищение и благодарност към своя смел нов главен министър. В скорошна книга, наречена Под прикритие: Моето пътуване в мрака на Хиндутва, Кетан описва със страхотни, старателни подробности не само какво е заснел, но и как полицията и целият съдебен процес от дъното до върха са били компрометирани и подкопани, за да защитят убийците.
Ето защо днес в Индия имаме масови убийци и изнасилвачи, които се разхождат на свобода, дори заемащи високи постове, докато най-добрите активисти, адвокати, студенти, синдикалисти и десетки хиляди обикновени хора, мюсюлмани, далити и огромен брой местни племена са затворени в продължение на години заедно, някои излежават доживотни присъди. За нищо.
Как се отрови река? Оставяш го да се отрови, предполагам. Течението ще направи това в крайна сметка. Ние трябва да бъдем част от това течение.
Въпросът, който се опитвам да отбележа, е следният: след Гуджарат 2002 г. не беше нужно далновидност да се знае от какво е направен Моди, какво представлява RSS, в какво Бхартия Джаната партия би превърнала Индия, ако имаше шанс. Никой от тях - със сигурност не Моди - не се срамуваше да се обяви. И въпреки това скоро след погрома най-големите индустриалци в Индия го подкрепиха като кандидат за министър-председател. Медиите скоро започнаха да го представят като „главен министър на развитието“. Много либерални интелектуалци се обърнаха срещу хора като мен, защото отказаха да спрат да го критикуват. Когато той мина по червения килим, който му бяха постлали и най-накрая зае трона в Делхи, много старши редактори, журналисти и обществени интелектуалци изпаднаха в пристъпи на екстаз. Някои от тях вече са разочаровани и са станали смели критици. Но това не обяснява как те преглътнаха и усвоиха погрома в Гуджарат и ролята, която Моди изигра в него.
Така че не, не бих го нарекъл предусещане от моя страна. Това е политика. Това е какво избираме да видим и от какво избираме да отклоним поглед. Трябва да си зададем някои сериозни въпроси – не защото трябва да търсим идеологическа чистота или да функционираме от позиция на безупречна добродетел или да се присъединим към мироглед, в който хората са или непоправими тирани, или чисти жертви, всъщност, точно обратното. Защото реалният живот не оставя място за това. Но поне можем да бъдем честни за сложността и противоречията, в които живеем, работим и мислим. Както пише Джон Бергер, Никога повече една история не може да бъде разказана така, сякаш е единствената. И така, някои от тези сериозни въпроси. Например, аз ли съм този лиричен писател, който никога не е забелязвал, че живея в страна, която практикува най-бруталната система на социална йерархия, наречена каста? Или индийският правозащитник, който няма какво да каже за военната окупация на Кашмир, наличието на немаркирани гробове и десетките хиляди изгубени животи? Или този, който говори в защита на Кашмир, но отрича целенасоченото убийство на стотици кашмирски индуси, когато въстанието започна, или геноцида на пакистанската армия по време на войната за освобождение в Бангладеш? Или марксистът, който отрича ГУЛАГ? Мюсюлманинът, който отрича Холокоста? Гандианецът, който замъглява възгледите на Ганди за раса и каста? Човекът, който вижда класа, а не каста и обратното?
Аз ли съм онзи журналист или съдия, който се кефи на властта и се гаври на народа? Или редовният световен фестивал, който говори красноречиво за свободата на словото в платформи, финансирани от минни компании, които убиват хора в горите? Или двусмисленият либерал, който прави еквивалентност между геноцидното насилие на мажоритарна фашистка държава и епизодичното насилие на съпротивителните движения? Или последният, най-готин поддръжник на протеста на фермерите, който не иска да знае за кризата с подпочвените води, опасностите от монокултурите и последиците от така наречената зелена революция в селското стопанство? Или аз съм феминистката, която вярваше, че феминизмът може да бъде бомбардиран в Афганистан?
Не само политиците и политическите партии са виновни днес. Не е само нашият месиански лидер и неговите поддръжници. Това би било твърде лесно. И така, дългият ми отговор на въпроса ви е не, не смятам, че съм бил особено далновиден.
От друга страна, има ли неща, които са ви изненадали? Това се влоши (или подобри) по-бързо и по-интензивно, отколкото си мислехте?
да хора. Хората ме изненадват по два много различни начина. От една страна, бях изненадан от това колко плодородна и възприемчива беше почвата, когато бяха посяти семената на омразата и колко бързо тази гъста гора израсна около нас. Не е необичайно хората да смятат, че тази много уникална индийска форма на фашизъм е партньорство между политическата върхушка и „масите“. Това пропуска обожаващата тълпа в шоуто „Howdy Modi“ в Тексас, основните медии в Индия, които са почти изцяло впрегнати в машината Modi/RSS, бюрокрацията, съдебната система, силите за сигурност и изборната машина, които имат всички без колебание се засили да сервира. Вече не сме в ситуация, в която обикновена критика към отделен човек или политическа партия е достатъчна, за да разберем или променим курса, в който сме.
От друга страна, докато политическите партии в опозицията и различните институции, които трябва да служат като контрол и баланс, абдикираха почти изцяло от отговорностите си, обикновените хора се намесиха в пробива. Смелостта и въображението на протестиращите, точно когато изглеждаше, че надеждата е изгубена, ме изненада. Масовите протести срещу закона за антимюсюлманското гражданство и Националния регистър на гражданите, които доведоха до отнемане на гражданството на два милиона души в щата Асам сам, а продължаващите протести срещу трите нови законопроекта за земеделието говорят нещо за тлеещ, назряващ бунт.
И двата протеста бяха напълно потиснати от правителството. Протестите срещу закона за гражданството завършиха с погром срещу мюсюлмани в работническите квартали в североизточния Делхи, за който сега се обвиняват местни мюсюлмани, студенти и активисти. Стотици са в затвора. Стотици студенти от университета Джамия Милия, предимно мюсюлмани, са призовани за разпит от полицията. Политиците от BJP, които открито призоваваха към насилие, разбира се, биват глезени и възнаграждавани. Те пренесоха своята разделителна кампания в щати като Асам, Западен Бенгал, Тамил Наду и Керала, където традиционно не са имали голямо положение. Ще трябва да видим какво ще стане. Така или иначе, не мисля, че е възможно да се преувеличава в каква опасна ситуация се намира Индия в момента. Как се отрови река? Оставяш го да се отрови, предполагам. Течението ще направи това в крайна сметка. Ние трябва да бъдем част от това течение.
Има някои, които казват, че Съединените щати, където съм аз, и Обединеното кралство, където New Statesman е базиран, трябва да говори срещу BJP и злоупотребите с права в Индия днес. Има и други, които казват, че САЩ и Обединеното кралство могат да бъдат само лицемерни и че във всеки случай отговорът може да дойде само от Индия. Какво мислиш?
Не съм сигурен, че разбирам напълно въпроса ви. Когато питате дали САЩ и Обединеното кралство трябва да говорят, имате ли предвид правителства на САЩ и Великобритания? Разбира се, ако говорят, ще бъдат обвинени в лицемерие, но какво от това? Няма да бъде нито по-малко, нито повече от лицемерието на индийското правителство, когато говори за международните въпроси. Лицемерието е закодирано във всички форми на държавно говорене, както и в действия. Имам предвид какво представляваше нахлуването в Ирак, ако не убийствено лицемерие, изградено върху фалшиви новини, разпространявани от най-почтените американски медии? Би било чудесно, ако правителствата на САЩ и Обединеното кралство говорят, но те няма да го направят. Поне не ясно, защото не стават така тези неща. Тези взаимоотношения са сложна каша от икономика, геополитика и целесъобразност. За покупка и продажба на стоки и оръжия, за търговия с морално покритие на международния пазар – всичко това влиза в смесица. Лицемерието е най-малкият проблем на всеки.
Като каза това, важно е правителствата по света поне да сигнализират, че са наясно какво се случва тук. Това ще укрепи и, надяваме се, ще защити донякъде журналистите, които пишат за малкото онлайн медии, които смело се издържат, активисти, режисьори, адвокати и протестиращи, които рискуват всичко, като се противопоставят на този режим. Както казах, нашият бряг на реката, земята, върху която стоим, се срутва, поддава се и то не бавно. Готови сме да бъдем пометени.
Вие отдавна сте критични към глобализацията, към капитализма, към човешката злоупотреба с околната среда и към национализма. Смятате ли, че сега най-накрая има разбиране, че тези неща са свързани? Или все още се опитваме да се справим с едно без останалото?
В някои среди, да, това разбиране е изгряло. И това отне години неуморна работа на много хора. Но трябва да се каже, че масовото унищожаване на околната среда е визитната картичка както на Съветския съюз, така и на китайското правителство. Що се отнася до унищожаването на околната среда, ръководеният от държавата капитализъм има същото въображение като пазарния капитализъм. Да се гледа на земята като на ресурс, който да се добива от човешките общества в техните войни за надмощие едни срещу други, дори с цената на унищожаването на тях самите и техните местообитания – това много прилича на фундаменталната логика на оръжията за масово унищожение.
Сега самият капитализъм се превърна в оръжие за масово унищожение. Ние знаем това, но то се превърна в почти универсална религия, Бог на всички богове. Изглежда не знаем как да спрем да се покланяме на неговия олтар. Индия например се превърна в лабораторен експеримент: толкова ясно се вижда как религията, национализмът и капитализмът са се слели в опияняващ еликсир. Да вярваме, че хората ще бъдат логични, ще се грижат за собствените си материални интереси, собственото си оцеляване, не винаги е вярно, както сме научили от историята. Все още се опитвам да разбера човека от моя квартал, приятел на приятел. Въпреки че е загубил прехраната си след този на Моди демонетизация фиаско и след това бруталното блокиране на Covid, той беше верен фен на Моди. Дори в деня преди да се обеси миналата седмица, ми казаха, че не е имал нищо друго освен похвали за своя герой. Истински син „твърд фен“.
Миналата година тук в Съединените щати имаше разговор за това дали литературата трябва да бъде „политическа“. Какво мислиш? И тъй като пишете както художествена литература, така и есета, смятате ли, че и двете могат да заемат подобно политическо пространство, или има различни „правила“ за художествена и нехудожествена литература?
Няма нищо ново в този дебат. Просто обикаля от време на време. И се радвам, че посочихте „политически“ в кавички, защото кой може да каже кое е политическо и кое не? В края на краищата, във всичко, което пишем, ние правим поредица от избори – какво ни движи, какво не, какво е важно, какво не е, какво да включим, какво да пропуснем… и от това възниква нашата политика. Същото важи и за издателите. Утвърдените класи, касти, раси и полове могат да си позволят лукса дори да смятат това за валиден въпрос и да медитират върху него. За останалото няма избор – политиката се намесва в живота, домовете, леглата и телата ни.
Всеки, който иска да се замисли дълбоко върху това, трябва да прочете биографията на Имани Пери В търсене на Лорейн: Сияйният и радикален живот на Лорейн Хансбъри. Лорейн Хансбъри беше писател, както и голям приятел и понякога ментор на Джеймс Болдуин. Що се отнася до въпроса ви за това дали има различни правила за художествена и нехудожествена литература – писах за това доста подробно в наскоро публикуваната си книга Азади. Като цяло бих казал, че има само едно правило: по-добре и двамата да са добри. Няма извинение за лошо изкуство. Нито добра политика.
Миналата година по това време написахте, че пандемията е портал и че „Можем да изберем да минем през него, влачейки труповете на нашите предразсъдъци и омраза, нашата алчност, нашите бази данни и мъртви идеи, нашите мъртви реки и дим небе зад нас. Или можем да минем леко, с малко багаж, готови да си представим друг свят. И готов да се бори за това. Любопитно ми е какво смятате, че ние (както и да определяте „ние“) сме избрали за себе си? Друг начин да кажем това, предполагам, е: мислите ли, че сме научили нещо от пандемията?
Все още се движим през този портал. Не сме се прехвърляли. Все още не знаем какви ще бъдат последиците от този хаос. Когато казах „ние“ в това есе, това беше риторично „ние“ – ние, човешката раса. Пандемията също беше като рентгенова снимка, показваща ужасяващите, системни, институционализирани разломи на нашия изключително несправедлив свят. Вярвам, че все още има надежда, защото страданието, което Covid-19 донесе със себе си, както физическо, така и психическо, ще накара хората да преоценят живота и ценностите си, желанията си, желанията си. Не мога да кажа същото за правителствата, големите технологии или банките. Но ако човешките общества, досега с промити мозъци и водени от консуматорството, внезапно спрат по пътя си и се замислят, това може да доведе до истинска промяна. От друга страна, бихме могли да влезем като зомбита в света на Amazon Twitter Surveillance State.
И накрая, как би изглеждало в Индия (или другаде) да си представим друг свят?
Не е нужно да си го представяме. Трябва да го търсим. Трябва да го намерим. Защото вече съществува.
Емили Тамкин е американски редактор на New Statesman. Тя е домакин на нашия седмичен подкаст за глобални въпроси, Световен преглед.
ZNetwork се финансира единствено чрез щедростта на своите читатели.
ДАРЕТЕ