[هذا المقال جزء من سلسلة ZNet Classics. سنقوم ثلاث مرات في الأسبوع بإعادة نشر مقال نعتقد أنه ذو أهمية خالدة. تم نشر هذا المقال لأول مرة في 13 أغسطس 2004.]
في عام 1900، توقع الباحث الأمريكي من أصل أفريقي العظيم ويب دو بوا أن "مشكلة القرن العشرين" ستكون "مشكلة خط اللون"، وهي العلاقة غير المتكافئة بين الأجناس البشرية الفاتحة والأغمق. على الرغم من أن دو بوا كان يركز في المقام الأول على التناقض العنصري في الولايات المتحدة، إلا أنه كان يدرك تمام الإدراك أن عمليات ما نسميه "العنصرية" اليوم - بناء تسلسلات اجتماعية غير متكافئة عنصريًا تتميز بعلاقات اجتماعية مهيمنة وتابعة بين المجموعات - كانت بمثابة نتاج حقيقي. مشكلة دولية وعالمية. لم يشمل خط ألوان دو بوا فقط الفصل العنصري، وجيم كرو في الجنوب، والقمع العنصري في جنوب أفريقيا؛ ولكنها شملت أيضًا الهيمنة الاستعمارية البريطانية والفرنسية والبلجيكية والبرتغالية في آسيا والشرق الأوسط وأفريقيا وأمريكا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي بين السكان الأصليين.
وبناءً على رؤى دو بوا، يمكننا أن نقول إن مشكلة القرن الحادي والعشرين هي مشكلة الفصل العنصري العالمي: التقسيم العنصري والتقسيم الطبقي للموارد والثروة والقوة الذي يفصل أوروبا وأمريكا الشمالية واليابان عن المليارات من البشر. معظمهم من السود والبني والسكان الأصليين والمهاجرين غير الشرعيين والفقراء في جميع أنحاء الكوكب. مصطلح الفصل العنصري، كما يعلم معظمكم، يأتي من نظام الأقلية البيضاء السابق في جنوب أفريقيا. إنها كلمة أفريكانية تعني "الانفصال" أو "الانفصال". كان الفصل العنصري مبنياً على مفهوم "هيرينفولك"، "العرق الرئيسي"، الذي كان مقدراً له أن يحكم غير الأوروبيين. في ظل نظام الفصل العنصري العالمي اليوم، لا يزال المنطق العنصري لـ "هيرينفولك"، العرق الرئيسي، موجودًا، وهو متجذر في أنماط التبادل الاقتصادي غير المتكافئ الذي يعاقب الدول الأفريقية وجنوب آسيا ومنطقة البحر الكاريبي والفقيرة من خلال سياسات التكيف الهيكلي المفترسة ومدفوعات القروض للبنوك المتعددة الجنسيات. .
داخل الولايات المتحدة، يتم تمثيل عمليات الفصل العنصري العالمي بشكل أفضل من خلال ما أسميه المجال العنصري الجديد أو NRD. يختلف هذا المجال العنصري الجديد عن الأشكال السابقة الأخرى من الهيمنة العنصرية، مثل العبودية، والفصل العنصري الذي فرضه جيم كرو، والعزل السكني الصارم، في العديد من النواحي الحاسمة. كانت هذه التشكيلات أو المجالات العرقية السابقة متأصلة أو قائمة بشكل أساسي، إن لم يكن حصريًا، في الاقتصاد السياسي للرأسمالية الأمريكية. كانت الحركات المناهضة للعنصرية أو الحركات المعارضة التي أنشأها السود وغيرهم من الأشخاص الملونين والبيض المناهضين للعنصرية مبنية إلى حد كبير على حدود أو حقائق الأسواق المحلية وسياسات الدولة القومية الأمريكية. تمت مناقشة الإصلاحات الاجتماعية المهمة، مثل قانون الحقوق المدنية لعام 1964 وقانون حقوق التصويت لعام 1965، بالكامل تقريبًا في سياق الاقتصاد المحلي المتوسع في أمريكا، وخلفية السياسات العامة الكينزية وسياسات دولة الرفاهية العامة.
على النقيض من ذلك، فإن الاقتصاد السياسي في "المجال العنصري الجديد" تحركه وتحدده إلى حد كبير قوى الرأسمالية العابرة للحدود الوطنية، والسياسات العامة لليبرالية الدولة الجديدة. ومن وجهة نظر السكان الأكثر اضطهادا في الولايات المتحدة، فإن المجال العنصري الجديد يرتكز على ثالوث غير مقدس، أو ثالوث قاتل، يتألف من الحواجز البنيوية التي تحول دون الحصول على حياة كريمة. هذه الهياكل القمعية هي البطالة الجماعية، والسجن الجماعي، والحرمان الجماعي من الحقوق. وكل عامل يغذي ويسرع العوامل الأخرى بشكل مباشر، الأمر الذي يخلق دائرة متزايدة الاتساع من الحرمان الاجتماعي، والفقر، والموت المدني، مما يؤثر على حياة عشرات الملايين من سكان الولايات المتحدة.
تبدأ العملية عند نقطة الإنتاج. لعقود من الزمن، كانت الشركات الأمريكية تقوم بالاستعانة بمصادر خارجية لملايين الوظائف ذات الأجور الأفضل خارج البلاد. أدت الحرب الطبقية ضد النقابات إلى انخفاض حاد في نسبة العمال الأمريكيين.
داخل أحياء حضرية أمريكية بأكملها تفقد فعليًا كامل التصنيع الاقتصادي والتوظيف الصناعي، ومع تطبيق السياسات الاجتماعية النيوليبرالية التي تقلل برامج التدريب على العمل والرعاية الاجتماعية والإسكان العام، يعيش ملايين الأمريكيين الآن في ظروف تتجاوز الدمار الذي خلفته أزمة الكساد الكبير في الولايات المتحدة. الثلاثينيات. في عام 1930، في مجتمع سنترال هارلم بنيويورك، كان 2004 بالمائة من جميع الذكور السود البالغين عاطلين عن العمل حاليًا. عندما يأخذ المرء في الاعتبار أن هذا الرقم لا يشمل هؤلاء الذكور السود الموجودين في الجيش، أو داخل السجون، فهذا أمر مذهل ومحبط حقًا.
في شهر يوليو/تموز من هذا العام، وجد باحثو العمل في جامعة هارفارد أن ربع (25%) إجمالي سكان البلاد من الذكور السود البالغين كانوا عاطلين عن العمل طوال العام خلال عام 2002. ما تعنيه هذه الإحصائيات الكابوسية، هو أنه بالنسبة لمعظم الطبقات الدنيا إلى المتوسطة دخل الأمريكيين من أصل أفريقي، والبطالة والبطالة الناقصة (على سبيل المثال، العمل بدوام جزئي، أو بشكل متقطع) أصبحت الآن هي القاعدة؛ إن الحصول على وظيفة حقيقية مع فوائد أصبح الآن الاستثناء. الذين ينتمون إلى النقابات، انخفضت نسبتهم من 30% في الستينيات إلى 1960% بالكاد اليوم. ومع بداية الرأسمالية العالمية، أصبحت الوظائف الجديدة التي يتم توليدها تفتقر في أغلبها إلى الفوائد الصحية، ومعاشات التقاعد، والأجور التي كانت توفرها الصناعات التحويلية والتوظيف الصناعي ذات يوم.
وقد أدت السياسات الاجتماعية النيوليبرالية، التي تبناها ونفذها الديمقراطيون والجمهوريون على حد سواء، إلى تفاقم المشكلة. وبعد قانون الرعاية الاجتماعية لعام 1996، تم تفكيك شبكة الأمان الاجتماعي إلى حد كبير. ومع تولي إدارة بوش السلطة في عام 2001، انتشرت البطالة المزمنة بين العمال الأميركيين من أصل أفريقي، وخاصة في قطاع التصنيع. وبحلول أوائل عام 2004، في مدن مثل نيويورك، كان نصف جميع الذكور السود البالغين خارج القوى العاملة مدفوعة الأجر. واعتباراً من يناير/كانون الثاني 2004، انخفض عدد الأسر التي تتلقى المساعدات العامة إلى 2 مليون أسرة، بعد أن كان خمسة ملايين أسرة تتلقى المساعدات الاجتماعية في عام 1995. وتؤدي اللوائح والقيود الجديدة إلى تخويف آلاف الفقراء من طلب المساعدة العامة.
إن البطالة الجماعية تغذي حتماً السجن الجماعي. كان حوالي ثلث السجناء عاطلين عن العمل وقت اعتقالهم، وكان متوسط دخل الآخرين أقل من 20,000 ألف دولار سنويًا في العام السابق لسجنهم. عندما حدث تمرد سجن أتيكا في شمال ولاية نيويورك في عام 1971، لم يكن هناك سوى 12,500 سجين في المرافق الإصلاحية في ولاية نيويورك، وحوالي 300,000 سجين في جميع أنحاء البلاد. بحلول عام 2001، كانت ولاية نيويورك تحتجز أكثر من 71,000 امرأة ورجل في سجونها؛ وعلى الصعيد الوطني، تم سجن 2.1 مليون شخص. واليوم يتم اعتقال ما بين خمسة إلى ستة ملايين أمريكي سنويًا، وحوالي واحد من كل خمسة أمريكيين لديه سجل إجرامي.
جردت قوانين الحد الأدنى الإلزامي للعقوبة، التي تم اعتمادها في الثمانينيات والتسعينيات في العديد من الولايات، القضاة من صلاحياتهم التقديرية في إصدار الأحكام، وفرضت شروطًا صارمة على مرتكبي الجرائم لأول مرة وغير العنيفين. وقد أصبح الإفراج المشروط أكثر تقييدًا أيضًا، وفي عام 1980، تم إنهاء إعانات منح بيل لدعم البرامج التعليمية للسجناء. بالنسبة لأولئك المحظوظين بما يكفي للتنقل بنجاح في بيروقراطية العدالة الجنائية والخروج من السجن، يكتشفون أن كلاً من القانون الفيدرالي وحكومات الولايات يحظر صراحةً توظيف المجرمين السابقين المدانين في مئات المهن. وكثيراً ما تبدأ دورة البطالة من جديد.
إن أعظم ضحايا هذه العمليات العنصرية للعدالة غير المتساوية، بطبيعة الحال، هم الشباب الأميركيين من أصل أفريقي واللاتينيين. في أبريل 2000، وباستخدام البيانات الوطنية وبيانات الولاية التي جمعها مكتب التحقيقات الفيدرالي، أصدرت وزارة العدل وستة مؤسسات رائدة دراسة شاملة وثقت التفاوتات العرقية الهائلة على كل مستوى من مستويات عملية قضاء الأحداث. يشكل الأمريكيون من أصل أفريقي تحت سن الثامنة عشرة 15% من فئتهم العمرية الوطنية، ومع ذلك فإنهم يمثلون حاليًا 26% من جميع المعتقلين. بعد دخول نظام العدالة الجنائية، يتم التعامل مع الأحداث البيض والسود الذين لديهم نفس السجلات بطرق مختلفة جذريًا. ووفقا لدراسة وزارة العدل، فإن 66% من الشباب البيض المخالفين تتم إحالتهم إلى محاكم الأحداث، في حين أن 31% فقط من الشباب الأميركيين من أصول أفريقية يتم أخذهم إلى هناك. ويشكل السود 44% من المحتجزين في سجون الأحداث، و46% من جميع الذين يحاكمون في محاكم جنائية للبالغين، بالإضافة إلى 58% من جميع الأحداث الذين يتم إيداعهم في السجون.
وبطبيعة الحال، يؤدي السجن الجماعي إلى الحرمان من الحقوق السياسية على نطاق واسع. ما يقرب من 5 ملايين أمريكي لا يستطيعون التصويت. في سبع ولايات، يفقد السجناء السابقون المدانون بجريمة حقوقهم في التصويت مدى الحياة. في غالبية الولايات، لا يستطيع الأفراد المفرج عنهم أو تحت المراقبة التصويت. حوالي 15 بالمائة من جميع الذكور الأمريكيين من أصل أفريقي على المستوى الوطني إما محرومون بشكل دائم أو حاليًا من حقوقهم. في ولاية ميسيسيبي، ثلث الرجال السود غير قادرين على التصويت لما تبقى من حياتهم. وفي فلوريدا، لا يستطيع 818,000 ألف ساكن التصويت مدى الحياة.
وحتى الحرمان المؤقت من الحقوق يعزز تعطيل المشاركة المدنية والمشاركة في الشؤون العامة. وهذا يمكن أن يؤدي إلى "الموت المدني"، وتدمير القدرة على الفعل الجماعي والمقاومة. إن عملية عدم التسييس هذه تقوض حتى التنظيم الشعبي غير الموجه نحو الانتخابات. المثلث القاتل للمجال العنصري الجديد ينمو بشكل مستمر ومستمر دون رادع.
وعلى مسافة ليست بعيدة، تكمن العواقب الاجتماعية لهذه السياسات: مجتمع غير متكافئ، ذو طبقتين، وغير مدني، ويتميز بتسلسل هرمي حاكم من "المواطنين" من الطبقة المتوسطة إلى العليا الذين يمتلكون جميع الممتلكات الخاصة والأصول المالية تقريبًا، و مجموعة كبيرة من المواطنين شبه أو الفرعيين المثقلين تحت الثقل القاسي للبطالة الدائمة، والمحاكم التمييزية وإجراءات إصدار الأحكام، والسجون المجردة من الإنسانية، والحرمان من حق التصويت، والفصل السكني، وإلغاء معظم الخدمات العامة للفقراء. أما المجموعة الأخيرة فهي مستبعدة عمليا من أي تأثير في السياسة العامة الوطنية. لقد تم تفكيك المؤسسات التي كانت توفر في السابق مساحة للحراك الصعودي والمقاومة للعاملين، مثل النقابات، إلى حد كبير. وجزء لا يتجزأ من كل هذا هو العنصرية، التي تكون في بعض الأحيان شريرة بشكل علني ولا لبس فيها، ولكن يتم تقديمها في كثير من الأحيان بلغة محايدة عرقيًا وعمياء الألوان. هذا هو NRD للعولمة.
ويجب على النضال ضد العولمة أن يواجه هذا المجال العنصري الجديد بشيء أكثر جوهرية من التأملات المتعبة حول "أبيض وأسود، اتحدوا وقاتلوا". لقد خلقت التحولات الزلزالية قارات جديدة من عدم المساواة الاجتماعية، متجاوزة الدول القومية والحدود التقليدية للعرق والإثنية. والأمر الضروري هنا يتلخص في اتباع نهج أصيل وخلاق يقطع كل العقائد المريحة من كل الأنواع، في حين يتقدم علناً بسياسة الدعوة المدنية والتمكين الديمقراطي لصالح هؤلاء الذين يتعرضون لأشد الاضطهاد والاستغلال وحشية. أنا أكون ليس مما يشير هنا إلى أن الحركة المناهضة للعولمة تلعب دورًا "طليعيًا" للتغيير الاجتماعي العالمي. وفقًا لتقليد CLR جيمس، أنا مقتنع بأن المضطهدين، وفقًا لشروطهم الخاصة، سيخلقون في نهاية المطاف أساليب ومنظمات جديدة للنضال من أجل العدالة التي يصعب علينا الآن أن نتخيلها. بل إن التزامنا السياسي والأخلاقي هو تقديم الدعم الحاسم الضروري للنضالات الاجتماعية والمقاومة التي يتم شنها بالفعل على الأرض اليوم. توجد أمثلة على هذه المقاومة في كل مدينة ومعظم المجتمعات في جميع أنحاء البلاد.
إن اعتماد المجال العنصري الجديد على القوة المفرطة والتوسع المستمر في نظام السجون يعيد تشكيل كيفية تنفيذ القانون حتى في البلدات والمدن الصغيرة والمتوسطة الحجم في جميع أنحاء أمريكا. لقد امتدت الديناميكية الرهيبة التي أُطلقت ضد سجناء السيطرة الاجتماعية إلى الأجهزة والاستخدامات العادية للعمل الشرطي نفسه. يوجد الآن، على سبيل المثال، ما يقرب من 600,000 ألف ضابط شرطة و1.5 مليون حارس أمن خاص في الولايات المتحدة. ومع ذلك، على نحو متزايد، يتم "مراقبة" مجتمعات السود والفقيرة من قبل وحدات شبه عسكرية خاصة، تسمى غالبًا فرق SWAT (الأسلحة والتكتيكات الخاصة). ولدى الولايات المتحدة ما يزيد على 30,000 ألفاً من وحدات الشرطة المدربة عسكرياً والمدججة بالسلاح. زادت تعبئة فرق التدخل السريع، أو "الاستدعاءات"، بنسبة 400% بين عامي 1980 و1995. وتكشف هذه الاتجاهات عن مكونات ما يمكن أن يشكل "دولة الأمن القومي" - ممارسة سلطة الدولة دون ضوابط وضوابط وتوازنات ديمقراطية، حيث يتم استخدام الشرطة لتنفيذ حرمان مواطنيها من حقوقهم.
وكان نظام بوش يدفع بقوة هذا الاتجاه نحو دولة الأمن القومي، الذي يمارس ضغوطاً شديدة على الجامعات لحملها على قمع المعارضة وتقييد الحريات الأكاديمية التقليدية. وفي أوائل شهر مارس/آذار 2004، قام مكتب مراقبة الأصول الأجنبية التابع لوزارة الخزانة الأميركية بمنع سبعين عالماً وطبيباً أميركياً من السفر إلى كوبا لحضور ندوة دولية حول "الغيبوبة والموت". تلقى بعض العلماء رسائل تحذيرية من وزارة الخزانة، تتوعدهم بعقوبات جنائية أو مدنية شديدة إذا انتهكوا الحظر المفروض على كوبا. في أواخر عام 70، أصدرت وزارة الخزانة تحذيراً للناشرين الأميركيين بأنهم سيتعين عليهم الحصول على "تراخيص خاصة لتحرير الأبحاث" التي كتبها علماء وباحثون علميون يعيشون حالياً في كوبا، أو ليبيا، أو إيران، أو السودان. من المحتمل أن يتعرض جميع المخالفين، بما في ذلك المحررين والمسؤولين في الجمعيات المهنية التي ترعى المجلات العلمية، لغرامات تصل إلى 2003 ألف دولار وأحكام بالسجن لمدة تصل إلى عشر سنوات. وبعد انتقادات واسعة النطاق، اضطرت وزارة الخزانة إلى تخفيف سياستها.
وفي فبراير/شباط 2004، قام مسؤولون من الجيش الأمريكي بزيارة جامعة تكساس في أوستن، للمطالبة بأسماء الأفراد "ذوي المظهر الشرق أوسطي" الذين يحضرون مؤتمراً أكاديمياً حول معاملة النساء بموجب الشريعة الإسلامية التقليدية. وعلم بعد ذلك أن اثنين من محاميي الجيش الأمريكي العاملين مع لجنة الاستخبارات والأمن التابعة للجيش قد حضرا المؤتمر بالفعل دون التعريف عن نفسيهما.
كيف نبني مقاومة للمجال العنصري الجديد في عصر الرأسمالية المعولمة؟ ولا ينبغي أن يفاجئ أحد أن المقاومة تحدث بالفعل، على الأرض، في آلاف الأماكن. في الأحياء المحلية، يقاتل الناس ضد وحشية الشرطة، وقوانين الحد الأدنى الإلزامي للأحكام، ومن أجل حقوق السجناء؛ في النضال من أجل الأجر المعيشي، لتوسيع النقابات وحقوق العمال؛ في نضالات المرأة العاملة من أجل الرعاية النهارية لأطفالها، والرعاية الصحية، والنقل العام، والسكن اللائق. هذه النضالات العملية في الحياة اليومية هي في الحقيقة الاهتمام بما يشكل المقاومة اليومية. إن بناء قدرات الأمل والمقاومة على الأرض يطور قدرتنا على تحدي النظام بطرق أكثر جوهرية ومباشرة.
تمثل "رحلة حرية العمال المهاجرين" التي نجحت مؤخرًا، والتي تسلط الضوء على محنة العمال غير المسجلين الذين يدخلون الولايات المتحدة، نموذجًا ممتازًا يربط الوضع القمعي للمهاجرين الجدد بالنضالات التاريخية لحركة الحقوق المدنية قبل خمسة وأربعين عامًا للإطاحة بجيم. غراب. ويحتاج العديد من الناشطين المخلصين البيض المناهضين للعولمة إلى معرفة المزيد عن حركة حرية السود التاريخية، ونماذج المقاومة الناجحة ــ من حملات الشراء الانتقائية أو المقاطعة الاقتصادية، إلى الإضرابات الإيجارية، إلى العصيان المدني ــ التي أسستها تلك الحركة. أنت لا تخترع نماذج لنشاط العدالة الاجتماعية والمقاومة: لقد سبقك آخرون. وتتمثل المهمة في التعلم من نقاط القوة والضعف في تلك النماذج، ودمج رؤيتها المناهضة للعنصرية في قلب ما نقوم به لمقاومة الرأسمالية العالمية ودولة الأمن القومي.
يجب أن تكون الحركة المناهضة للعولمة، أولا وقبل كل شيء، حركة عالمية تعددية مناهضة للعنصرية، ولها هدف مركزي تماما يتمثل في تدمير الفصل العنصري العالمي والبقايا الرجعية للتفوق الأبيض والشوفينية العرقية. ولكن لبناء مثل هذه الحركة الديناميكية، لا بد من تغيير التركيبة الاجتماعية للقوى المناهضة للعولمة، وخاصة هنا في الولايات المتحدة. ولا تزال القوى المناهضة للعولمة تتألف في أغلبيتها الساحقة من النخب العليا، وأبناء الطبقة المتوسطة، الحاصلين على تعليم جامعي، والذين قد يتعاطفون سياسياً مع محنة الفقراء والمضطهدين، ولكنهم لا يشاركونهم حياتهم أو تجاربهم. في العالم الثالث، كانت الحركة المناهضة للعولمة أكثر نجاحًا في تحقيق تكوين طبقة اجتماعية أوسع وأكثر توازناً، مع مشاركة ملايين العمال بنشاط.
ومع ذلك، هناك اتجاهان إيديولوجيان واسعان داخل هذه الحركة المناهضة للعولمة غير الأوروبية إلى حد كبير: اتجاه ليبرالي ديمقراطي شعبوي، وميل راديكالي يدعو إلى المساواة. وكان كلا الاتجاهين حاضرين طوال مؤتمر ديربان لمناهضة العنصرية عام 2001، وجعلا حضورهما ملموساً في مداولات أفرقة المنظمات غير الحكومية وفي التقرير النهائي للمؤتمر. إنها تعكس استراتيجيتين سياسيتين ومقاربتين تكتيكيتين مختلفتين للغاية في النضال العالمي ضد العمليات المؤسسية للعنصرية.
يركز الاتجاه الديمقراطي الليبرالي على خطاب الحقوق، ويدعو إلى مزيد من المشاركة المدنية، والحرية السياسية، وبناء قدرات المؤسسات المجتمعية، لأغراض التمكين المدني والتنوع الثقافي. يسعى الدافع الديمقراطي الليبرالي إلى الحد من الصراع المجتمعي من خلال رعاية المحادثات العامة والمصالحة والحوارات المدنية متعددة الثقافات. وهي لا تسعى إلى الرفض الكامل للعولمة الاقتصادية النيوليبرالية، بل تسعى إلى إصلاحها ومشاركتها البناءة، بهدف بناء ثقافات سياسية ديمقراطية لحقوق الإنسان داخل المجتمعات القائمة على السوق.
إن النزعة المساواتية الراديكالية لمناهضي العنصرية على مستوى العالم تتحدث عن خطاب حول عدم المساواة والسلطة. وهي تسعى إلى القضاء على الفقر، وتحقيق الإسكان الشامل والرعاية الصحية والضمانات التعليمية في جميع أنحاء العالم غير الغربي. فهي أقل اهتماما بالحقوق المجردة، وأكثر اهتماما بالنتائج الملموسة. وهي لا تسعى إلى الاندماج السياسي في النظام العالمي القديم، بل تسعى إلى بناء عالم جديد من القاعدة إلى القمة. لقد تحدثت لغة سياسية في تقاليد التحرر الوطني أكثر من الدولة القومية.
كلا الاتجاهين موجودان في الولايات المتحدة، وكذلك في جميع أنحاء العالم، بدرجات متفاوتة، ويحددان الآن الطيف الأيديولوجي داخل النضال العالمي ضد الفصل العنصري. ويجب على العلماء والناشطين على حد سواء أن يساهموا في بناء جبهة واسعة تجمع بين التيارات الديمقراطية الليبرالية المتعددة الثقافات والتيارات المساواتية الراديكالية التي تمثل العولمة من الأسفل. سوف تتطلب الابتكارات الجديدة في حركات الاحتجاج الاجتماعية أيضًا تطوير نظرية اجتماعية جديدة وطرق جديدة للتفكير حول العلاقة بين العنصرية الهيكلية وسلطة الدولة. إن الفصل العنصري العالمي هو التحدي السياسي والأخلاقي الكبير في عصرنا. ولا يمكن تدميرها إلا من خلال نضال جماعي عابر للحدود الوطنية.
يتم تمويل ZNetwork فقط من خلال كرم قرائها.
للتبرع