布克欽(Murray Bookchin,1921-2006)比幾乎任何人都更早認識到生態危機不僅迫在眉睫,而且對資本主義和整個社會秩序構成了挑戰。 在 1950 年代和 1960 年代,在大多數人還不知道生態是什麼之前,他就提出了根本性的解決方案。 然而,領先於時代意味著他的想法在首次發表時要么被忽視,要么受到譴責。 今天,它們仍然沒有得到充分的認識。
布克欽九歲時加入了美國共產主義運動,當時正值大蕭條時期。 幻滅後,他從1939 年到1947 年成為一名托洛斯基主義者——社會主義工人黨(第四國際)成員。此後他放棄了政治馬克思主義,但仍然致力於推進反資本主義革命的計劃。 他將重新思考革命政治,為其找到新的框架。 他將餘生奉獻給理論、啟發和嘗試組織一場革命,這場革命不僅是社會主義的,而且(與馬克思社會主義不同)反等級制度、民主和生態的。
從 1952 年開始,布克欽開始為紐約雜誌撰寫有關「食品中化學物質問題」的文章 當代問題。 他認為,農業中使用殺蟲劑、除草劑和其他化學物質對人類健康產生有毒影響。 為了減少對糧食的需求,他主張城鎮與鄉村的聯姻,即在消費地附近生產糧食,在當地播種、維護和收穫農作物。 他批評單一栽培的使用,並呼籲作物多樣性; 他譴責表土的枯竭,並呼籲實行輪作; 他譴責大規模的集中農業,這種農業將農民變成了勞動力,並呼籲小規模農業,在這種農業中,那些耕種土地的人與自然世界保持著寶貴的聯繫。 總體而言,他譴責將農業納入資本主義體系,因為農業是為了實現利潤最大化而服務的,相反,他呼籲有機農業與人類住區融為一體,而不是分離。 在哲學層面上,他批判了人類與自然的疏離。
但在 1950 年代,當美國人忙於慶祝「透過化學改善生活」時,很少有人願意聽到這些化學物質對健康的危害,或資本主義的社會心理危害。
當時,美國與蘇聯陷入軍備競賽,正在太平洋試射核武。 逐漸出現了反對測試的運動。 布克欽也是其中的一部分,他敲響了人們的警鐘:放射性塵埃也對人類健康有害。 與 1950 世紀 1963 年代新興和平運動的其他成員不同,他不僅批評武器試驗,還批評「原子和平」——核能。 1963 年,愛迪生聯合公司提議在皇后區雷文斯伍德建造一座核反應爐。布克欽加入了反對核反應爐的鬥爭,這是第一次反對核電的社區鬥爭,最終成功終止了該計畫。
1960 世紀 XNUMX 年代初,人類健康面臨的新威脅似乎無所不在。 大城市是空氣和水污染日益嚴重的地方; 有毒的空氣和水也會導致身體疾病。 生活在超大的城市裡就是持續不斷的壓力的來源,而壓力(人們才剛意識到)會對健康產生負面影響。
大城市——特大城市——正在引發另一個長期問題。 他們依賴化石燃料的使用。 但化石燃料,他 寫道: 1964 年,我們產生了一種稱為溫室效應的現象:「這種不斷增長的二氧化碳覆蓋層,透過攔截從地球向外太空輻射的熱量,將導致大氣溫度上升,導致空氣環流更加劇烈,從而導致更具破壞性的風暴模式,最終導致極地冰蓋融化(可能需要兩三個世紀)、海平面上升以及大片陸地被淹沒。 儘管這樣的洪水可能離我們很遙遠,但二氧化碳與其他大氣氣體比例的變化是對人類對自然平衡影響的警告。”
這樣的星球根本不適合人類生存。 布克欽確信,一般人不會容忍這種做法。 他們不會容忍這些對他們的健康和身體完整性的廣泛而係統性的攻擊。 他們不會容忍溫室效應對環境的破壞。 為了純粹的生存利益,他們會起來反對產生所有這些影響的製度。 正如馬克思所說,資本主義的限制並不是無產階級的貧窮;而是資本主義的限制。 這是對人類健康的侵蝕。
一個沒有資本主義的社會將是一個人性化的社會,其中城鎮和鄉村是一體化的。 農業是當地的,也是日常生活的一部分。
而且它將不含化石燃料。1
他指出,大城市依賴大型集中式能源系統。 自 1950 年代以來,麻省理工學院的科學家一直在試驗新的替代能源:太陽、風和潮汐。 這些自然力量幾乎可以在任何地方利用。 與大規模城市不可或缺的化石燃料不同,這些替代能源有助於分散發電和所有權。 它們可用於社區規模的太陽能電池板、風力渦輪機、小型水力發電廠、地熱發電廠。 從 1960 世紀 XNUMX 年代初開始,莫瑞認為太陽能、風能和潮汐能適合小規模、自我管理、分散的自我管理社群。
但他很快就將這思想體系稱為社會生態學,並不意味著回到愚昧的中世紀式農民。 由於現代製造技術——布克欽認為現代製造技術大多是積極的——勞動力和辛勞可以被消除。 人們不必工作,因為機器會做這些工作。 他們可以自由發揮創造力。
1962 年,他在《 我們的合成環境。 幾個月後,雷切爾卡森出版了《寂靜的春天》,這本書完全搶了他的風頭,並將對農藥的批評置於與資本主義相容的框架中。
但長遠來看,布克欽認為問題出在系統上是正確的。 雖然卡森因引發現代環境運動而受到讚譽,但布克欽——以其更激進的批評——值得被讚譽為激進生態運動之父。 他的 1964 年 生態學與革命思想 是激進生態學的第一份宣言。
1960 年代中期,他和他的政治團體——紐約無政府主義者聯合會——舉著呼籲“生態和社區”的標語參加示威活動,人們說,“什麼是生態?” 他試圖說服新左派的主要人物,生態應該成為他們的基本問題。 但他們過於專注於效法切·格瓦拉、毛澤東和胡志明以及發動國際馬克思主義革命。 他們認為對環境和化學物質的關注是小資產階級的行為,有些人嘲笑穆雷是「煙熏熊」。
但隨著 1970 年地球日和環保運動的爆發,他的想法突然變得非常及時。 1974 年,他在佛蒙特州與他人共同創辦了一所學校 — 社會生態學研究所 ——這讓成千上萬的嬰兒潮世代第一次接觸到有機農業以及太陽能和風能。
如果這套不斷發展的思想是布克欽的全部貢獻,那麼他應該在激進的歷史中佔有一席之地。 但還有更多。 他是第一個將集會民主納入社會主義計畫的人。
放棄馬克思主義也意味著放棄馬克思主義關於革命製度的思想。 重新思考革命計畫意味著確定新的革命製度,實際上是新社會的政治結構,而這種方式不會重演馬克思主義威權主義。 不能再有史達林,不能再有羅伯斯庇爾。 新的革命運動必須擺脫暴政。 它將以民主方式做出決定,而不是讓先鋒政治局做出決定。
從對他來說極具創意的 1950 世紀 XNUMX 年代開始,他就成為了面對面民主的倡導者。 他意識到古代雅典人透過公民集會來集體管理整個社會。 如果可以做一次,就可以再做一次。 事實上,既然先進技術減少了對製造業勞動力的需求,社會就有可能等於或超越古代雅典的民主制度。
從 1970 世紀 XNUMX 年代末開始,布克欽試圖說服左派這是最好的選擇。 新左派的馬克思主義者對此不感興趣,但無政府主義在他的主持下復興了,並接受了他在生態社會中進行社區自我管理的呼籲。 一些無政府主義者嘲笑他是“制度怪胎”,但他明白,革命運動有責任為新社會提供一個框架。
對於革命運動的組織,他開始(1969年)提出以親和團體為基本單位。 作為 1930 世紀 XNUMX 年代西班牙革命無政府主義的學生和歷史學家,他發現這些自由主義者將自己組織起來 阿菲尼達集團, 由小而緊密的活動家組成的團體在共同的項目上共同努力。 正是布克欽將西班牙無政府主義的名稱和理念帶入了美國。 反核運動 翻蓋聯盟 (他參與其中)在 1976-78 年將親和小組作為其組織單位。 此後,親和團體已成為左翼運動組織的基礎,直到 1999 年西雅圖反世貿組織抗議活動及以後。
如果說親和團體是運動組織的話,那麼新社會的製度單位就是面對面的民主公民大會。 對抗巨大的非個人力量的社會控制、等級制度和統治、市場經濟、市場社會以及社會和個人生活各個方面的商品化的解藥,是自下而上的面對面交往——建立反對資本主義和社區民主的道德運動。 “我們迫切需要一個去中心化的社會,”他告訴觀眾,“社區的複興,公民的重新賦權,一個重要的公共領域,人們可以在其中恢復彼此的聯繫並掌控自己的命運。 ”
當環保人士認為可以透過立法遏制資本主義的過度行為(例如《清潔空氣和水法案》)來保護生命結構時,布克欽予以否認,稱這種觀點是改良主義; 他認為,只有(社會)生態學透過努力消除資本主義,才能找到生態危機的根源。 他反駁所有觀點,堅持根本原因是社會性的,而不是生物性的。 有些人試圖將其歸咎於非社會因素——人口過剩(保羅·埃利希)、科技(西奧多·羅斯扎克)——而另一些人(原始主義者、深層生態學家)則憤世嫉俗,認為人類並不比生物圈中的任何其他有機體更有價值。 。
他否認了這一切,並確認問題不在於我們的臥室(人口過剩),也不在於我們的技術(其中大部分實際上將有助於解放),也不在於我們的DNA,而是我們的社會安排:在生死存亡的市場經濟中在這種情況下,企業必須相互競爭以低價銷售並實現利潤最大化——這是正在摧毀地球的當務之急。 他的論點是一個充滿希望的論點:如果問題真的在於人性,那麼我們一定會失敗; 但由於問題是社會安排,社會安排是可塑的,那麼人們就會創造新的社會安排,用合作社社會主義制度取代資本主義。
他主張對資本主義進行道德反抗,呼籲人們對圍繞商品組織的生活的空虛和無意義感到厭惡。 「不要讓自己變得微不足道,」他會告訴社會生態學研究所的學生。他於 1974 年與人共同創立了該研究所,並在那裡度過了餘生。 學校為數千人提供了有機農業、魚菜共生、再生能源、食品正義和革命社會理論的教育。 學生後來成為氣候變遷活動家、社會工作者、環境律師、社區組織者、有機農民和綠色活動家。
他給這種集會民主的意識形態取了幾個名字:自由意志自治主義、地方自治主義。 他試圖將其納入 1980 世紀 XNUMX 年代初期國際上興起的綠色運動中,但沒有成功。 今天,安納托利亞的庫德人已經接受了它,並以「民主邦聯主義」為名,將其視為一種自由。 路徑 至解脫。 他關於這一主題的著作對於其他地方的人來說仍然是一個藍圖,他們可能渴望有一天將這種自由的社會潛力變成現實。
也許他最有影響力的書是 自由生態學2 (1982 年重印,1992 年),它將人類學、革命史、生物科學辯證哲學等思想交織在一起,創造了一個連貫的觀點。
在我看來,同樣重要的是 都市化的興起3 (1986),一方面講述了城鎮與城市之間的衝突歷史,另一方面講述了民族國家之間的衝突歷史。 革命行動的場所不是工廠(正如馬克思主義者所說的那樣),而是城市,在那裡,人們的聚集使得大眾媒體、反覆相遇、鄰裡行動、民眾集會和革命發酵成為可能。 仔細檢視革命歷史上的偉大運動,就會發現它們都是城市的。
他確實檢查了它們。 他撰寫革命時代民眾運動史的另一個原因是保持革命傳統的活力並將其教訓帶到現在。 西班牙無政府主義者4 (寫於 1969 年,出版於 1977 年)涵蓋了從 1936 世紀成立到 XNUMX 年的運動,是一個擴展的論點,即與所有刻板印象相反,無政府主義者可以組織起來。 他的權威四卷本作品 第三次革命5(1996-2005),講述了革命運動所依據的傳統。
他是啟蒙運動理性和人文主義價值的熱心擁護者。 身為人文主義者,他反對生態運動中的厭世行為。 將自然的破壞歸咎於人類已成為一種時尚。 布克欽認為,相反,我們依靠人類的聰明才智和創造力來尋找危機的解決方案。
在一個不再重視連貫性的世界裡,布克欽敢於保持連貫性。 因此,他的思想有其內在的邏輯性。 作為一種對等級制度、資本主義和國家進行廣泛批判的發達社會觀,它指出了一種烏托邦式的替代方案,並提醒我們一個美好的社會應該是什麼樣子,以及人類能夠實現的社會慷慨。 對資本主義的道德反抗體現了對意義的渴望,並呼籲人類的良性力量。
他擁有推動改變的理想主義和道德想像力,使長期目標始終在眼前。 他脾氣暴躁、熱情洋溢,他更關心大局、大目標,而不是細節。 在一個厭惡風險的社會裡,他不在乎拿自己的名聲去冒險。 他不想給別人留下深刻印象,也不想害怕別人的反對。 儘管有巨大的反作用社會力量,他仍保持著烏托邦的脾氣。 他明白,雖然成功不可能立竿見影,但我們面臨的選擇卻是世界末日。 他將羅莎·盧森堡的格言“社會主義或野蠻”轉化為“生態或毀滅”:或者更好的是,“要現實,做不可能的事,因為否則我們將面臨不可想像的事情。”6
珍妮特‧比爾 (Janet Biehl) 是布克欽晚年的合作者和伴侶,也是《莫瑞‧布克欽讀本》(The Murray Bookchin Reader) (1998) 的編者。 她目前正在撰寫他的傳記。
1 布克欽(Murray Bookchin),《我們城市的危機》(1965)。
2 穆雷·布克欽 (1986)。 自由生態:階級制度的出現與消解。
3 穆雷·布克欽 (1986)。 城市化的興起和公民身份的衰落。
4 布克欽·穆雷 (1977)。 西班牙無政府主義者,英雄歲月1868-1936。
5 穆雷·布欽 (1996)。 第三次革命:革命時代的民眾運動。
6Bookchin“邁向生態解決方案”,Ramparts,1970 年 XNUMX 月。此後他以這句話結束了許多演講。
ZNetwork 的資金完全來自讀者的慷慨捐贈。
捐款