在關於協調員階級的文章的第二部分中,我想用非洲殖民主義的歷史來說明協調員階級是如何在殖民國家創建的。我相信,創建協調員階級的計畫在殖民國家變得顯而易見。
正是在殖民地國家,當地人中協調者階級的產生才不容易被「資本家與工人的意識形態」所扭曲。在殖民地,殖民主義者對於這個階級的產生是毫不含糊的。殖民主義者在原住民中創造了協調者階級,只是因為他們有興趣產生一個支持和照顧殖民主義者和帝國利益的屈從的土著階級。協調者階級的概念充分解釋了為什麼殖民主義者無論走到哪裡總是創造出一個受過教育的當地人階級。
一些非洲作家,例如弗朗茨·法農,經常將這一階層稱為“精英”或“小資產階級”。這兩個概念都沒有抓到重點。這是因為,這兩個概念(即菁英或小資產階級)通常是根據馬克思主義的觀點來使用的,只有兩個階級──資本家和工人階級。這種看待現實的方式迫使人們從財產所有權的角度來工作。導致這樣的說法:菁英或小資產階級是擁有少量資本但不是大量資本的人。因此,阿爾伯特寫道,在這種知識框架中,認為所有權差異之外的其他因素可能成為階級劃分甚至階級統治的根源的觀念是不可想像的。
用馬克思和恩格斯自己的話來說,「整個社會越來越分裂成兩個敵對的陣營,分裂成兩個直接面對的階級:資產階級和無產階級(1992,第14頁)」。馬克思、恩格斯認為,產生這兩個階級的條件是財產關係。他們也說,在現代文明充分發展的國家,會產生一個新的小資產階級,它在無產階級和資產階級之間波動。換句話說,就財產關係而言,小資產階級被定義為擁有少量資本但不多資本的一群人。
這種邏輯貫穿於對後殖民地非洲民族主義運動和政府的批判與分析。因此,法農(1990)認為,由於欠發達國家的民族資產階級沒有資本,它很快就發現了自己的歷史使命:成為民族與資本主義之間的傳輸線。他補充說,在殖民制度下,中產階級累積資本是不可能的現象
法農採取了馬克思主義財產所有權的觀點,但他沒有看到這個階級的本質──一個與資本家作為知識工人相關的協調者階級。根據阿爾伯特和哈內爾(Albert and Hahnel,1978)的說法,協調者階級與資本家和工人都有一定的敵對關係,“因此對這些階級都有一定的壓迫、壓迫和反叛關係的傾向” 。
導致後殖民地協調者階級統治的是民族主義運動和馬克思主義組織的意識形態取向,它們在歷史上一直是非洲大陸變革的推動者。儘管略有不同,這些組織的最終目標都是廢除生產資料的私有財產。民族主義者希望用黑人資本家取代白人資本家,而馬克思主義組織則鼓吹中央集權經濟。鑑於民族主義者的意識形態框架,人們可以很容易地預測,如果他們贏得革命,舊老闆將被以黑人資本家為幌子的新老闆取代。同樣,鑑於馬克思主義者的意識形態框架,人們可以輕鬆預測,如果他們贏得革命,他們將擺脫舊老闆並用布爾什維克取而代之。
無論哪種情況,我們最終都會遇到老闆。儘管民族主義協調員階級所表達的利益與馬克思主義協調員階級不同,但關鍵是這個階級存在,當革命條件成熟時,這個階級總是劫持革命並推動自己的協調員階級議程。當這種情況發生在後種族隔離的南非時,一些作家將這種現象稱為「精英轉變」。
正如我在本文中指出的,菁英的概念通常是根據馬克思主義的觀點來使用的,只有兩個階級——資本家和工人階級。此外,「精英」這個概念具有誤導性,因為它迫使我們專注於協調器類別的一小部分,而不是關注整個協調器類別。指出協調者階級在一端更強大、更富有,而在另一端更弱、更貧窮,這並不是一個智力上的飛躍。 「對於資本家和工人來說也是如此。自然,所有階級都有廣泛的影響力和差異,」阿爾伯特寫道。因此,我們可以說,富人中的最富有者和遠不那麼富有但仍然是「剪息者」的人都是資本家,僅僅因為他們有一些我們認為重要的共同點,儘管存在許多其他差異。當我們談論協調器類別時,同樣的邏輯也適用。
很明顯,馬克思主義觀點沒有包含足夠的工具來幫助我們解開協調器類別的創建和維護。法農用馬克思主義的視角批判民族主義就是一個很好的例子。他寫道,民族主義者「以狹隘民族主義的名義上台,並代表一個種族;他們將證明自己無法成功地實施一項即使只有最低限度的人道主義內容的計劃……(第131頁)」。這句話的第一部分是正確的,民族主義是狹隘的,往往只關注種族,就像正統馬克思主義是狹隘的,只關注經濟一樣。這句話的第二部分完全沒有抓到重點。這並不是因為協調者階級無法實施具有人文主義內容的計劃;而是因為協調者階級無法實施具有人文主義內容的計劃。只是他們在意識形態上不傾向於執行這樣的計劃。如果協調者類決定破壞自己的項目,那是沒有任何意義的。
與其他社會階層類似,這個階層致力於推進和捍衛自己的議程和特權。事實上,這個協調者階級恰好由殖民地中的黑人面孔組成,但這並不意味著它的行為會與布爾什維克不同。唯一的區別是,殖民地的協調者階級必須同時進行兩場戰鬥——即種族鬥爭和階級鬥爭。當協調者階級參與這場生存之戰時,這個階級與白人殖民資本家和被殖民群眾的敵對關係就表現出來了。因此,這個協調者階級濫用合法的種族鬥爭來博取殖民地群眾的同情,同時將自己定位在一個強大而有影響力的階級地位。
這就是為什麼,正如法農正確指出的那樣,在從殖民主義者手中贏得獨立後,「民族中產階級」不斷要求經濟國有化。但這並不是因為這個階級認為經濟國有化就是讓整個經濟為國家服務、滿足國家的需要。法農解釋說,對於這個階級來說,國有化計畫意味著將殖民時期遺留下來的不公平優勢轉移到當地人手中。
法農仍然用馬克思主義的視角來試圖理解這個階級。他寫道,本土資產階級毫無保留地、熱情地採用了殖民主義者特有的思維方式,意識到自己缺乏成為資產階級所必需的東西:資本。
顯然,認為除所有權差異之外的其他因素也可能成為階級分化甚至階級統治的根源,而這一觀點在法農的知識框架內是無法想像的。
在殖民地中創建協調員類
正如我在本文中已經指出的,殖民國家協調者階級的主要特徵是:這個階級與殖民主義人民群眾和被殖民人民群眾都存在對立關係。教育是殖民主義者用來創造協調者階級精神分裂症的最強武器。
談到這個階級在殖民地的社會化,法農(Fanon,1986)寫道:「安的列斯群島的中產階級除了對他們的僕人外從不說克里奧爾語。在學校裡,馬提尼克島的孩子們被教導蔑視方言(第20 頁) 」。對於那些付出大量努力並在學校待了足夠長的時間來掌握殖民地語言的人來說,他們獲得的不僅僅是語言技能;用喬姆斯基的話來說,他們也學習如何融入、如何順從、支持殖民權力結構的需要。
殖民權力結構建立在白人至上和資本主義的基礎上。白人至上對黑人協調者階級沒有好處,因此他們歷來竭盡全力與之鬥爭。然而,這個階級卻對資本主義經濟感到滿意,因為在這種相對壟斷工作的體制下,協調者階級的成員比工人階級擁有更高的收入和更高的社會地位。
然而,由於法農沒有植根於激進政治的知識工具來應對殖民地協調者階級的特徵,他求助於主流心理學來解釋這個社會階級。因此,他沒有分析伴隨殖民教育而來的意識形態和隱藏課程,而是透過精神分析被殖民者說殖民者的語言意味著什麼,來追尋知識的死胡同。
「抵達法國的黑人將對來自馬提尼克島的食人神話做出反應。他會意識到這一點,並且他會真正與之作戰。……偷偷地觀察別人最輕微的反應,傾聽自己的反應言語,懷疑自己的舌頭——一個極其懶惰的器官——他會把自己鎖在房間里大聲朗讀幾個小時——決心學習措辭(Fanon,1986,第21頁)。
情況很可能就是這樣。然而,驅使抵達法國的人想要說一口無可挑剔的法語的動機可能並不是自卑感。我傾向於認為這個人這樣做只是因為他想冒充協調員類成員。他想提醒法國人,他已經經歷了殖民地的所有灌輸過程,因此想證明他已經掌握了殖民地語言——間接暗示他也掌握了殖民地提供的其他文化和社會習俗。學校。
背後的原因是,殖民教育的存在並不是為了培養在意識形態上面向被殖民者的畢業生。例如,施密特(Schmidt,2001)在他的《紀律嚴明的思想》一書中揭示了在資本主義制度下如何選擇醫學生接受訓練。
「值得注意的是,僅僅選擇工人階級、少數族裔或女學生而不是中產階級白人男性,並不一定能更好地服務於代表性不足的大多數人;有可能透過一種方式來做到這一點,即培養出不再是醫生的人。與傳統的群體相比,面向代表性不足的大多數人。事實上,當標準確實接納代表性不足的多數人的成員時,他們就是這樣做的(第110 頁)。
我去年(2007 年)對開普敦大學研究生進行的研究顯示了類似的結果。我訪問的學生是心理學研究生。
我採訪過的五分之四的非洲學生認為,他們正在接受訓練的心理動力學理論幾乎無法運用。一名學生解釋:
「……心理動力學理論很難應用於我想工作的領域,例如社區健康診所和公立醫院。心理動力學理論可能非常個人主義;它是關於人的,它是關於嬰兒的,它是關於內心的人的…當你在社區健康診所或公立醫院工作時,人們沒有奢侈去探索這些事情。在大多數情況下,幹預社區需要一種系統性的視角。”
另一位學生也表達了類似的觀點。
「我覺得課程材料並不能代表我作為一個非洲人的任何情況……我覺得這門課程需要我作為非洲人的身份發生巨大的轉變。這種在個人層面經歷的轉變使我處於一種尷尬和極其不舒服的位置,因為我無法將自己文化的任何東西帶到這個新位置。我感到非常失落,材料感覺很陌生。”
另一位學生認為,UCT 計畫應該根據非洲中心的心理挑戰進行客製化。一名黑人女學生表示,該計畫過於以歐洲為中心,“我記得我曾經參加研討會並認為‘那是為他們(白人)設計的,它不適用於我’。”此外,她認為心理動力學理論在南非並不容易應用,特別是如果它是在公立醫院和社區健康診所進行的。
上面的引文顯示,一群黑人學生被迫同化,而不質疑歐洲中心的觀點——這似乎是解釋現實的唯一有價值和有意義的方式(hooks,2000)。這就是在後/殖民國家中創造協調員類的方式。
第三部分如下…
參考文獻:
阿爾伯特,M.(2003)。 課堂:我們想要什麼,怎麼樣才能得到它? Z通訊。 從...獲得: https://znetwork.org/znet/viewArticle/16634
Albert, M. 和 Maass, A.(無日期)。阿爾伯特和馬斯關於馬克思主義的辯論。 Z通訊。檢索到: http://www.zmag.org/isoreply1maass.htm
艾伯特,M. 和哈內爾,R. (1978)。非正統馬克思主義:一篇關於資本主義、社會主義和革命的文章。波士頓,南端出版社。
法農,F.(1986)。黑色的皮膚,白色的面具。倫敦:冥王星出版社。
法農,F.(1990)。地球上的不幸者。倫敦:企鵝圖書。
胡克斯灣(2000)。我們的立場:階級很重要。紐約:勞特利奇。
馬克思,K. 和恩格斯,F. (1992)。共產黨宣言。紐約。
施密特,J.(2001)。紀律嚴明的思想:批判性地審視塑造他們生活的工薪階層和折磨靈魂的製度。拉納姆:Rowman & Littlefield Publishers, Inc.