左翼积极分子首先被感动的是拒绝容忍不公正现象。尽管如此,改善社会关系的清晰概念可以帮助我们理解我们所反对的不公正现象,而对更理想的未来的愿景可以帮助维持和引导今天的斗争。好吧,但为什么被当今社会运动激活的人们会去左派商店“梦想购物”呢?
让我们面对现实吧:不少被当作梦想兜售的剩余愿景变成了噩梦。首先,有用公有制代替私有制、用中央计划代替“无政府状态”的愿景。然后是一个单一的先锋党的愿景,其成员宣誓为工人阶级的利益服务,其组织能力通过斗争中的自我牺牲来磨练,取代资产阶级政治的虚伪。当然,还有社会主义经济的“梦想”,通过将妇女纳入公共部门的“生产性”劳动,自动解放妇女,以及单一的无产阶级文化扫除资产阶级文化霸权和“原始”的前资本主义文化残余。一样。
毫无疑问,有些人会说,这些梦想变成了噩梦,是“革命左派”的专有财产,而“社会民主左派”很久以前就否认了它们。这是事实,但社会民主党左翼也把婴儿和洗澡水一起倒掉了。从社会民主党那里买到变相的噩梦的可能性很小,不仅因为他们否认某些错误的愿景,而且因为他们根本不兜售任何梦想。他们更愿意只兜售他们声称已经拥有大量受众的政策,例如选举改革、更好的儿童保育、公平住房和充分就业。当然,这些改革非常值得为之奋斗,而那些不参与这些斗争或“采取行动”并玩弄“秘密议程”的自称为“激进梦想家”的人根本不是激进分子。但如果你既要寻找梦想又要寻求计划,就没有理由去参观今天的社会民主主义宣讲会。那么,梦想是否已成为传道者和大师的专属物品呢?不必要。
我们首先应该承认的是,物质稀缺性的减少与理想的社会关系之间并不存在必然的关系。当马克思将“共产主义”描述为首先也是最重要的一个没有匮乏的社会,并暗示所有社会关系问题都将因物质丰富而变得过时时,他让左派人士陷入了危险的措手不及。生态运动现在应该已经告诉我们,物质不可能完全丰富。此外,对于凡人来说,无论物质财富堆得有多高,时间本质上都是稀缺的。对于社会人来说,他们与超出生存范围的物质财富的关系在很大程度上是一个“令人反感的比较”问题,在一个公正的社会中,商品总量的大小在很大程度上是无关紧要的。 “生产力”的充分进步将消除精心建立培育人文主义主题的社会关系的必要性,这种想法是乌托邦式的。不存在随着“生产力”充分发展而自动追随“社会主义”的“共产主义”。
第二步是明确判断可能的政治、经济、社区和亲属制度的标准。在这里,我们应该自由地汲取进步运动长期历史实践的智慧。从广义上讲,理想的社会制度有助于所有公民发展和发挥最大潜力。此外,他们这样做的方式不会牺牲某些群体的福祉来促进其他群体的利益。创造力、多样性、卓越和效率不需要社会等级制度,就像“人性”规定男人必须厌恶女性、女人必须被动、非白人不愿分析、或者一些人天生是领导者而另一些人天生是追随者一样。社会生活各个领域的机构应促进团结、多样性和集体自我管理的目标,其中每个人根据其受结果影响的程度参与决策。我们相信这些目标促进了人类的潜力,反映了进步历史经验的教训,并包含了更值得追求的具体目标,如和平、正义、自由、公平、物质福祉、信任和尊重。
但我们能在多大程度上提出更具体的愿景呢?哪些机构促进而不是颠覆这些目标?
参与式民主
马克思列宁主义的政治生活愿景是灾难的根源。斯大林主义是一种极端形式,但却是列宁主义的逻辑延伸。而马列主义政党下台后适得其反的经历,与当权的马列主义政党对民主政治生活进行的系统性压制是完全一致的。 “无产阶级专政”永远可以等同于理想的政治生活形式,这将永远是“左派”政治徽章上的一个污点。取缔除一个以“民主”集中制规范统治的“先锋队”政党之外的所有政党,除了颠覆之外,与民主无关。这些政治制度系统性地阻碍了参与冲动,助长了民众的被动性——如果不是彻底的恐惧的话——并在政府中滋生威权主义、官僚主义和腐败。当外部反对派被取缔,而党的领导层能够通过在支部之间调动成员以在每个支部和基层中获得多数席位来镇压和操纵内部反对派时,还能指望什么呢?
但西方式的选举“民主”也与参与式民主相去甚远。在政治牌局开始之前,财富分配的高度不平等就已经摆在了台面上。公民从经过社会权力精英有效筛选的“预选”候选人中进行选择。但即使这些问题得到克服,参与式民主也需要不频繁地投票选举一位代表来为我们开展政治活动。虽然代表选举是参与式民主的一部分,但在各级政府对重要政治主张和政策进行频繁和定期的全民公投,并充分表达相互竞争的观点,与投票选举候选人同样重要,甚至更重要。
无论如何,我们不应该期望政治生活消失,而应该在一个理想的社会中加强。政治将不再是特权群体延续其统治的手段。受压迫的选民也不必与维持不公正现状的政治规范作斗争。但对于社会选择,不应缺乏激烈的分歧。虽然社会多样性的目标规定,相互竞争的观念应尽可能由其追随者实施,但在很多情况下,一个计划的实施必须以牺牲其他计划为代价。 “公共选择”的问题不会消失,而且由于理想的社会会激发我们的参与冲动,因此我们有充分的理由预计政治辩论也会升温。
目标很简单。用乔姆斯基的话说,
一个真正民主的社区是公众有机会有意义和建设性地参与社会政策制定的社区……。一个将大范围的关键决策排除在公共控制之外的社会,或者一个仅仅给予普通公众批准精英群体决策的机会的治理体系……很难配得上民主这个词。
核心问题是,什么机构工具最能为人们提供这样的机会?最终,政治争议必须通过民主投票来解决。显然,更多的参与者能够获得有关后果的相关信息,这样的投票就会得到更好的信息。因此,很明显,持不同意见的团体都必须有机会有效地表达自己的观点。政治生活的民主化必须包括媒体的民主化。
参与式民主不仅需要媒体和大量单一问题政治组织的民主参与,还需要具有不同社会议程的多元化政党。如果我们简要回顾一下左派政治生活的历史,以及试图禁止政党、派系或人们希望利用的任何形式的政治组织的最终后果,就会清楚地看到,禁令是对民主的诅咒。
族际主义
我们不会神奇地重生在一个理想的社会,摆脱我们的过去,不知道我们的历史根源。相反,历史记忆、对社会进程的敏感度、对历史的理解都会在达到理想社会的过程中得到增强。因此,重点不是要消除多元文化,也不是将它们简化为最小公分母。相反,应该更加重视不同群体的历史贡献,并为他们的进一步发展提供更大的途径。
试图通过将不同的历史社区整合到一个文化“围栏”中来防止种族灭绝、帝国主义、种族主义、沙文主义、民族中心主义和宗教迫害的恐怖,事实证明,这种做法几乎与这种方法试图消除的噩梦一样糟糕。 “文化同质化”忽视了文化差异的积极方面,这些方面让人们了解自己是谁、来自哪里。文化同质化几乎没有为多样性和文化自我管理提供机会,而且无论如何都会弄巧成拙,因为它恰恰加剧了它试图克服的社区焦虑和对抗。
在竞争、敌对的环境中,宗教、种族、民族和民族社区发展成为宗派阵营,每个阵营首先关心的是保护自己免受真实和想象的威胁,如有必要,还可以向他人发动战争。占主导地位的社区群体通过神话来合理化他们的特权地位,这些神话是关于他们自己的优越性和他们所压迫的人的假定的劣势。受压迫社区中的一些人将这些神话内化,并试图模仿主流文化。其他人的回应是捍卫自己文化传统的完整性,同时打击用来证明他们的压迫合理的种族主义意识形态。但解决办法在于消除种族主义机构、驱散种族主义意识形态、改变历史共同体的关联环境。它并不在于试图消除社区之间的区别。
另一种选择是“族际主义”,它强调尊重和维护我们所拥有的社区形式的多样性,保证每种社区形式都有足够的物质和社会资源进行自我复制。每种文化不仅拥有独特的智慧,这些智慧是其历史经验的独特产物,而且不同文化的相互作用可以增强每种文化的内在特征,并提供任何单一方法都无法企及的丰富性——只要负面的社区间关系能够消除这种影响。被积极的取代。但这的关键是通过保证每个社区都有必要的手段来延续其传统,从而消除文化灭绝的威胁。
个人应该选择自己喜欢的文化群体,而不是让别人基于偏见来为自己定义选择。虽然社区外的人应该可以自由地批评他们认为违反人道主义规范的文化习俗,但与批评相反的外部干预是不应该被允许的,除非保证每个社区的所有成员都有异议和反对的权利。离开。
最重要的是,在自治和团结的悠久历史克服了社区之间的猜疑和恐惧之前,在两个社区之间的争端中选择哪个社区应该让步,应该根据两个社区中哪一个更强大,因此实际上最不重要来决定。威胁。族群间主义将使更强大的社区有责任单方面开始降级进程,而不必担心被支配。这个简单的规则是显而易见且合理的,尽管迄今为止很少被实践。
虽然目标很明确——创造一个任何社区都不会感到受到威胁的环境,以便每个社区都能自由地向他人学习并与他人分享——但鉴于社区间消极关系的历史遗留问题,这不可能一蹴而就。与其他领域相比,族际关系必须一步一步慢慢构建,直到建立不同的历史遗产和一套行为期望。决定什么是保障社区文化再生产的“必要手段”,以及在特定情况下不受“无端外部干扰”的发展意味着什么,也并非总是那么容易。
但判断这些问题上不同观点的族际间标准是,每个社区都应该有足够的物质和传播手段,在有限的总体手段下,自我定义和发展自己的文化传统,并向所有其他社区代表自己的文化。以及所有人对这些手段的平等权利。
参与经济学
什么样的经济制度和实践将允许人们有效和公平地追求他们的物质需求和欲望,同时促进集体自我管理、人际团结以及人类和物质多样性?答案的大致轮廓正变得越来越明显。
生产资料的所有权必须是社会的,而不是私人的。
传统马克思主义在某些方面是不合时宜的,但生产资料私有制意味着剥削和异化的主张并不是我们需要重新考虑的。生产资料私有制意味着剥削和异化。
· 生产和消费的组织必须是民主的和参与性的,而不是等级制的。
几乎所有的进步人士都口头上支持这一主张,但它对不同的人来说意味着不同的事情。对我们来说,这意味着生产应该由所有员工组成的委员会管理,每个人都有平等的发言权。但这也意味着构思和执行的任务无法分配,因此有些人总是做前者,而另一些人则总是做后者。除非安排好工作综合体并制定轮换计划,使所有人都能混合概念化、组织和执行生产任务,否则异化和阶级等级制度将持续存在。这并不意味着每个人都必须轮流从事所有可以想象的工作。这也不意味着专业知识不会在决策中发挥重要作用,因为民主决策比层级决策更需要明智的分析。但在理想的经济中,规划和协调多数人的生产努力不能成为少数人的专属职责。
· 商品和服务的分配应通过社会的、迭代的规划程序来实现,在该程序中,不同的生产者和消费者群体提出并修改他们自己的活动。
自由市场和中央计划都不能促进人类福祉和发展。市场错误配置资源;让人们互相对立;并使个体的社会合作变得非理性。市场远非资产阶级拥护者所声称的那样是社会生产力的解放者,而是滋生了具有社会破坏性的个人主义。另一方面,中央计划已被证明是不值得的替代品。中央计划滋生独裁主义、冷漠和官僚主义。中央计划对人们创造力的沉重负担足以证明整个“现有社会主义”世界中拼命探索替代方案的合理性。但答案并不在于回归市场。人们也不应该对两种分配机制的结合抱有太多希望,每种机制都存在根本性缺陷。
工作和消费集体完全有能力制定并执行总体经济计划。个体集体以及类似集体的联合会能够根据在规划对话中从彼此收到的定性和定量信息提出活动并修改这些活动。现代计算机技术足以为集体提供关于他们的选择对他人的影响以及他人的选择对他们的影响的准确和有用的信息。所有参与者都处于平等地位的社会迭代规划程序不仅能够产生公平而且高效的结果。真正令人惊奇的是,很少有“激进”经济学家将他们的大量才能和精力投入到完善民主计划程序的任务中,而民主计划程序被认为是一个多世纪以来社会主义经济愿景的核心部分。
· 分配应遵循“按能力分配、按劳分配”的原则,直至信任和团结不断增强,实现按需分配。
现在看来,“按能力、按劳分配”的原则是模糊的。人们日益倾向于将这一原则解释为“根据其贡献的市场价值分配给每个人”,因此必须将其视为公正的分配原则而予以拒绝。按个人贡献支付很可能比按个人贡献加上自己所拥有的生产资料的贡献支付更公平。但按个人贡献付费的做法并不公平。更让许多自诩为社会主义者的人感到惊讶的是,根据个人贡献付费也没有任何效率。
贡献的差异是由于天赋、准备和训练、工作分配、运气和努力的差异造成的。只要信任和团结不足以引发必要的富有成效的努力,就肯定可以提出以效率为基础奖励努力的论点。毫无疑问,有些人会认为,努力也应该基于公平的理由得到奖励,我们不想狡辩。但奖励人才、准备和培训、工作分配和运气无论从公平还是效率的角度来看都是没有意义的。为什么作为基因彩票的结果的人才比作为继承彩票的结果的私有生产资料的贡献更值得奖励?而且,由于人才不是奖励可以诱发的,因此奖励人才也没有效率论据。如果准备和培训是由公共费用进行的,包括对未接受培训的人所承担的任何负担进行补偿,那么教育既不值得也不需要奖励来诱使人们寻求教育。无论出于何种原因,奖励工作人员对工作本身的贡献都是没有意义的。奖励运气显然不存在正义或效率。这让我们得出这样的结论:奖励天赋、准备、工作分配、运气和努力的综合结果——没有人能合理地认为这与奖励单独的努力是一样的——显然也是不公平和低效的。
女权主义
亲属制度对于人们发展和满足他们的性和情感需求以及抚养新一代的孩子来说是必要的。但当今的性别关系将男性置于女性和儿童之上,压迫同性恋者,扭曲人类的性和情感潜力。换句话说,当今的性别关系几乎普遍是父权制,虽然存在差异,其中一些差异非常重要,但这对于“现有社会主义”社会以及现代西方社会都适用。在人文主义社会中,我们必须消除社会强加的压迫性定义,以便所有人都可以按照自己的选择追求自己的生活,无论其性别、性取向和年龄如何。不可能存在非生物学强加的性别劳动分工——男人做一种工作,女人做另一种工作——也不可能根据性偏好对个人进行任何划分。我们需要尊重女性和男性的社会贡献的性别关系,并促进身体丰富和情感满足的性行为。新的亲属关系形式必须克服一夫一妻制的占有狭隘性,同时允许保留来自持久关系的“深度”。他们必须打破男性和女性之间的角色分工,以便两性都能自由地培育和发起。他们必须给孩子们自我管理和学习的空间,同时提供孩子们所需的额外支持和结构。但什么能让这一切成为可能呢?
显然,妇女必须拥有生育自由——无需担心绝育或经济剥夺而生育孩子的自由,以及通过不受阻碍的节育和堕胎而不生育的自由。在这个问题上,没有比在生产资料私有制问题上妥协更让步的了。正如私有制剥夺了雇员控制和指导其劳动能力的权利一样,剥夺节育和堕胎也剥夺了妇女控制和管理其生殖能力的权利,从而剥夺了妇女总体生活的权利。
但女权主义的亲属关系还必须确保抚养孩子的角色不会按性别划分任务,并支持传统夫妇、单亲父母、男女同性恋育儿以及更复杂的多重育儿安排。所有父母都必须能够轻松获得高质量的日托服务、灵活的工作时间和育儿假选择。问题的关键并不是把下一代交给主要由社会尊重程度较低的女性组成的冷漠机构,从而免除父母抚养孩子的责任。其想法是提升儿童养育的地位,鼓励儿童和成人之间高度个性化的互动,并在男性和女性之间以及整个社会之间公平地分配这些互动的责任。毕竟,还有什么社会任务比培养下一代公民更重要呢?那么,还有什么比父权意识形态否认那些担任这一关键社会角色的人应得的地位更不合理的呢?在理想的社会中,亲属关系活动不仅要安排得更加公平,而且社会对这种活动的评价也必须得到纠正。
女权主义还应该拥抱一种解放的性观念,尊重个人的倾向和选择,无论是同性恋、双性恋、异性恋、一夫一妻制还是非一夫一妻制。除了尊重人权之外,双方同意的性行为的实践和探索还提供了多种有益于所有人的体验。在没有压迫性等级制度的人文主义社会中,性的追求纯粹是为了情感、身体和精神的愉悦和发展。为了这些目的进行的实验不仅是可以容忍的,而且是值得赞赏的。
是的,愿景是不妥协的。这是一种性别关系的愿景,其中女性不再处于从属地位,一半物种的才能和智慧最终获得自由。在这个愿景中,男人可以自由地养育孩子,童年是玩耍的时光,是增加责任的时光,有独立学习的机会,而不是恐惧,孤独不会像一种随着岁月流逝而转动的恶习一样抓住。我们的愿景是将生活从习惯和必然的领域中解放出来,并将其视为一种我们都能够练习和提炼的艺术形式。但这一切并不是一朝一夕就能实现的。我们也不声称单一类型的伴侣育儿机构对所有人都是最好的。虽然当代的核心家庭已被证明与父权制规范完全兼容,但随着人们尝试如何实现女权主义的目标,一种不同类型的核心家庭无疑将与许多其他亲属形式一起发展。
梦想的重要性
事情不必一定是这样的。人性不会吝啬到只允许对压迫性主题进行微小的变化。一组可能的人类世界不是一维的,也不是局限于我们今天的生活方式。我们必须不断思考和谈论更理想的愿景,并不断完善我们想要的东西。不断制定如何实现目标的战略非常重要。没有其他方法可以“让梦想永存”。如果梦想破灭了,那就什么都没有了。
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