Dân số theo đạo Thiên Chúa ở Palestine đang suy giảm ở mức báo động. Cộng đồng Kitô giáo lâu đời nhất thế giới đang chuyển đi nơi khác. Và lý do cho điều này là Israel.
Các nhà lãnh đạo Kitô giáo từ Palestine và Nam Phi đã gióng lên hồi chuông cảnh báo hội nghị tại Johannesburg vào ngày 15 tháng XNUMX. Cuộc gặp gỡ của họ có chủ đề: “Đất Thánh: Một góc nhìn Kitô giáo của người Palestine”.
Một vấn đề chính được nêu bật tại các cuộc họp là số lượng người theo đạo Cơ đốc Palestine ở Palestine đang giảm nhanh chóng.
Có nhiều ước tính khác nhau về số lượng người theo đạo Cơ đốc Palestine vẫn còn sống ở Palestine ngày nay, so với thời kỳ trước năm 1948 khi nhà nước Israel được thành lập trên các thị trấn và làng mạc của người Palestine. Bất kể nguồn gốc của các nghiên cứu khác nhau là gì, gần như có sự đồng thuận rằng số lượng cư dân theo đạo Thiên chúa ở Palestine đã giảm gần 70 lần trong XNUMX năm qua.
Một cuộc điều tra dân số do Cục Thống kê Trung ương Palestine thực hiện năm 2017 kết luận rằng có 47,000 Kitô hữu Palestine sống ở Palestine – có liên quan đến Bờ Tây bị chiếm đóng, Đông Jerusalem và Dải Gaza. 98% người theo đạo Cơ đốc ở Palestine sống ở Bờ Tây - tập trung chủ yếu ở các thành phố Ramallah, Bethlehem và Jerusalem - trong khi phần còn lại, một cộng đồng Cơ đốc giáo nhỏ bé chỉ có 1,100 người, sống ở Dải Gaza bị bao vây.
Cuộc khủng hoảng nhân khẩu học từng gây đau khổ cho cộng đồng Kitô giáo nhiều thập kỷ trước hiện đang bùng phát.
Ví dụ, 70 năm trước, Bethlehem, nơi sinh của Chúa Giêsu Kitô, có 86% là người theo đạo Thiên chúa. Tuy nhiên, nhân khẩu học của thành phố về cơ bản đã thay đổi, đặc biệt là sau khi Israel chiếm đóng Bờ Tây vào tháng 1967 năm 2002 và việc xây dựng bức tường phân biệt chủng tộc bất hợp pháp của Israel, bắt đầu từ năm XNUMX. Các phần của bức tường nhằm mục đích cắt đứt Bethlehem khỏi Jerusalem và để cô lập Jerusalem khỏi phần còn lại của Bờ Tây.
“Bức tường bao quanh Bethlehem bằng cách tiếp tục đi về phía nam Đông Jerusalem ở cả phía đông và phía tây,” tổ chức ‘Open Bethlehem’ cho biết, miêu tả tác động tàn khốc của bức tường đối với thành phố Palestine. “Với vùng đất bị cô lập bởi Bức tường, bị sáp nhập để làm khu định cư và bị đóng cửa với nhiều lý do khác nhau, chỉ 13% diện tích quận Bethlehem là dành cho người Palestine sử dụng.”
Ngày càng bị bao vây, số lượng lớn những người theo đạo Cơ đốc Palestine ở Bethlehem đã bị đuổi khỏi thành phố lịch sử của họ. Theo thị trưởng thành phố, Vera Baboun, tính đến năm 2016, dân số theo đạo Thiên chúa ở Bethlehem đã giảm xuống còn 12%, chỉ còn 11,000 người.
Nhiều nhất ước tính lạc quan đặt tổng số người theo đạo Cơ đốc Palestine trên toàn bộ vùng Palestine bị chiếm đóng ở mức dưới XNUMX%.
Mối tương quan giữa dân số theo đạo Cơ đốc đang ngày càng thu hẹp ở Palestine với sự chiếm đóng và chế độ phân biệt chủng tộc của Israel là không thể nhầm lẫn, vì điều này là hiển nhiên đối với cả người theo đạo Cơ đốc và người theo đạo Hồi ở Palestine.
Một nghiên cứu được thực hiện bởi Đại học Dar al-Kalima ở thị trấn Beit Jala ở Bờ Tây và được công bố vào tháng 2017 năm XNUMX, phỏng vấn gần 1,000 người Palestine, một nửa theo đạo Thiên chúa và nửa còn lại theo đạo Hồi. Một trong những mục tiêu chính của nghiên cứu là tìm hiểu lý do đằng sau sự suy giảm dân số theo đạo Cơ đốc ở Palestine.
Nghiên cứu kết luận rằng “áp lực chiếm đóng của Israel, những hạn chế đang diễn ra, các chính sách phân biệt đối xử, bắt giữ tùy tiện, tịch thu đất đai đã làm tăng thêm cảm giác tuyệt vọng chung của những người theo đạo Cơ đốc Palestine”, những người đang thấy mình trong “một tình huống tuyệt vọng mà họ không thể nhận thức được nữa”. tương lai cho con cháu họ hoặc cho chính họ”.
Do đó, những tuyên bố vô căn cứ rằng những người theo đạo Cơ đốc Palestine đang rời đi vì căng thẳng tôn giáo giữa họ và những người anh em Hồi giáo của họ là không có căn cứ.
Gaza là một trường hợp khác. Chỉ có 2 phần trăm người theo đạo Thiên Chúa ở Palestine sống ở Dải Gaza nghèo khó và bị bao vây. Khi Israel chiếm đóng Gaza cùng với phần còn lại của Palestine lịch sử vào năm 1967, ước tính có khoảng 2,300 Kitô hữu sống ở Dải này. Tuy nhiên, ngày nay chỉ có 1,100 Cơ đốc nhân vẫn sống ở Gaza. Nhiều năm bị chiếm đóng, những cuộc chiến tranh khủng khiếp và một cuộc bao vây không khoan nhượng có thể gây ra điều đó đối với một cộng đồng có nguồn gốc lịch sử có từ hai thiên niên kỷ.
Giống như những người Hồi giáo ở Gaza, những người theo đạo Cơ đốc này bị tách biệt khỏi phần còn lại của thế giới, bao gồm cả các thánh địa ở Bờ Tây. Hàng năm, những người theo đạo Cơ đốc ở Gaza nộp đơn xin quân đội Israel cho phép tham gia các buổi lễ Phục sinh ở Jerusalem và Bethlehem. Tháng 200 năm ngoái, chỉ có XNUMX Kitô hữu đã được cấp giấy phép, nhưng với điều kiện họ phải từ 55 tuổi trở lên và không được phép đến thăm Jerusalem.
Nhóm nhân quyền Israel, Gisha, mô tả quyết định của quân đội Israel là “vi phạm thêm các quyền cơ bản của người Palestine về tự do đi lại, tự do tôn giáo và đời sống gia đình”, và đúng là cáo buộc Israel đang cố gắng “làm sâu sắc thêm sự chia cắt” giữa Gaza và Bờ Tây.
Trên thực tế, Israel đặt mục tiêu làm nhiều hơn thế. Tách biệt những người theo đạo Cơ đốc Palestine với nhau và khỏi các thánh địa của họ (cũng như trường hợp của người Hồi giáo), chính phủ Israel hy vọng sẽ làm suy yếu các mối liên hệ văn hóa-xã hội và tinh thần vốn mang lại cho người Palestine bản sắc tập thể của họ.
Chiến lược của Israel dựa trên ý tưởng rằng sự kết hợp của nhiều yếu tố – những khó khăn kinh tế to lớn, sự bao vây và phân biệt chủng tộc vĩnh viễn, sự cắt đứt các mối liên kết cộng đồng và tinh thần – cuối cùng sẽ đẩy tất cả các Kitô hữu ra khỏi quê hương Palestine của họ.
Israel muốn trình bày “cuộc xung đột” ở Palestine như một vấn đề tôn giáo để nước này có thể tự coi mình là một quốc gia Do Thái bị bao vây giữa cộng đồng người Hồi giáo khổng lồ ở Trung Đông. Sự tồn tại liên tục của những người theo đạo Cơ đốc Palestine không phải là yếu tố độc đáo trong chương trình nghị sự này của Israel.
Tuy nhiên, đáng buồn thay, Israel đã thành công trong việc xuyên tạc cuộc đấu tranh ở Palestine – từ cuộc đấu tranh chính trị và nhân quyền chống lại chủ nghĩa thực dân định cư – thành một cuộc đấu tranh tôn giáo. Điều đáng lo ngại không kém là những người ủng hộ nhiệt thành nhất của Israel ở Hoa Kỳ và các nơi khác lại là những người theo đạo Cơ đốc.
Cần phải hiểu rằng các Kitô hữu Palestine không phải là người ngoài hành tinh cũng không phải là người ngoài cuộc ở Palestine. Họ cũng là nạn nhân như những người anh em Hồi giáo của mình, và cũng đóng vai trò quan trọng trong việc xác định bản sắc Palestine hiện đại, thông qua sự phản kháng, tâm linh, mối liên hệ sâu sắc với vùng đất, những đóng góp nghệ thuật và học thuật đang phát triển.
Israel không được phép tẩy chay cộng đồng Cơ đốc giáo lâu đời nhất thế giới khỏi mảnh đất tổ tiên của họ để cộng đồng này có thể ghi được một vài điểm trong nỗ lực giành quyền thống trị chủng tộc một cách đáng lo ngại sâu sắc.
Điều quan trọng không kém là sự hiểu biết của chúng ta về 'soumoud' huyền thoại của người Palestine - sự kiên định - và tình đoàn kết không thể trọn vẹn nếu không đánh giá đầy đủ vai trò trung tâm của những người theo đạo Cơ đốc Palestine đối với câu chuyện và bản sắc của người Palestine hiện đại.
Ramzy Baroud là nhà báo, tác giả và biên tập viên của tờ The Palestine Chronicle. Cuốn sách cuối cùng của ông là Trái đất cuối cùng: Câu chuyện của người Palestine (Pluto Press, London) và cuốn sách sắp ra mắt của ông là Những xiềng xích này sẽ bị phá vỡ: Những câu chuyện về cuộc đấu tranh và thách thức của người Palestine trong các nhà tù Israel (Clarity Press, Atlanta). Baroud có bằng tiến sĩ. trong Nghiên cứu Palestine từ Đại học Exeter. Trang web của anh ấy là www.ramzybaroud.net.
ZNetwork được tài trợ hoàn toàn thông qua sự hào phóng của độc giả.
Đóng góp