Phụ nữ Ấn Độ và cuộc biểu tình:
An Lịch sử Tổng quan và đánh giá thời hiện đại
Vì vậy, để đánh giá vị trí của phụ nữ ở Ấn Độ ngày nay, trước tiên cần nhìn vào một số thay đổi cơ bản đã xảy ra trong thế kỷ XNUMX và XNUMX; đặc biệt là phong trào dân tộc chủ nghĩa và độc lập. Những phong trào này và những thay đổi mà chúng mang lại trong
Có thể nói, sự phát triển của phong trào phụ nữ Ấn Độ trong thế kỷ 1989 phát triển từ một phản ứng mang tính văn hóa và dân tộc đối với việc thực dân Anh lên án việc đối xử với phụ nữ là man rợ và có liên quan trực tiếp đến các hoạt động tôn giáo của Ấn Độ (Chatterjee: 1989). Chủ nghĩa thực dân lập luận rằng các truyền thống tôn giáo Ấn Độ là nguyên nhân dẫn đến sự đàn áp phụ nữ, chứ không phải điều kiện kinh tế hoặc xã hội của họ. Điều này khiến những người theo chủ nghĩa dân tộc đề cao sự nghiệp của phụ nữ và đóng khung nó trong bối cảnh rộng hơn là cuộc tấn công vào truyền thống Ấn Độ nói chung. Họ làm điều này bằng cách vạch ra sự khác biệt giữa 'ghar' và 'bahir', hay 'nhà' và 'thế giới'; sự phân đôi dùng để phân chia thế giới tâm linh bên trong và thế giới vật chất bên ngoài. Chatterjee (XNUMX) giải thích sự phân đôi này như một cách để duy trì những yếu tố tích cực của chủ nghĩa duy vật phương Tây; thực tiễn kinh tế, quản trị tốt, tính hợp lý, khoa học... mang tính chất tinh thần cao hơn của văn hóa Ấn Độ; việc xác định những đặc điểm mang tính dân tộc rõ rệt.
Sự phân đôi này giúp chúng ta hiểu vai trò giới của phụ nữ đã được xác định lại như thế nào trong dự án chính trị của những người theo chủ nghĩa dân tộc. Phụ nữ trở thành người bảo vệ lãnh địa tâm linh, nhà cửa hoặc ghar.
Giáo dục phụ nữ đã trở thành một ý tưởng phổ biến ở
Hình thức áp bức mới này có thể được coi là giam cầm phụ nữ trong trạng thái 'không hoạt động và không biến đổi', trạng thái vượt trội hơn tất cả những người khác có nghĩa là giờ đây cô ấy là hiện thân của cá sấu và ‘chế độ thuần hóa không thay đổi trong thời đại thay đổi’ (1998:93). Sự chuyển đổi của phụ nữ sang vị trí cao mới này trong xã hội Hindu đã hạn chế họ ở vai trò giới mới được xác định này. Vai trò này sẽ đóng một vai trò quan trọng trong nền chính trị cánh hữu trong tương lai.
Vào khoảng những năm 1970, phong trào phụ nữ đương đại bắt đầu cấp tiến và tích cực hơn, đặc biệt là chống lại nhà nước Ấn Độ, quốc gia đã có thời gian tuyên bố tình trạng khẩn cấp, dẫn đến sự đàn áp tất cả các nhóm chính trị và tiến bộ, không chỉ của phụ nữ (Ray: 1999). Sự đàn áp này đã dẫn đến sự phản kháng của các tổ chức phụ nữ, làm tăng đáng kể phạm vi và quyền lực của họ. Ngày nay các vấn đề được đấu tranh trên một loạt các vấn đề bao gồm; quyền công đoàn, bạn tình bị ngược đãi, quyền của phụ nữ 'dalit' (đẳng cấp thấp nhất trong tôn giáo Hindu), quyền của người lao động, tấn công tình dục và nhiều hơn nữa (Ray: 1999). Phụ nữ không chỉ đấu tranh vì các mục tiêu cánh tả và tiến bộ mà còn cả các vấn đề của cánh hữu.
Chủ nghĩa dân tộc Hindu, loại chủ nghĩa dân tộc dẫn đến hình thức áp bức mới mà Chatterjee (1989) mô tả, vẫn có tiếng nói lớn trong các vấn đề của phụ nữ ở Ấn Độ.
Tuy nhiên, sự nâng cao cá nhân thông qua tình dục mang lại cho phụ nữ sức mạnh để tham gia vào cuộc tranh luận chính trị với chủ nghĩa biểu tượng tôn giáo, làm vấy bẩn tình trạng thế tục vốn đã lung lay của các bang Ấn Độ. Sự mở rộng này của sự phân đôi của cá sấu và bahirvà việc trao quyền tác động đến ‘nơi tôn nghiêm bảo vệ bên trong gia đình’ (1995: 162) đối với phụ nữ theo đạo Hindu cho phép họ tấn công các chính trị gia, người Hồi giáo và nhà nước thế tục, thường theo cách bạo lực. Việc khẳng định quyền thống trị của phụ nữ đối với đàn ông Hồi giáo đã dẫn đến bạo lực chống lại họ trên diện rộng. Tuyên truyền từ cánh hữu đã giúp xây dựng nên bức tranh biếm họa về người đàn ông Hồi giáo là kẻ tấn công phụ nữ theo đạo Hindu và do đó là kẻ tấn công tất cả những người theo đạo Hindu. Vụ bạo lực này là một ví dụ về khả năng của phong trào Hindu cánh hữu trong việc hợp tác giải quyết các vấn đề của phụ nữ nhân danh chính nghĩa của họ.
Tanika Sarkar trong Jeffrey & Basu (1998) liên hệ điều này với xung đột và xung đột giữa các cộng đồng, một đặc điểm của đời sống Ấn Độ mà Cánh Hữu Hindu đã tìm cách khơi dậy trong suốt thế kỷ XX và sang thế kỷ XXI. Khi đó, phụ nữ Ấn Độ đã trở thành biểu tượng của toàn bộ cộng đồng Hindu và “đã nổi lên như một động lực vận động quan trọng, vì phần lớn bạo lực đều xoay quanh các cáo buộc tội phạm Hồi giáo bắt cóc” (1998: 97).
Tuy nhiên, người phụ nữ Ấn Độ không được xác định hoàn toàn bởi những nỗ lực của cánh hữu nhằm chiếm đoạt họ. Hàng triệu phụ nữ tham gia vào nhiều cuộc biểu tình phản đối sự phân biệt giới tính như cá sấu và chiến đấu nhiều trận chiến khác, nhỏ và lớn. Trước khi trình bày chi tiết một số trận chiến này, trước tiên chúng ta phải xem xét những trận chiến này phát sinh như thế nào và tại sao.
In
Ví dụ Ray (1998)[2] tuyên bố rằng ở Calcutta dường như có ít tổ chức do phụ nữ thành lập liên quan đến các vấn đề của phụ nữ hơn ở Bombay. Tuy nhiên đây chỉ là vẻ bề ngoài bởi vì các tổ chức ở
Sự khác biệt về các vấn đề ở hai thành phố có thể được giải thích bằng khái niệm của Ray (1999) về các lĩnh vực khác nhau. Sự khác biệt này cũng giúp phác thảo rằng phụ nữ trong
Lĩnh vực 'chính trị' được cho là do nhà nước và các đảng chính thống chiếm giữ và thường hoạt động theo trật tự đã được thiết lập sẵn. Lĩnh vực “biểu tình” hoạt động trong lĩnh vực chính trị nhưng thường đối lập trực tiếp với những người nắm quyền hoặc tranh giành quyền lực trong lĩnh vực chính trị. Cả hai lĩnh vực này đều có nguồn gốc lịch sử và văn hóa tại địa phương nơi chúng tọa lạc và do đó các phong trào phát sinh từ các lĩnh vực này cũng vậy. Vì vậy, những vấn đề được coi là quan trọng trong
Vì vậy chúng ta thấy điều đó trong
Cuộc biểu tình của phụ nữ ở
Desai (1996)[3] cho chúng ta thấy rằng phong trào phụ nữ Ấn Độ đã trở nên có hiệu quả hơn bằng cách phân biệt giữa tổ chức cấp quốc gia và cấp địa phương. Thông qua các cơ cấu tự trị, linh hoạt và không chính thức cũng như các loại hình tổ chức tập thể, phong trào phụ nữ Ấn Độ đã có thể đạt được trong cả lĩnh vực chính trị và văn hóa: Tổ chức quốc gia và làm việc tập thể với các nhóm khác để đạt được các mục tiêu chính trị và thành công của địa phương thông qua việc khởi xướng trách nhiệm tập thể trong các vấn đề văn hóa . Desai (1996) chỉ ra rằng tính linh hoạt của các nhóm phụ nữ đã mang lại nhiều thành công hơn và đang được sao chép trên phạm vi quốc tế. Điều này xua tan quan niệm cho rằng lợi ích chỉ có thể đến trên toàn quốc thông qua cơ cấu quan liêu, phong trào phụ nữ Ấn Độ đã cho thấy rằng thông qua hợp tác và xây dựng sự đồng thuận có thể đạt được những thành công lớn.
Điều này được ủng hộ bởi Bush (1992)[4] trong nghiên cứu của ông về phản ứng và giải quyết các vấn đề bạo lực gia đình của các bang Ấn Độ. Khi nhà nước coi vấn đề bạo lực là một vấn đề xã hội, nó có tác dụng cung cấp sự bảo vệ chống lại bạo lực nhưng không trao quyền thực sự. Điều này chỉ dẫn đến những thành công bề ngoài. Nghiên cứu này chỉ ra rằng việc thể chế hóa các phong trào của phụ nữ có thể làm giảm tính hiệu quả. Do đó, hình thức tổ chức tự chủ, cởi mở hơn có thể có lợi hơn cho phong trào phụ nữ Ấn Độ. Trong khi Ray (1999) khẳng định rằng không tổ chức phụ nữ nào có thể có quyền tự chủ hoàn toàn đối với lĩnh vực hoạt động, lịch sử của họ, v.v., chúng ta có thể nói rằng các nhóm này có mức độ tự chủ cao liên quan đến ảnh hưởng chính trị bên ngoài, do đó cho thấy số lượng lớn các nhóm hoạt động tại một khu vực biểu tình.
Chúng ta có thể kết luận rằng trong khi phong trào Phụ nữ ở
Tài liệu tham khảo
Bush, D. (1992) 'Phong trào Phụ nữ và Cải cách Chính sách Nhà nước nhằm chống Bạo lực Gia đình đối với Phụ nữ: So sánh Hậu quả của Việc Huy động Phong trào ở các nước
Desai, M. (1996) ‘Các tổ chức phi chính thức là tác nhân của sự thay đổi: Ghi chú từ Phong trào Phụ nữ Đương đại ở
Jeffrey, P. và A. Basu ‘eds’ (1998) Chiếm đoạt
Patel, tôi (1998) ‘Phong trào Phụ nữ Đương đại và Giáo dục Phụ nữ ở Ấn Độ', Đánh giá quốc tế về giáo dục Tập. 44, số 2/3
Ray, R. (1999) Lĩnh vực phản kháng,
Ray, R (1998) 'Phong trào Phụ nữ và Lĩnh vực Chính trị: So sánh Hai Thành phố của Ấn Độ' Vấn đề xã hội Tập. 45, số 1 (tháng 1998/21), trang 36-XNUMX
Sarkar & Butalia 'eds' (1995) Phong trào Phụ nữ & Cánh Hữu,
[1] Đánh giá quốc tế về giáo dục Tập. 44, số 2/3, Phong trào xã hội và giáo dục (1998) Phong trào Phụ nữ Đương đại và Giáo dục Phụ nữ ở Ấn Độ, Ila Patel.
[2]Vấn đề xã hội, Tập. 45, số 1 (tháng 1998/21), trang 36-XNUMX Phong trào Phụ nữ và Lĩnh vực Chính trị: So sánh Hai Thành phố của Ấn Độ
của Raka Ray
[3] Huy động: Một quý quốc tế Tập 1, Số 2/Tháng 1996 năm XNUMX, Các tổ chức phi chính thức là tác nhân của sự thay đổi: Ghi chú từ Phong trào Phụ nữ Đương đại ở
[4] Giới và xã hội, Tập. 6, số 4 (tháng 1992/587), trang 608-XNUMX
Phong trào Phụ nữ và Cải cách Chính sách Nhà nước nhằm chống Bạo lực Gia đình đối với Phụ nữ: So sánh Hậu quả của Việc Huy động Phong trào ở các nước
bởi Diane Mitsch Bush
ZNetwork được tài trợ hoàn toàn thông qua sự hào phóng của độc giả.
Đóng góp