TNhiều tệ nạn rõ ràng của xã hội phương Tây đương đại đã trở thành tiêu điểm rõ ràng trong tư tưởng chính trị - xã hội và triết học của hai thế kỷ qua. Các bệnh lý văn hóa của xã hội phương Tây hiện đại có rất nhiều, ăn sâu vào mọi khía cạnh của cuộc sống chúng ta, biểu hiện dưới nhiều hình thức hành vi bệnh lý. Trong khuôn khổ tâm lý học và phân tâm học thông thường, những vấn đề như vậy thường (có thể bị nhầm lẫn) được coi là những hiện tượng cá nhân về cơ bản. Sức khỏe tâm thần kém trong xã hội là vấn đề của sự điều chỉnh sai lầm của cá nhân. Để đáp lại cách tiếp cận theo chủ nghĩa giản lược vô vọng này, Erich Fromm đã đề xuất một quan niệm cấp tiến hơn nhiều về một “sự không điều chỉnh của chính nền văn hóa” cơ bản. Có lẽ quan niệm bệnh lý xã hội như một sự lệch lạc của cá nhân khỏi một tổng thể khỏe mạnh và hoạt động tốt là một khởi đầu sai lầm. Chắc chắn có khả năng xã hội phương Tây hiện đại bị ám ảnh bởi cái mà Fromm gọi là “bệnh lý của sự bình thường”– – khi bản thân hoạt động “bình thường” của xã hội là một mô hình đáng lo ngại của bệnh lý tập thể.
Trong một nền văn hóa trong đó cá nhân bị vướng vào vô số cấu trúc, hệ thống và thể chế xã hội phức tạp, có sức mạnh và ảnh hưởng to lớn đối với cuộc sống hàng ngày, thì ít nhất cũng nên xem xét một cách nghiêm túc xem liệu bản thân trật tự xã hội trên thực tế có lành mạnh hay không. Chủ đề chung của phân tích sau đây là xã hội phương Tây thực sự bị mắc kẹt trong bệnh lý bình thường này, bắt nguồn từ những đặc tính cơ bản phản con người của các quan hệ xã hội tư bản cũng như các thể chế kinh tế và văn hóa. Chính những điều kiện cụ thể của những sự sắp xếp này và những giá trị làm nền tảng cho chúng sẽ làm sáng tỏ trạng thái tâm lý của xã hội phương Tây đương đại.
In xã hội lành mạnh, Fromm nêu bật hai khuôn khổ khái niệm và các giả định hướng dẫn của chúng, chúng ta nên xem xét khi đưa ra tuyên bố về sức khỏe tâm thần tập thể của một xã hội. Thuyết tương đối xã hội học, học thuyết cho rằng một xã hội nhất định là “bình thường” xét theo chức năng của nó và do đó coi bệnh lý là một vấn đề về khả năng điều chỉnh cá nhân kém, loại trừ các tiêu chí khách quan để đánh giá sức khỏe tâm thần của con người. Quan điểm táo bạo hơn nhiều của chủ nghĩa nhân văn chuẩn mực mặt khác khẳng định sự tồn tại của các tiêu chí phổ quát thích hợp để đánh giá sức khỏe tâm thần của tất cả các con người, không phân biệt hệ thống văn hóa. (Từ 21) Cho rằng con người có những nhu cầu cơ bản tự nhiên và phẩm chất tâm linh chi phối hoạt động tinh thần và cảm xúc của họ, sự thỏa mãn vốn có trong bất kỳ thước đo hợp lý nào về hạnh phúc tâm lý, chủ nghĩa nhân văn chuẩn mực cung cấp một thước đo dựa vào đó chúng ta có thể phân tích sức khỏe tâm thần tập thể và bệnh lý xã hội. Những tuyên bố chính được đưa ra ở trên đòi hỏi một biện pháp như vậy, nằm ở cốt lõi của phân tâm học nhân văn của Fromm. Như mọi khi, đó là một câu hỏi về bản chất con người.
Phân tâm học nhân văn khẳng định rằng quan niệm chính xác về bản chất con người có thể được suy ra từ việc nghiên cứu các điều kiện cụ thể của con người cũng như sự phát triển tiến hóa và xã hội của họ. Con người đại diện cho một bước đột phá độc đáo trong quá trình tiến hóa của sự sống, một bước nhảy vọt về chất tạo nên một dạng sống khác biệt về cơ bản với tất cả những dạng sống trước đó. Một sự chuyển đổi từ sự tồn tại thụ động của sinh vật thuần túy bản năng sang ý thức tự định hướng của con người hiện đại: một loài mới, siêu việt khi “cuộc sống đã nhận thức được chính nó.” (30) Do đó, thiên nhiên đã ban tặng cho nhân loại những khả năng độc đáo để thể hiện sự sáng tạo, hoạt động tự phát tự do, tự nhận thức và phản ánh, sự gắn kết mang tính xây dựng với thế giới, khả năng đồng cảm và hợp tác. Nhu cầu của con người vốn mang tính xã hội; sự tăng trưởng và phát triển của chúng ta không phải là một hiện tượng cá nhân, biệt lập. Sự tồn tại sinh học và phát triển xã hội đều phụ thuộc vào mối quan hệ của chúng ta với người khác, và do đó, chính trong mối quan hệ của chúng ta với người khác, chúng ta nhận ra tính nhân văn của mình. Tuy nhiên, những đặc tính tâm linh mới xuất hiện như khả năng tự nhận thức, lý trí và trí tưởng tượng - vừa giải phóng vừa gây bất ổn - của sinh vật mới này đã phá vỡ “sự hòa hợp” của thế giới động vật tự nhiên. Nghịch lý thay, những phẩm chất siêu việt của con người lại khiến nó trở nên kém phù hợp nhất với thế giới tự nhiên, nơi phản ứng bản năng ngự trị. Nhân loại không thể, như các loài động vật khác, chỉ sống bằng sự thích nghi sinh lý và quy định di truyền; đúng hơn, chúng ta phải tạo ra sự tồn tại cho chính mình. Fromm lưu ý rằng “chúng ta không bao giờ thoát khỏi hai khuynh hướng xung đột: một xu hướng xuất hiện từ trong bụng mẹ, từ hình thức tồn tại động vật sang một hiện hữu nhân bản hơn, từ sự ràng buộc đến tự do; người khác, trở về bụng mẹ, về với thiên nhiên, về với sự chắc chắn và an toàn.”(33) Chính việc tìm ra giải pháp cho mâu thuẫn cơ bản này là động lực thúc đẩy sự tồn tại của con người.
Nguồn gốc sinh học và tiến hóa của chúng ta mang lại nhiều tiềm năng bản năng, đặc điểm và hành vi trong bản chất con người dường như vô tận; câu hỏi quan trọng là bản năng nào trong số những bản năng này sẽ giúp trật tự xã hội được tối đa hóa (hoặc giảm thiểu). Một hệ thống xã hội không chỉ đơn giản là tổng hợp các bộ phận của nó; theo thời gian, các hệ thống phức tạp của các thể chế tương tác sẽ có logic riêng của chúng, trong khi tổng thể phát triển một tính năng động không có ở các bộ phận cấu thành của nó. Để xác định sức khỏe tinh thần của xã hội phương Tây, chúng ta phải xem xét các điều kiện cụ thể của phương thức sản xuất và các hình thức tổ chức chính trị - xã hội của chúng ta để đưa ra một cấu trúc nhân cách có thể khái quát được. Để làm như vậy, Fromm phát triển khái niệm về tính cách xã hội: “hạt nhân của cấu trúc tính cách được chia sẻ bởi hầu hết các thành viên của cùng một nền văn hóa.” (Từ 76) Tính chất xã hội là một loại nguyên mẫu văn hóa mang tính khái niệm được tạo ra bởi các nền tảng thể chế và cấu trúc của xã hội. Để bất kỳ hệ thống nào tồn tại, nó phải phát triển một phương tiện truyền năng lượng của con người trong xã hội phù hợp với nhu cầu của hệ thống, thành nhận thức và hành vi để đảm bảo xã hội tiếp tục vận hành. Nếu vấn đề trở thành vấn đề lựa chọn có ý thức về việc có tuân theo các mô hình xã hội thống trị hay không thì hệ thống có thể gặp nguy hiểm. Ở dạng thuần túy và hiệu quả nhất, cấu trúc nhân vật hoạt động ở cấp độ vô thức, đảm bảo cho con người “muốn hành động như họ phải hành động, đồng thời tìm thấy sự hài lòng khi hành động theo yêu cầu của nền văn hóa.”(Từ 77) Như Adorno đã chỉ ra, “nó là một phần của cơ chế thống trị nhằm ngăn cấm việc thừa nhận những đau khổ mà nó tạo ra.” (Schmookler 118)
Đặc điểm xã hội của xã hội tư bản phương Tây hiện đại là gì? Nó phải được suy luận từ việc phân tích các thể chế kinh tế xã hội chi phối cuộc sống của chúng ta. Tất cả các thể chế xã hội đều khuyến khích một số loại hành vi nhất định trong khi không khuyến khích những loại hành vi khác. (Albert 65) Các thể chế xác định của xã hội phương Tây là gì? Trong xã hội tư bản, lĩnh vực kinh tế được xác định bởi ba lực lượng thể chế chính: sở hữu tư nhân, phân bổ thị trường và phân công lao động doanh nghiệp. Nằm trong một cấu trúc giai cấp cạnh tranh, các thể chế này thống trị cuộc sống của người dân và định hình các giá trị, thái độ, nhận thức và hành vi của họ. Thị trường là thể chế trung tâm trong xã hội tư bản, tổ chức hoạt động xã hội theo các giá trị cốt lõi của chúng và phóng chiếu sức mạnh của chúng lên mọi khía cạnh của mối quan hệ con người. Giá cả và hàng hóa là ngôn ngữ của thị trường và các quyết định được quyết định bởi logic lạnh lùng của lợi ích vật chất. Con người trong hệ thống thị trường tham gia vào các hoạt động xã hội về sản xuất và tiêu dùng với tư cách là người mua và người bán nguyên tử để cạnh tranh vì thu nhập và nguồn lực khan hiếm. Động lực vì lợi nhuận là động lực chủ đạo trong các mối quan hệ thị trường, mỗi tác nhân tiến lên gây thiệt hại cho người khác. Thị trường phá hoại một cách có hệ thống phúc lợi tập thể bằng cách ngoại hóa chi phí trao đổi kinh tế sang những người khác trong xã hội và môi trường. Hệ thống định giá thị trường “thiếu thông tin định tính cụ thể và sự che khuất các mối quan hệ, kết nối xã hội trong nền kinh tế thị trường khiến việc hợp tác trở nên khó khăn, trong khi áp lực cạnh tranh khiến việc hợp tác trở nên phi lý.” (Albert 66).
Quyền sở hữu tư nhân gây ra sự đối lập bằng cách phân chia xã hội thành chủ sở hữu và người không sở hữu, với những lợi ích cơ bản khác nhau. Nó trao cho chủ sở hữu vốn quyền ra quyết định không cân xứng trong các công việc tập thể của xã hội, buộc những người khác phải phục tùng lợi ích của cải tư nhân. Của cải và quyền lực được thừa kế, khả năng tiếp cận các nguồn lực và phương tiện phát triển xã hội khác nhau, sự xói mòn các giá trị hợp tác và lợi ích chung là kết quả của quyền sở hữu tư nhân đối với các tài sản xã hội hữu ích. Sự phân công lao động trong doanh nghiệp chia nơi làm việc, một lĩnh vực hoạt động trung tâm của con người trong xã hội tư bản, thành các hệ thống phân cấp trao quyền, chất lượng cuộc sống, thù lao và địa vị không cân xứng. Sự phân bổ không đồng đều về hoàn cảnh trao quyền, thông tin ra quyết định, kỹ năng, sự tự tin và sức khỏe cản trở sự phát triển nhận thức lành mạnh của các thành viên trong nơi làm việc của công ty. (Albert 46) Sự phân công lao động trong chủ nghĩa tư bản làm chia rẽ sự phát triển tinh thần và thể chất của con người . Chuyên môn hóa ngăn cản sự tương tác của người lao động với thành quả lao động của họ nói chung. Sự phân công sản phẩm lao động gay gắt “chủ nghĩa cá nhân, tầm nhìn hạn hẹp và chủ nghĩa tư nhân” và tách mọi người ra khỏi nhau và phạm vi công cộng. (
Vay mượn từ nhà tâm lý học Robert Hare, học giả pháp lý Joel Bakan áp dụng một danh sách kiểm tra chẩn đoán các đặc điểm tâm lý để chứng minh, về mặt con người, bản chất thái nhân cách của tập đoàn hiện đại. Tổng công ty: là thiếu trách nhiệm bằng cách gây nguy hiểm cho người khác vì mục đích theo đuổi lợi nhuận vốn có của mình, thao túng đối với người khác nhằm tìm kiếm quyền lực và quyền kiểm soát lớn hơn, một cách trơ trẽn lớn trong sự tự quan niệm của nó, hiển thị xu hướng phản xã hội và thiếu đồng cảm, và là không ăn năn trong hành vi sai trái của mình.(Bakan 57) Về mặt con người, xã hội, tập đoàn không tuân theo bất kỳ thước đo hợp lý nào về những gì chúng ta coi là một con người khỏe mạnh về mặt tâm lý. Trong những bối cảnh này, hành vi của con người được hình thành phù hợp với các yêu cầu về vai trò (người mua, người bán, chủ sở hữu, người lao động, v.v.) của các tổ chức.
Trong xã hội tư bản, con người bị quy định bởi các yêu cầu của hệ thống để nhận thức về bản thân và người khác về mặt lợi ích kinh tế. Sản xuất và tiêu dùng được nâng cao là hoạt động tự nhiên và thiết yếu nhất của con người. Từ đó phát triển sự gia tăng các giá trị duy vật; Hàng hóa vật chất được truyền tải một cách nhân tạo với các chiều kích của con người, và cuộc sống được trải nghiệm thông qua phương tiện vô tri của hàng hóa. Hệ tư tưởng sản xuất của chủ nghĩa tư bản trở thành một lời tiên tri tự ứng nghiệm, thực sự biến con người thành những kiểu nhân cách lý thuyết của học thuyết laissez-faire, chủ nghĩa tư bản. Vậy làm thế nào mọi người trải nghiệm những hoạt động này, vốn được hệ tư tưởng tư bản nâng lên thành “quy luật tự nhiên” một cách lừa dối (bản thân hệ tư tưởng này đã tác động sâu sắc đến các giá trị của chúng ta)? Như Michael Albert lưu ý, “Công việc theo cấp bậc để lại những dấu ấn khác nhau trong tính cách. Đối với những người ở vị trí cao nhất, nó mang lại một cái nhìn tò mò và rộng mở. Đối với những người ở phía dưới [đại đa số người dân trong xã hội tư bản], nó để lại một cái nhìn đau khổ và tự ti” và gây ra sự thù địch và xâm lược. Sản xuất được trải nghiệm như một hoạt động xa lạ của người công nhân, không có bất kỳ giá trị nội tại hoặc đặc tính tự hoàn thiện nào. Đối với đại đa số xã hội, lao động trở thành một hoạt động máy móc và thiếu trí óc, còn người lao động là “sự đồi trụy của một sinh vật tự do”. “Sản phẩm của lao động đối đầu với nó như một thứ gì đó xa lạ, như một quyền lực độc lập với người sản xuất…cuộc sống mà anh ta trao cho đối tượng đối đầu với anh ta như một thứ gì đó thù địch và xa lạ.”(Marx 72) Trớ trêu thay, mặc dù có nguồn gốc tư tưởng sản xuất, nhưng trong xã hội tư bản, công việc lại được coi là một công việc về cơ bản là vô nhân đạo, sẽ bị xóa bỏ bởi sự phát triển công nghệ và tự động hóa.
Việc tiêu dùng không phải là không có những tác động xa lánh của nó. Trong nền kinh tế thị trường, hạnh phúc (thực ra là sự sống còn) của hầu hết các cá nhân phụ thuộc vào các lực lượng kinh tế bên ngoài con người. Nỗi lo lắng hiện sinh xuất phát từ cảm giác không kiểm soát được sự tồn tại của mình. Nhà tâm lý học Bruce Levine thảo luận về hậu quả của một xã hội trong đó hình thức thể hiện bản thân và hình thành bản sắc cao nhất là tiêu thụ của cải vật chất. Một xã hội như vậy tượng trưng cho một “tấn công tâm lý, xã hội và tinh thần vào con người” bởi một nền văn hóa có hệ thống: hạ giá sự kết nối của con người bằng cách tạo ra các khía cạnh cảm xúc/đạo đức trong quan hệ con người dưới dạng hàng hóa được khách quan hóa, thúc đẩy sự ích kỷ bằng cách đòi hỏi sự tập trung và thỏa mãn hoàn toàn, xóa bỏ sự tự chủ bằng cách nuôi dưỡng tâm lý phụ thuộc vào các lực lượng bên ngoài (con người, hàng hóa, thể chế, công nghệ), xa lánh con người từ những cảm xúc và điều kiện cụ thể của con người, và khơi dậy hy vọng hão huyền thông qua ảo tưởng rằng hàng hóa vật chất có thể đáp ứng nhu cầu phi vật chất của nhân loại. (Levine 1) Chủ nghĩa tư bản hiện đại đã bước vào giai đoạn tiêu dùng, tấm gương phản chiếu tất yếu về nguồn gốc định hướng sản xuất của nó, trong đó sự thỏa mãn vật chất không bị kiềm chế là đặc tính thịnh hành. “Tâm lý làm việc cưỡng bức ở khía cạnh sản xuất đã được kết hợp với tâm lý thèm ăn vô độ ở khía cạnh tiêu dùng.” (Schmookler 113) Tiêu dùng không còn là phương tiện để đạt mục đích mà tự nó đã trở thành mục đích. Trong những nền văn hóa như vậy, hạnh phúc, đức hạnh và cuộc sống tốt đẹp được đánh đồng với việc tích lũy của cải vật chất. Địa vị và sự công nhận xã hội, một yếu tố quan trọng quyết định lòng tự trọng của một người, được xác định dựa trên “sự tiêu dùng dễ thấy” của Veblen. Sự thể hiện sự thành công hời hợt hướng ngoại đã chiến thắng quan niệm truyền thống hướng nội về sự phát triển đạo đức và tinh thần. Fromm nhấn mạnh rằng tiêu dùng hiện đại trong các xã hội tư bản giàu có đã mất hết mối liên hệ với nhu cầu thực sự của con người; “tiêu thụ về cơ bản là sự thỏa mãn của những tưởng tượng được kích thích một cách giả tạo, một màn trình diễn tưởng tượng xa lạ với con người thực, cụ thể của chúng ta.” (Từ 122) Sự mở rộng nhu cầu là kết quả của tình trạng này. “Mọi nhu cầu gia tăng đều có xu hướng làm tăng sự phụ thuộc của con người vào các thế lực bên ngoài mà con người không thể kiểm soát được, và do đó làm tăng nỗi sợ hãi hiện sinh.” (Schumacher 34)
Mối quan hệ giữa con người với nhau mang tính chất thao túng và công cụ trong xã hội tư bản. Con người cụ thể, sống động phụ thuộc vào nhu cầu vật chất của người khác hoặc nhu cầu mang tính hệ thống của bộ máy kinh tế; “tư bản, quá khứ đã chết, sử dụng sức lao động, sức sống và sức mạnh của hiện tại.”(Từ 90) Hệ thống phân cấp giá trị của chủ nghĩa tư bản nâng cao lĩnh vực trơ của sự vật và đồ vật lên mức cao hơn và thống trị sức sống của trải nghiệm con người. Như Fromm lưu ý, xung đột giữa lao động và vốn không chỉ đơn thuần là xung đột giữa hai giai cấp, mà là xung đột cơ bản giữa hai nguyên tắc giá trị: một dựa trên hàng hóa vật chất, một dựa trên phẩm chất con người. Chủ nghĩa tôn sùng hàng hóa của Marx là sự làm sáng tỏ sớm hơn về điểm này, một trạng thái của xã hội tư bản trong đó mọi thứ đều chìm trong triết lý trao đổi thương mại (giá trị trao đổi): “Đã đến lúc mọi thứ mà con người coi là không thể chuyển nhượng đều trở thành đối tượng trao đổi…thời mà chính những thứ đã từng được truyền đạt nhưng không bao giờ trao đổi, cho đi nhưng không bao giờ bán, có được nhưng không bao giờ mua—đức hạnh, tình yêu niềm tin, kiến thức, lương tâm, v.v.—nói tóm lại là khi mọi thứ đều được đưa vào thương mại…Nó không để lại mối liên hệ nào khác giữa con người với con người ngoài lợi ích cá nhân trần trụi và việc thanh toán bằng tiền mặt nhẫn tâm.” (Albert 65)
Thế giới tự nhiên, nguồn gốc của mọi sự phát triển và hạnh phúc của con người, được trải nghiệm như một kho lưu trữ nguyên liệu thô vô tri, được khai thác và sử dụng để phục vụ nhu cầu và mong muốn của con người. Tính chất sản xuất và bành trướng của hệ tư tưởng tư bản đã bóp méo mối quan hệ của chúng ta với thiên nhiên bằng cách coi nó như một thứ cần bị thống trị và khuất phục; một thế lực ngoài hành tinh lạnh lùng, thù địch thờ ơ với nhu cầu của con người. Với sự sụp đổ của quan niệm mục đích luận tiền hiện đại về tự nhiên và sự phát triển của xã hội thị trường trong vài thế kỷ qua, đế chế thống trị của con người đối với tự nhiên đã nhanh chóng mở rộng. Do đó, thiên nhiên bị tước bỏ mọi giá trị nội tại độc lập với tiện ích kinh tế; “với sự khách quan hóa này, mối quan hệ qua lại nhường chỗ cho mối quan hệ bóc lột không kiểm soát.”(Schmookler 110) Chủ nghĩa duy vật không có chỗ đứng trong một mạng lưới hữu hạn gồm các hệ thống sống phụ thuộc lẫn nhau, bất chấp những lý giải hợp lý về mặt ý thức hệ được đưa ra để hủy diệt mối liên hệ thiêng liêng nhất của loài người, mối liên hệ với cộng đồng sinh vật. Những hàng hóa cơ bản do thiên nhiên cung cấp không bao giờ xuất hiện trên thị trường, bởi vì chúng chưa thể bị chiếm đoạt riêng; không khí, nước, đất và mạng lưới sự sống tự nhiên chỉ là những cái bóng khó nắm bắt về hình dạng cụ thể, thực sự của chúng. (Schumacher 54)
Một xã hội như vậy cần loại người nào để tự duy trì? Các phương thức tâm lý thống trị trong xã hội tư bản phương Tây là gì? Những đặc điểm cụ thể, có hệ thống này của chủ nghĩa tư bản tác động như thế nào đến sự hình thành giá trị/sở thích của chúng ta? Một số phương thức tâm lý cốt lõi của chủ nghĩa tư bản bao gồm sự xa lánh, sự khách quan hóa, sự trừu tượng hóa, và định lượng. Hiện tượng tâm lý cơ bản nhất mà con người phải gánh chịu dưới chủ nghĩa tư bản là hiện tượng xa lánh; “một phương thức trải nghiệm trong đó con người trải nghiệm chính mình như một người xa lạ… xa lạ với chính mình. Anh ta không cảm thấy mình là trung tâm của thế giới, là người tạo ra những hành động của chính mình.”(Từ 111) Fromm ví hệ thống tha hóa của Marx, trong đó hoạt động sống của một người trở thành một quyền lực khách quan bên ngoài đối với họ, với việc thờ thần tượng. Trong quan hệ sản xuất tư bản chủ nghĩa, người lao động đầu tư năng lượng và khả năng sáng tạo của mình vào một thần tượng bên ngoài—hàng hóa—mà cá nhân coi là dạng sinh lực xa lạ của chính họ.
Sự xa lánh có thể được coi là một loại trạng thái liên kết, được tóm tắt trong đó là mối quan hệ của các dân tộc với chính họ, với nhau và với thế giới tự nhiên. Đó là một quá trình được hỗ trợ bởi các hiện tượng trừu tượng hóa và định lượng liên quan, những quá trình đã vượt qua lĩnh vực kinh tế và thâm nhập vào các lĩnh vực khác của đời sống xã hội. Fromm thừa nhận sự biến đổi từ cụ thể thành trừu tượng là một quá trình tâm lý quan trọng đặc hữu của chủ nghĩa tư bản. Tất cả những hiện thực cụ thể của con người, thiên nhiên và xã hội đều được chuyển thành những hình thức trừu tượng, bị loại bỏ khỏi mọi thuộc tính ngữ cảnh. Kết quả là, “Xã hội phương Tây đã mất đi hệ quy chiếu cụ thể và dứt khoát." (Từ 109) Và chính trong ngôn ngữ định lượng khách quan mà sự phong phú của đời sống con người bị trừu tượng hóa. Như Schumacher đã lưu ý, “vô số sự khác biệt về chất có tầm quan trọng sống còn đối với con người và xã hội đã bị loại bỏ; họ không được phép nổi lên. Do đó, sự thống trị của số lượng kỷ niệm những chiến thắng vĩ đại nhất của nó” trong các thể chế tư bản chủ nghĩa.(Schumacher 47) Trong chừng mực mà sự khác biệt về số lượng được xác định dễ dàng hơn, chúng được ban cho vẻ ngoài ảo tưởng về độ chính xác khoa học. Mục đích cụ thể và đặc tính chất lượng của thành quả sản xuất được chuyển thành giá trị trao đổi đơn thuần; do đó các lựa chọn thay thế đặc biệt được rèn thành một ngôn ngữ không ngữ cảnh có khả năng thay thế lẫn nhau và tương đương phổ quát. Bản chất định lượng của phép tính kinh tế là rời rạc một cách nguy hiểm ở chỗ lợi ích ngắn hạn được ưu tiên hơn sự cân nhắc dài hạn. Bị thúc đẩy bởi động cơ lợi nhuận cá nhân và quan niệm sai lầm về hàng hóa cơ bản mà thiên nhiên ban tặng là tự do và vô hạn, logic kinh tế đã bỏ qua một cách có hệ thống sự phụ thuộc của con người vào thế giới tự nhiên. Một sự sùng bái tăng trưởng xuất hiện trong xã hội tư bản. “Ý tưởng cho rằng có thể có sự tăng trưởng bệnh lý, không lành mạnh, gây rối loạn hoặc mang tính hủy diệt đối với họ là một ý tưởng sai lầm không được phép xuất hiện.” (Schumacher 51) Các mô hình kinh tế toán học không nhận ra những hạn chế cố hữu trong sự tồn tại và tương tác của con người với thế giới; mọi người trong xã hội tư bản tiếp thu những nhận thức sai lầm này, nó trở thành lăng kính để họ nhìn thế giới.
Quyền lực là lực lượng xã hội trung tâm trong các xã hội có giai cấp. Ted Benton xác định hai loại tính cách chiếm ưu thế trong một xã hội như vậy. “Trên nền tảng sa đọa này, con người trở nên tham lam, lừa dối và bạo lực, sẵn sàng xâm phạm quyền lợi của người khác; hoặc nô lệ, lính đánh thuê và kẻ hèn hạ, sẵn sàng từ bỏ chính mình.” (
Các hệ thống xã hội bắt nguồn từ các hệ thống giá trị. Trong xã hội tư bản, với nguồn gốc từ tư tưởng tự do phương Tây, quan điểm về thế giới được cá nhân hóa. Chủ nghĩa tư bản tạo ra một tâm lý chủ nghĩa cá nhân chiếm hữu như là định hướng đặc trưng chủ đạo. “Cá nhân được hiểu về cơ bản là người sở hữu con người hoặc năng lực của chính mình… đối với chúng, họ không nợ gì xã hội.” (Schmookler 78) Nghĩa vụ tập thể được coi là sự tấn công vào quyền tự chủ của cá nhân, thay vì là những khía cạnh hỗ trợ không thể thiếu của cuộc sống trong một cộng đồng mà qua đó mọi người nuôi dưỡng lẫn nhau với tư cách là những thực thể xã hội. Chủ nghĩa cá nhân giả định các mối quan hệ cạnh tranh, thúc đẩy chủ nghĩa hoài nghi và phản xã hội. “Bằng cách thiết lập một hệ thống dựa trên tính ích kỷ của con người, chúng ta không chỉ thừa nhận mà còn khuyến khích yếu tố ích kỷ trong bản chất của chúng ta, và do đó làm xói mòn cơ cấu đạo đức của xã hội. Khả năng cảm nhận và hành động vị tha có xu hướng suy giảm dưới tác động của một hệ thống như vậy.”(Schmookler 82)
Schmookler giải thích, đây là quá trình mà các thể chế tư bản trợ cấp cho chủ nghĩa nguyên tử xã hội của chúng ta bằng cách ưu ái một cách có hệ thống các giá trị liên quan đến mọi người như những cá thể riêng biệt và không khuyến khích việc đáp ứng các nhu cầu như một cộng đồng liên kết với nhau. Do đó, xã hội bị tước đi khả năng xác định những khía cạnh của tương lai mà chúng ta mong muốn có chung. Cảnh quan xã hội bị bóp méo, bó buộc con người vào những yêu cầu vai trò cần thiết. Điều nảy sinh là một “xã hội hợp đồng” tôn vinh chủ nghĩa lấy cái tôi làm trung tâm, đặc trưng của tâm lý trẻ sơ sinh. Khi đề cập đến Daniel Horowitz, Schmookler xác định kiểu tính cách được xây dựng dựa trên tham vọng, ý thức rằng thời gian là tiền bạc và nỗi ám ảnh về sự tiến bộ (được định nghĩa theo thuật ngữ vật chất). Một sự tôn thờ mới đối với thành công và sự tự hoàn thiện thông qua cạnh tranh kinh tế, coi của cải vật chất là thước đo của mọi giá trị, đã trở thành một phần không thể thiếu trong quy tắc văn hóa của chủ nghĩa tư bản. Với sự phát triển của xã hội tư bản, các đức tính tôn giáo truyền thống đã nhường chỗ cho các lực lượng thế tục chủ động, hiếu chiến, cạnh tranh và cưỡng bức.(Schmookler 146)
Vì vậy, chúng ta thấy sự xuất hiện của đặc điểm xã hội hiện đại được tạo ra bởi các lực lượng thể chế của chủ nghĩa tư bản. Hệ thống này có tác động sâu sắc đến sự phát triển tâm lý của các đối tượng. Sự sắp xếp thể chế của hệ thống thúc đẩy các hệ thống giá trị và các loại tính cách trái ngược với việc sống hài hòa trong một cộng đồng hợp tác, được đưa ra ở đây như sự thể hiện thuần khiết nhất của bản chất con người. Sự suy thoái tiêu chuẩn về “trạng thái tự nhiên” của học thuyết tư bản chủ nghĩa chỉ đơn thuần là hệ tư tưởng tư lợi. Trạng thái tự nhiên của chúng ta không đơn độc mà mang tính cộng đồng, và chúng ta tồn tại chủ yếu bằng cách tạo ra một mạng lưới từ bi lẫn nhau và kết nối với nhau. (Schmookler 148) Thuyết tương đối xã hội học tìm ra lối thoát dễ dàng về mặt trí tuệ (và phá sản về mặt đạo đức) bằng cách đơn giản phủ nhận một ưu tiên sự tồn tại của những tiêu chuẩn khách quan về sự phát triển tâm lý lành mạnh của con người, tức là ngầm phủ nhận sự tồn tại của những nhu cầu cơ bản của con người, tự nhốt mình trong địa hạt của sự phi lý hậu hiện đại. Khái niệm này là một minh họa nổi bật về hệ thống tư tưởng ủng hộ chủ nghĩa tư bản và một mức độ tự lừa dối mà nhân loại không thể chấp nhận được.
Những căn bệnh lan tràn trong xã hội phương Tây đương đại đang kêu gọi một giải pháp thay thế hoàn toàn có đạo đức cho chủ nghĩa nhân văn chuẩn mực do Erich Fromm đưa ra. Việc xem xét các điều kiện cụ thể của cuộc sống dưới các thể chế tư bản cho thấy một loạt các bệnh lý tâm lý phức tạp, tổng hợp lại tạo ra một sự tồn tại hoàn toàn xa lạ. Cộng đồng trở thành một thuật ngữ rỗng biểu thị một tập hợp đơn thuần của các cá nhân tư lợi, không có trách nhiệm và nghĩa vụ lẫn nhau. Các thể chế tư bản chủ nghĩa được đặt nền tảng trên những giả định đầy hoài nghi về năng lực xã hội của con người; bản chất con người bị hạ thấp theo đó. Như triết gia Ấn Độ Jiddu Krishnamurti đã từng nói, “Không có thước đo nào về sức khỏe để thích nghi tốt với một xã hội bệnh hoạn trầm trọng”.
ZNetwork được tài trợ hoàn toàn thông qua sự hào phóng của độc giả.
Đóng góp