حال ہی میں ایک نوجوان کشمیری دوست مجھ سے کشمیر کی زندگی کے بارے میں بات کر رہا تھا۔ سیاسی بدمعاشی اور موقع پرستی کی دلدل سے، سیکورٹی فورسز کی ظالمانہ بربریت، تشدد سے بھرے معاشرے کے آسماتی، غیر متزلزل کناروں کی، جہاں عسکریت پسند، پولیس، انٹیلی جنس افسران، سرکاری ملازمین، تاجر اور یہاں تک کہ صحافی بھی ایک دوسرے سے آمنے سامنے ہوتے ہیں، اور آہستہ آہستہ، وقت کے ساتھ، بن ایک دوسرے. اس نے نہ ختم ہونے والے قتل و غارت، بڑھتے ہوئے "گمشدگیوں"، سرگوشیوں، خوف، حل نہ ہونے والی افواہوں، حقیقت میں کیا ہو رہا ہے، کشمیریوں کو کیا معلوم ہو رہا ہے اور ہم میں سے جو کچھ ہو رہا ہے کے درمیان پاگل پن کے بارے میں بات کی۔ بتایا جاتا ہے کہ کشمیر میں ہو رہا ہے۔ انہوں نے کہا کہ کشمیر ایک کاروبار ہوا کرتا تھا۔ اب یہ ذہنی پناہ ہے۔
میں اس تبصرہ کے بارے میں جتنا زیادہ سوچتا ہوں، اتنا ہی زیادہ مناسب وضاحت پورے ہندوستان کے لیے معلوم ہوتی ہے۔ اس بات کا اعتراف ہے کہ کشمیر اور شمال مشرق الگ الگ ونگز ہیں جو پناہ میں زیادہ خطرناک وارڈوں کو رکھتے ہیں۔ لیکن مرکز میں بھی، علم اور معلومات کے درمیان، جو کچھ ہم جانتے ہیں اور جو ہمیں بتایا جاتا ہے، جو نامعلوم ہے اور کیا دعویٰ کیا جاتا ہے، جو چھپا ہوا ہے اور جو ظاہر کیا جاتا ہے، حقیقت اور قیاس کے درمیان اختلاف ہے۔ "حقیقی" دنیا اور مجازی دنیا، لامتناہی قیاس آرائیوں اور ممکنہ پاگل پن کی جگہ بن گئی ہے۔ یہ ایک زہریلا مرکب ہے جسے ہلایا اور ابال کر انتہائی بدصورت، تباہ کن، سیاسی مقصد کے لیے ڈالا جاتا ہے۔
ہر بار جب کوئی نام نہاد ’دہشت گردانہ ہڑتال‘ ہوتی ہے، حکومت تیزی سے آگے بڑھ جاتی ہے، اور بہت کم یا بغیر تفتیش کے قصوروار ٹھہرانے کے لیے بے چین رہتی ہے۔ گودھرا میں سابرمتی ایکسپریس کو نذر آتش کرنا، 13 دسمبر کو پارلیمنٹ کی عمارت پر حملہ، یا چٹی سنگھ پورہ میں نام نہاد ’’دہشت گردوں‘‘ کے ذریعہ سکھوں کا قتل عام چند اعلیٰ مثالیں ہیں۔ (جو نام نہاد دہشت گرد بعد میں سیکورٹی فورسز کے ہاتھوں مارے گئے وہ بے گناہ دیہاتی نکلے۔ ریاستی حکومت نے بعد میں اعتراف کیا کہ ڈی این اے ٹیسٹ کے لیے خون کے جعلی نمونے جمع کرائے گئے تھے) ان میں سے ہر ایک کیس میں، جو ثبوت آخرکار منظر عام پر آئے، انھوں نے بہت پریشان کن سوالات کو جنم دیا۔ اور اسی طرح فوری طور پر کولڈ اسٹوریج میں ڈال دیا گیا۔ گودھرا کا معاملہ ہی لے لیں: جیسے ہی یہ ہوا وزیر داخلہ نے اعلان کیا کہ یہ آئی ایس آئی کی سازش ہے۔ وی ایچ پی کا کہنا ہے کہ یہ پٹرول بم پھینکنے والے ایک مسلم ہجوم کا کام تھا۔ سنجیدہ سوالات لا جواب ہیں۔ لامتناہی قیاس آرائیاں ہیں۔ ہر کوئی جو ماننا چاہتا ہے اسے مانتا ہے، لیکن اس واقعے کو مذموم اور منظم طریقے سے فرقہ وارانہ جنون کو ہوا دینے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔
امریکی حکومت نے 11 ستمبر کے حملوں کے ارد گرد پیدا ہونے والی جھوٹ اور غلط معلومات کا استعمال صرف ایک ملک پر نہیں بلکہ دو پر حملہ کرنے کے لیے کیا - اور آسمان جانتا ہے کہ اس کے علاوہ کیا ہے۔
ہندوستانی حکومت یہی حکمت عملی دوسرے ممالک کے ساتھ نہیں بلکہ اپنے ہی لوگوں کے خلاف استعمال کرتی ہے۔
پچھلی دہائی کے دوران پولیس اور سیکورٹی فورسز کے ہاتھوں مارے جانے والے افراد کی تعداد دسیوں ہزار میں ہے۔ حال ہی میں بمبئی کے کئی پولیس والوں نے پریس سے کھل کر بات کی کہ انہوں نے اپنے سینئر افسران کے حکم پر کتنے 'گینگسٹرز' کو ختم کیا ہے۔ آندھرا پردیش ایک سال میں اوسطاً 200 "انتہا پسندوں" کو "انکاؤنٹر" میں مارتا ہے۔ کشمیر میں ایسی صورت حال میں جو تقریباً جنگ کے مترادف ہے، 80,000 سے اب تک ایک اندازے کے مطابق 1989 لوگ مارے جا چکے ہیں۔ ہزاروں لوگ محض "غائب" ہو چکے ہیں۔ کشمیر میں لاپتہ افراد کے والدین کی تنظیم (اے پی ڈی پی) کے ریکارڈ کے مطابق 3000 میں 2003 سے زائد افراد مارے جا چکے ہیں جن میں سے 463 فوجی تھے۔ اکتوبر 2002 میں مفتی محمد سعید کی حکومت کے اقتدار میں آنے کے بعد سے 'شفا بخش ٹچ' لانے کے وعدے کے بعد، اے پی ڈی پی کا کہنا ہے کہ 54 حراستی اموات ہوئی ہیں۔ ہائپر نیشنلزم کے اس دور میں، جب تک مارے جانے والے افراد پر غنڈہ، دہشت گرد، باغی یا انتہا پسند کا لیبل لگا ہوا ہے، ان کے قاتل قومی مفاد میں صلیبی بن کر گھوم سکتے ہیں، اور کسی کو جوابدہ نہیں ہیں۔ یہاں تک کہ اگر یہ سچ تھا (جو کہ یہ یقینی طور پر نہیں ہے) کہ مارا جانے والا ہر شخص درحقیقت ایک گینگسٹر، دہشت گرد، باغی یا انتہا پسند تھا - یہ ہمیں صرف یہ بتاتا ہے کہ اس معاشرے میں کچھ بہت بڑی خرابی ہے جو بہت سے لوگوں کو چلاتا ہے۔ لوگوں کو اس طرح کے مایوس کن اقدامات کرنے کے لئے.
لوگوں کو ہراساں کرنے اور دہشت زدہ کرنے کی ہندوستانی ریاست کی کوشش کو دہشت گردی کی روک تھام کے ایکٹ (POTA) کے نفاذ کے ذریعے ادارہ جاتی، مقدس بنا دیا گیا ہے۔ اسے 10 ریاستوں میں نافذ کیا گیا ہے۔ POTA کا سرسری مطالعہ آپ کو بتائے گا کہ یہ سخت اور ہر جگہ موجود ہے۔ یہ ایک ہمہ گیر، ہولڈ تمام قانون ہے جو کسی پر بھی لاگو ہو سکتا ہے - القاعدہ کے ایک کارکن سے لے کر ایک آدیواسی جو کہ نیم کے درخت کے نیچے اپنی بانسری بجا رہے ہیں، آپ پر یا مجھ پر۔ POTA کی ذہانت یہ ہے کہ یہ کچھ بھی ہوسکتا ہے جو حکومت چاہے۔ ہم ان لوگوں کے دکھوں پر جیتے ہیں جو ہم پر حکومت کرتے ہیں۔ تمل ناڈو میں اس کا استعمال ریاستی حکومت کی تنقید کو روکنے کے لیے کیا جاتا ہے۔ جھارکھنڈ میں 3,200 لوگوں کو، جن میں سے زیادہ تر غریب آدیواسیوں پر ماؤنواز ہونے کا الزام ہے، کو پوٹا کے تحت ایف آئی آر میں نامزد کیا گیا ہے۔ مشرقی یوپی میں اس ایکٹ کا استعمال ان لوگوں پر قابو پانے کے لیے کیا جاتا ہے جو اپنی زمین اور روزی روٹی کے حقوق کے بارے میں احتجاج کرنے کی ہمت کرتے ہیں۔ گجرات اور ممبئی میں یہ تقریباً صرف مسلمانوں کے خلاف استعمال ہوتا ہے۔ گجرات میں 2002 کے ریاستی مدد سے ہونے والے قتل عام کے بعد جس میں ایک اندازے کے مطابق 2000 مسلمانوں کو ہلاک اور 150,000 کو ان کے گھروں سے نکال دیا گیا تھا، 287 لوگوں پر پوٹا کے تحت الزام لگایا گیا ہے۔ ان میں سے 286 ہیں۔ مسلم اور ایک سکھ ہے! پوٹا پولیس حراست میں لیے گئے اعترافی بیانات کو عدالتی ثبوت کے طور پر تسلیم کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ درحقیقت، پوٹا حکومت کے تحت، پولیس تشدد پولیس تفتیش کی جگہ لے لیتا ہے۔ یہ تیز، سستا اور نتائج کو یقینی بناتا ہے۔ عوامی اخراجات میں کمی کی بات۔
پچھلے مہینے میں پوٹا پر عوامی ٹربیونل کا ممبر تھا۔ دو دن کے عرصے میں ہم نے اپنی شاندار جمہوریت میں کیا ہو رہا ہے اس کی دلخراش شہادتیں سنیں۔ میں آپ کو یقین دلاتا ہوں کہ ہمارے تھانوں میں یہ سب کچھ ہے: لوگوں کو زبردستی پیشاب پینے سے لے کر، چھیننے، ذلیل کرنے، بجلی کے جھٹکے دینے، سگریٹ کے بٹوں سے جلانے، لوہے کی سلاخوں سے ان کی مقعد کو مارنے اور لاتیں مارنے تک۔ موت تک.
ملک بھر میں سیکڑوں لوگوں کو، جن میں کچھ بہت چھوٹے بچے بھی شامل ہیں، جن پر POTA کے تحت الزام لگایا گیا ہے اور انہیں بغیر ضمانت کے قید رکھا گیا ہے، خصوصی POTA عدالتوں میں مقدمے کی سماعت کے منتظر ہیں جو عوامی جانچ کے لیے کھلے نہیں ہیں۔ POTA کے تحت درج کیے گئے لوگوں میں سے زیادہ تر دو جرائم میں سے ایک کے مجرم ہیں۔ یا تو وہ غریب ہیں - زیادہ تر دلت اور آدیواسی کے لیے۔ یا وہ مسلمان ہیں۔ POTA فوجداری قانون کے قبول شدہ حکم کو الٹ دیتا ہے - کہ ایک شخص مجرم ثابت ہونے تک بے قصور ہے۔ POTA کے تحت آپ کو اس وقت تک ضمانت نہیں مل سکتی جب تک کہ آپ یہ ثابت نہ کر دیں کہ آپ بے گناہ ہیں - کسی ایسے جرم کے جس کا آپ پر باقاعدہ الزام نہیں لگایا گیا ہے۔ بنیادی طور پر، آپ کو یہ ثابت کرنا ہوگا کہ آپ بے گناہ ہیں یہاں تک کہ اگر آپ اس جرم سے بے خبر ہیں جس کا آپ نے ارتکاب کیا ہے۔ اور یہ ہم سب پر لاگو ہوتا ہے۔ تکنیکی طور پر، ہم ایک ایسی قوم ہیں جو الزام کے منتظر ہیں۔ یہ تصور کرنا بے ہودہ ہوگا کہ پوٹا کا "غلط استعمال" ہو رہا ہے۔ اس کے برعکس۔ یہ بالکل ٹھیک ان وجوہات کے لئے استعمال کیا جا رہا ہے جو اسے نافذ کیا گیا تھا۔ بلاشبہ اگر ملیمتھ کمیٹی کی سفارشات پر عمل کیا جاتا ہے تو پوٹا جلد ہی بے کار ہو جائے گا۔ ملیمتھ کمیٹی نے سفارش کی ہے کہ کچھ معاملات میں عام فوجداری قانون کو POTA کی دفعات کے مطابق لایا جائے۔ پھر کوئی مجرم نہیں رہے گا۔ صرف دہشت گرد۔ یہ صاف ستھرا ہے۔
آج جموں و کشمیر اور بہت سی شمال مشرقی ریاستوں میں آرمڈ فورسز اسپیشل پاورز ایکٹ نہ صرف افسران بلکہ جونیئر کمیشنڈ افسران اور فوج کے نان کمیشنڈ افسران کو امن عامہ میں خلل ڈالنے کے شبہ میں کسی بھی شخص پر طاقت کا استعمال کرنے (اور یہاں تک کہ مارنے) کی بھی اجازت دیتا ہے۔ یا ہتھیار لے کر. پر شک کی! کوئی بھی جو ہندوستان میں رہتا ہے اس کے بارے میں کوئی وہم نہیں رکھ سکتا کہ اس سے کیا ہوتا ہے۔ تشدد، گمشدگی، حراست میں ہونے والی موت، عصمت دری اور اجتماعی عصمت دری (سیکیورٹی فورسز کے ہاتھوں) کے واقعات کی دستاویزات آپ کا خون ٹھنڈا کرنے کے لیے کافی ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ اس سب کے باوجود ہندوستان بین الاقوامی برادری اور اپنے متوسط طبقے کے درمیان ایک جائز جمہوریت کے طور پر اپنی ساکھ کو برقرار رکھتا ہے۔
آرمڈ فورسز اسپیشل پاورز ایکٹ آرڈیننس کا ایک سخت ترین ورژن ہے جسے لارڈ لِن لِتھگو نے 1942 میں ہندوستان چھوڑو تحریک کو سنبھالنے کے لیے منظور کیا تھا۔ 1958 میں اسے منی پور کے ان حصوں پر جکڑ دیا گیا تھا جنہیں 'پریشان علاقہ' قرار دیا گیا تھا۔ 1965 میں پورا میزورم، جو اس وقت بھی آسام کا حصہ تھا، کو 'پریشان' قرار دیا گیا تھا۔ 1972 میں ایکٹ کو تریپورہ تک بڑھا دیا گیا۔ 1980 تک پورے منی پور کو ’پریشان‘ قرار دے دیا گیا تھا۔ کسی کو یہ سمجھنے کے لیے اور کیا ثبوت چاہیے کہ جابرانہ اقدامات نقصان دہ ہیں اور صرف مسئلہ کو بڑھاتے ہیں؟
لوگوں کو دبانے اور انہیں ختم کرنے کی اس غیرمعمولی بے تابی کے خلاف، بھارتی ریاست کی چھپی ہوئی ہچکچاہٹ کی تحقیقات کرنے اور مقدمے کی سماعت میں لانے کے لیے بمشکل پوشیدہ ہچکچاہٹ ہے، ایسے معاملات جن میں کافی ثبوت موجود ہیں: 3000 میں دہلی میں 1984 سکھوں کا قتل عام؛ 1993 میں بمبئی اور 2002 میں گجرات میں مسلمانوں کا قتل عام (آج تک ایک بھی مجرم نہیں!) چند سال قبل جے این یو طلبہ یونین کے سابق صدر چندر شیکھر کا قتل۔ چھتیس گڑھ مکتی مورچہ کے شنکر گوہا نیوگی کا بارہ سال قبل قتل اس کی چند مثالیں ہیں۔ جب تمام ریاستی مشینری آپ کے خلاف کھڑی ہو جائے تو عینی شاہدین کے بیانات اور مجرمانہ شواہد کافی نہیں ہوتے۔
دریں اثنا، کارپوریٹ اخبارات کے صفحات سے خوش ہونے والے ماہرین اقتصادیات ہمیں بتاتے ہیں کہ جی ڈی پی کی شرح نمو غیر معمولی، بے مثال ہے۔ دکانیں اشیائے ضروریہ سے بھری ہوئی ہیں۔ سرکاری گودام اناج سے بھرے پڑے ہیں۔ روشنی کے اس دائرے سے باہر، قرضوں میں دبے کسان سینکڑوں کی تعداد میں خودکشی کر رہے ہیں۔ ملک بھر سے غذائی قلت اور غذائی قلت کی رپورٹیں آتی رہتی ہیں۔ اس کے باوجود حکومت نے 63 ملین ٹن اناج کو اپنے اناج میں سڑنے کی اجازت دی۔ 12 ملین ٹن برآمد اور رعایتی قیمت پر فروخت کیے گئے، ہندوستانی حکومت ہندوستانی غریبوں کو پیش کرنے کے لیے تیار نہیں تھی۔ اتسا پٹنائک، مشہور زرعی ماہر اقتصادیات، نے سرکاری اعدادوشمار کی بنیاد پر، تقریباً ایک صدی سے ہندوستان میں غذائی اجناس کی دستیابی اور اناج کے جذب کا حساب لگایا ہے۔ وہ حساب کرتی ہے کہ نوے کی دہائی کے اوائل اور 2001 کے درمیانی عرصے میں، خوراک کی جذب دوسری جنگ عظیم کے سالوں کے مقابلے میں کم سطح پر آ گئی ہے، بشمول بنگال کے قحط کے دوران جس میں 3 لاکھ لوگ بھوک سے مر گئے تھے۔ جیسا کہ ہم پروفیسر امرتیہ سین کے کام سے جانتے ہیں، جمہوریتیں بھوک سے ہونے والی اموات پر مہربانی نہیں کرتیں۔ وہ "آزاد پریس" سے بہت زیادہ منفی تشہیر حاصل کرتے ہیں۔
غذائی قلت اور مستقل بھوک کی خطرناک سطح ان دنوں پسندیدہ ماڈل ہیں۔ ہندوستان کے تین سال سے کم عمر کے 47% بچے غذائیت کی کمی کا شکار ہیں، 46% کی نشوونما ہے۔ اتسا پٹنائک کے مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ ہندوستان کی تقریباً 40% دیہی آبادی میں خوراک جذب کرنے کی سطح سب صحارا افریقہ کے برابر ہے۔ آج، ایک اوسط دیہی خاندان ایک سال میں 100 کی دہائی کے اوائل کے مقابلے میں تقریباً 1990 کلو کم کھانا کھاتا ہے۔ پچھلے پانچ سالوں میں آزادی کے بعد دیہی اور شہری آمدنی میں عدم مساوات میں سب سے زیادہ پرتشدد اضافہ دیکھا گیا ہے۔
لیکن شہری ہندوستان میں، آپ جہاں بھی جائیں، دکانیں، ریستوراں، ریلوے اسٹیشن، ہوائی اڈے، جمنازیم، اسپتالوں میں آپ کے ٹی وی مانیٹر ہیں جن میں انتخابی وعدے پورے ہو چکے ہیں۔ ہندوستان چمک رہا ہے، اچھا محسوس کر رہا ہے۔ آپ کو صرف کسی کی پسلیوں پر پولیس والے کے بوٹ کی دردناک کرنچ پر اپنے کان بند کرنے ہیں، آپ کو صرف گندگی، کچی آبادیوں، سڑکوں پر ٹوٹے پھوٹے لوگوں سے آنکھیں اٹھا کر تلاش کرنا ہے۔ دوستانہ ٹی وی مانیٹر اور آپ اس دوسری خوبصورت دنیا میں ہوں گے۔ بالی ووڈ کے مستقل طور پر مراعات یافتہ، مستقل طور پر خوش ہندوستانیوں کا ترنگا لہراتے ہوئے اور اچھا محسوس کرنے والے بالی ووڈ کے مستقل شرونی جوشوں کی گانے کی دنیا۔ یہ بتانا مشکل سے مشکل تر ہوتا جا رہا ہے کہ کون سی حقیقی دنیا ہے اور کون سی ورچوئل۔ پوٹا جیسے قوانین ٹی وی کے بٹن کی طرح ہیں۔ آپ اسے غریب، پریشان کن، ناپسندیدہ لوگوں کو بند کرنے کے لیے استعمال کر سکتے ہیں۔
ہندوستان میں ایک نئی قسم کی علیحدگی پسند تحریک چل رہی ہے۔ کیا ہم اسے نئی علیحدگی پسندی کہیں گے؟ یہ پرانی علیحدگی پسندی کا الٹا ہے۔ ایسا ہوتا ہے جب وہ لوگ جو حقیقت میں ایک پوری مختلف معیشت کا حصہ ہوتے ہیں، ایک مکمل مختلف ملک، بالکل مختلف سیارے، دکھاوا کریں کہ وہ اس کا حصہ ہیں۔ یہ اس قسم کی علیحدگی ہے جس میں لوگوں کا ایک نسبتاً چھوٹا طبقہ لوگوں کے ایک بڑے گروہ سے - زمین، دریا، پانی، آزادی، تحفظ، وقار، بنیادی حقوق بشمول احتجاج کا حق - سب کچھ چھین کر بے پناہ دولت مند بن جاتا ہے۔ یہ عمودی علیحدگی ہے، افقی، علاقائی نہیں۔ یہ حقیقی ساختی ایڈجسٹمنٹ ہے – وہ قسم جو انڈیا شائننگ کو انڈیا سے الگ کرتی ہے۔ انڈیا پبلک انٹرپرائز سے انڈیا پرائیویٹ لمیٹڈ۔
یہ اس قسم کی علیحدگی ہے جس میں عوامی بنیادی ڈھانچہ، پیداواری عوامی اثاثے - پانی، بجلی، نقل و حمل، ٹیلی کمیونیکیشن، صحت کی خدمات، تعلیم، قدرتی وسائل - ایسے اثاثے جن کے بارے میں ہندوستانی ریاست کو اعتماد میں رکھنا چاہیے۔ جن لوگوں کی یہ نمائندگی کرتی ہے، وہ اثاثے جو دہائیوں کے دوران عوامی پیسے سے بنائے گئے اور برقرار رکھے گئے ہیں - ریاست کی طرف سے نجی کارپوریشنوں کو فروخت کیے جاتے ہیں۔ ہندوستان میں آبادی کا ستر فیصد - سات سو ملین لوگ - دیہی علاقوں میں رہتے ہیں۔ ان کا ذریعہ معاش قدرتی وسائل تک رسائی پر منحصر ہے۔ ان کو چھین کر پرائیویٹ کمپنیوں کو سٹاک کے طور پر بیچنے کا نتیجہ وحشیانہ پیمانے پر بے دخلی اور غریبی کی صورت میں نکلنا شروع ہو گیا ہے۔
انڈیا پرائیویٹ لمیٹڈ چند کارپوریشنز اور بڑے ملٹی نیشنلز کی ملکیت ہونے کے راستے پر ہے۔ ان کمپنیوں کے سی ای او اس ملک، اس کے بنیادی ڈھانچے اور اس کے وسائل، اس کے میڈیا اور اس کے صحافیوں کو کنٹرول کریں گے، لیکن اس کے عوام کے لیے کچھ بھی واجب الادا نہیں ہوں گے۔ وہ مکمل طور پر ناقابل احتساب ہیں - قانونی، سماجی، اخلاقی، سیاسی طور پر۔ وہ لوگ جو کہتے ہیں کہ ہندوستان میں ان میں سے چند سی ای او وزیر اعظم سے زیادہ طاقتور ہیں وہ بخوبی جانتے ہیں کہ وہ کس بارے میں بات کر رہے ہیں۔
اس سب کے معاشی مضمرات کے علاوہ، یہاں تک کہ اگر یہ سب کچھ ہوتا تو یہ ٹوٹ پھوٹ کا شکار ہو جاتا ہے (جو کہ ایسا نہیں ہے) - معجزاتی، کارآمد، حیرت انگیز وغیرہ۔ سیاست کیا یہ ہمارے لیے قابل قبول ہے؟ اگر ہندوستانی ریاست اپنی ذمہ داریوں کو مٹھی بھر کارپوریشنوں کے پاس گروی رکھنے کا انتخاب کرتی ہے، تو کیا اس کا یہ مطلب ہے کہ انتخابی جمہوریت کا یہ تھیٹر جو اس وقت ہمارے ارد گرد اپنی تمام تر شوخیوں کے ساتھ کھل رہا ہے، بالکل بے معنی ہے؟ یا پھر بھی اس کا کوئی کردار باقی ہے؟
فری مارکیٹ (جو حقیقت میں آزاد سے بہت دور ہے) کو ریاست کی ضرورت ہے اور اس کی شدید ضرورت ہے۔ جیسا کہ امیر اور غریب کے درمیان تفاوت بڑھتا ہے، غریب ممالک میں ریاستوں نے ان کے لیے کام ختم کر دیا ہے۔ "پیارے سودوں" کی تلاش میں کارپوریشنیں جو بہت زیادہ منافع کماتی ہیں ان سودوں کو آگے نہیں بڑھا سکتیں اور ترقی پذیر ممالک میں ان منصوبوں کو ریاستی مشینری کی فعال ملی بھگت کے بغیر نہیں چلا سکتیں۔ آج کارپوریٹ گلوبلائزیشن کو غریب ممالک میں وفادار، بدعنوان، ترجیحی طور پر آمرانہ حکومتوں کے ایک بین الاقوامی کنفیڈریشن کی ضرورت ہے، تاکہ غیر مقبول اصلاحات کو آگے بڑھایا جا سکے اور بغاوتوں کو روکا جا سکے۔ اسے کہا جاتا ہے "ایک اچھا سرمایہ کاری کا ماحول بنانا۔"
جب ہم ان انتخابات میں ووٹ ڈالیں گے تو ہم اس سیاسی جماعت کو منتخب کرنے کے لیے ووٹ دیں گے جس میں ہم ریاست کی جبر، جابرانہ طاقتوں کو سرمایہ کاری کرنا چاہیں گے۔
اس وقت ہندوستان میں ہمیں نیو لبرل سرمایہ داری اور فرقہ وارانہ نو فاشزم کے خطرناک کراس کرنٹ سے بات چیت کرنی ہے۔ اگرچہ لفظ سرمایہ داری نے ابھی تک اپنی چمک کو مکمل طور پر نہیں کھویا ہے، لفظ فاشزم کا استعمال اکثر جرم کا باعث بنتا ہے۔ تو ہمیں اپنے آپ سے پوچھنا چاہیے، کیا ہم لفظ ڈھیلے طریقے سے استعمال کر رہے ہیں؟ کیا ہم اپنی صورتحال کو بڑھا چڑھا کر پیش کر رہے ہیں، کیا ہم جو روزانہ کی بنیاد پر تجربہ کر رہے ہیں وہ فاشزم کے طور پر اہل ہے؟
جب کوئی حکومت کم و بیش کھل کر اقلیتی برادری کے افراد کے خلاف قتل عام کی حمایت کرتی ہے جس میں دو ہزار تک لوگ بے دردی سے مارے جاتے ہیں تو کیا یہ فاشزم ہے؟ جب اس کمیونٹی کی خواتین کی سرعام عصمت دری کی جاتی ہے اور زندہ جلایا جاتا ہے تو کیا یہ فاشزم ہے؟ جب حکام یہ دیکھنا چاہتے ہیں کہ کسی کو ان جرائم کی سزا نہیں دی جائے تو کیا یہ فاشزم ہے؟ جب 150,000 لوگوں کو ان کے گھروں سے نکال دیا جائے، یہودی بستیوں میں بند کر دیا جائے اور معاشی اور سماجی طور پر بائیکاٹ کیا جائے تو کیا یہ فاشزم ہے؟ جب ملک بھر میں نفرت کے کیمپ چلانے والی ثقافتی تنظیم وزیر اعظم، وزیر داخلہ، وزیر قانون، ڈس انویسٹمنٹ منسٹر کی عزت و توقیر کا حکم دیتی ہے تو کیا یہ فاشزم ہے؟ جب احتجاج کرنے والے مصوروں، ادیبوں، دانشوروں اور فلم سازوں کو گالی دی جاتی ہے، دھمکیاں دی جاتی ہیں اور ان کے کام کو جلایا جاتا ہے، پابندی لگا دی جاتی ہے اور تباہ کر دی جاتی ہے تو کیا یہ فاشزم ہے؟ جب کوئی حکومت ایک حکم نامہ جاری کرتی ہے جس میں اسکول کی تاریخ کی نصابی کتابوں میں من مانی تبدیلی کی ضرورت ہوتی ہے، تو کیا یہ فاشزم ہے؟ جب ہجوم قدیم تاریخی دستاویزات کے آرکائیوز پر حملہ کر کے جلا دیتے ہیں، جب ہر معمولی سیاست دان ایک پیشہ ور قرون وسطیٰ کے مورخ اور ماہر آثار قدیمہ کا روپ دھارتا ہے، جب بے بنیاد پاپولسٹ دعوے کا استعمال کرتے ہوئے محنتی وظیفے کو رد کیا جاتا ہے، کیا یہ فاشزم ہے؟ جب قتل، عصمت دری، آتش زنی اور ہجوم کے انصاف کو اقتدار میں موجود پارٹی اور اس کے مستحکم دانشوروں کی طرف سے صدیوں پہلے کی گئی ایک حقیقی یا سمجھی جانے والی تاریخی غلطی کے مناسب جواب کے طور پر معاف کیا جاتا ہے، تو کیا یہ فاشزم ہے؟ جب متوسط طبقے اور اچھی ایڑی والے ایک لمحے کو توقف کرتے ہیں اور پھر اپنی زندگی کے ساتھ آگے بڑھتے ہیں تو کیا یہ فاشزم ہے؟ جب اس سب کی صدارت کرنے والے وزیر اعظم کو ایک مدبر اور وژنری کے طور پر سراہا جاتا ہے تو کیا ہم مکمل طور پر فسطائیت کی بنیادیں نہیں رکھ رہے؟
یہ کہ مظلوم اور مغلوب لوگوں کی تاریخ ایک بڑے حصے کے لیے بے تاریخ رہتی ہے، یہ ایک سچائی ہے جو صرف ساورنا ہندوؤں پر لاگو نہیں ہوتی۔ اگر تاریخی غلط کا بدلہ لینے کی سیاست ہمارا منتخب راستہ ہے، تو یقیناً ہندوستان کے دلتوں اور آدیواسیوں کو قتل، آتش زنی اور بے دریغ تباہی کا حق ہے؟
روس میں وہ کہتے ہیں کہ ماضی غیر متوقع ہے۔ ہندوستان میں، اسکول کی تاریخ کی نصابی کتابوں کے ساتھ ہمارے حالیہ تجربے سے، ہم جانتے ہیں کہ یہ کتنا سچ ہے۔ اب تمام ’سیڈو سیکولرسٹ‘ اس امید پر رہ گئے ہیں کہ بابری مسجد کے نیچے کھدائی کرنے والے آثار قدیمہ کے ماہرین کو رام مندر کے کھنڈرات نہیں ملیں گے۔ لیکن اگر یہ سچ تھا کہ ہندوستان میں ہر مسجد کے نیچے ایک ہندو مندر ہے تو مندر کے نیچے کیا تھا؟ شاید کسی اور دیوتا کے لیے کوئی اور ہندو مندر۔ شاید کوئی بدھ اسٹوپا۔ غالباً ایک آدیواسی مزار۔ تاریخ کا آغاز ساورنا ہندو ازم سے نہیں ہوا؟ ہم کتنی گہری کھدائی کریں گے؟ ہمیں کتنا الٹنا چاہیے؟ اور ایسا کیوں ہے کہ جب مسلمانوں کو سماجی، ثقافتی اور اقتصادی طور پر ہندوستان کا ایک ناقابل تسخیر حصہ کہا جاتا ہے، انہیں باہری اور حملہ آور کہا جاتا ہے اور انہیں ظالمانہ طور پر نشانہ بنایا جاتا ہے، حکومت ایک ایسی حکومت کے ساتھ ترقیاتی معاہدوں اور ترقیاتی امداد کے معاہدوں پر دستخط کرنے میں مصروف ہے جس نے ہمیں صدیوں تک نوآبادیات بنایا؟ 1876 اور 1892 کے درمیان، عظیم قحط کے دوران، لاکھوں ہندوستانی بھوک سے مر گئے جبکہ برطانوی حکومت انگلستان کو خوراک اور خام مال برآمد کرتی رہی۔ تاریخی ریکارڈ کے مطابق یہ تعداد 12 سے 29 ملین لوگوں کے درمیان ہے۔ یہ انتقام کی سیاست میں کہیں نہ کہیں شامل ہونا چاہیے، کیا ایسا نہیں ہونا چاہیے؟ یا انتقام صرف اس وقت مزہ ہے جب اس کے متاثرین کمزور ہوں اور نشانہ بنانا آسان ہو؟
کامیاب فاشزم کے لیے سخت محنت درکار ہوتی ہے۔ اور اسی طرح ایک اچھا سرمایہ کاری کا ماحول پیدا کرنا۔ کیا دونوں مل کر کام کرتے ہیں؟ تاریخی طور پر، کارپوریشنز فاشسٹوں سے شرمندہ نہیں ہیں۔ Siemens، IG Farben، Bayer، IBM، اور Ford جیسی کارپوریشنز نے نازیوں کے ساتھ کاروبار کیا۔ ہمارے پاس ہماری اپنی کنفیڈریشن آف انڈین انڈسٹری (CII) کی 2002 میں قتل و غارت کے بعد خود کو گجرات حکومت کے سامنے بے دخل کرنے کی تازہ ترین مثال ہے۔ اچھا کاروباری سودا.
یہ دلچسپ بات ہے کہ جس وقت منموہن سنگھ، اس وقت کے وزیر خزانہ، ہندوستان کی منڈیوں کو نو لبرل ازم کے لیے تیار کر رہے تھے، ایل کے اڈوانی اپنی پہلی رتھ یاترا کر رہے تھے، فرقہ وارانہ جذبے کو ہوا دے رہے تھے اور ہمیں نو فاشزم کے لیے تیار کر رہے تھے۔ دسمبر 1992 میں مشتعل ہجوم نے بابری مسجد کو تباہ کر دیا۔ 1993 میں، مہاراشٹر کی کانگریس حکومت نے اینرون کے ساتھ بجلی کی خریداری کا معاہدہ کیا۔ یہ ہندوستان کا پہلا نجی پاور پروجیکٹ تھا۔ اینرون معاہدہ، جیسا کہ یہ تباہ کن ثابت ہوا، ہندوستان میں نجکاری کے دور کا آغاز ہوا۔ اب، جیسے ہی کانگریس سائیڈ لائن سے رو رہی ہے، بی جے پی نے اس کے ہاتھ سے ڈنڈا چھین لیا ہے۔ حکومت ایک غیر معمولی دوہری آرکسٹرا کر رہی ہے۔ جہاں ایک بازو قوم کے اثاثوں کو ٹکڑوں میں بیچنے میں مصروف ہے، وہیں دوسرا، توجہ ہٹانے کے لیے، ثقافتی قوم پرستی کے نعرے لگانے، آہ و بکا کرنے کا اہتمام کر رہا ہے۔ ایک عمل کی ناقابل برداشت بے رحمی براہ راست دوسرے کے پاگل پن میں اضافہ کرتی ہے۔
اقتصادی طور پر بھی، دوہری آرکسٹرا ایک قابل عمل ماڈل ہے۔ اندھا دھند پرائیویٹائزیشن کے عمل سے حاصل ہونے والے بے تحاشہ منافع کا ایک حصہ (اور ’انڈیا شائننگ‘ کی کمائی) ہندوتوا کی وسیع فوج – آر ایس ایس، وی ایچ پی، بجرنگ دل، اور ہزاروں کی مالی اعانت میں جاتا ہے۔ دیگر خیراتی ادارے اور ٹرسٹ جو اسکول، ہسپتال اور سماجی خدمات چلاتے ہیں۔ ان کے درمیان ملک بھر میں دسیوں ہزار شاخیں ہیں۔ وہ جس نفرت کی تبلیغ کرتے ہیں، کارپوریٹ گلوبلائزیشن پروجیکٹ کی مسلسل غربت اور قبضے سے پیدا ہونے والی بے قابو مایوسی کے ساتھ مل کر، غریبوں پر غریبوں کے تشدد کو ہوا دیتا ہے - طاقت کے ڈھانچے کو برقرار رکھنے کے لیے ایک بہترین دھواں والا اسکرین۔
تاہم، لوگوں کی مایوسیوں کو تشدد کی طرف لے جانا ہمیشہ کافی نہیں ہوتا ہے۔ "ایک اچھا سرمایہ کاری کا ماحول" بنانے کے لیے ریاست کو اکثر براہ راست مداخلت کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔
حالیہ برسوں میں پولیس نے پُرامن مظاہروں میں نہتے لوگوں پر، زیادہ تر آدیواسیوں پر بار بار گولیاں چلائی ہیں۔ ناگرنار، جھارکھنڈ میں؛ مہندی کھیڑا، مدھیہ پردیش میں؛ عمرگاؤں، گجرات میں؛ رائاگرا اور چلیکا، اڑیسہ میں؛ Muthanga، کیرالہ میں؛ لوگ مارے گئے ہیں۔
جب غریبوں اور خاص طور پر دلت اور آدیواسی برادریوں کی بات آتی ہے، تو وہ جنگل کی زمین (متھنگا) پر قبضہ کرنے پر مارے جاتے ہیں اور ساتھ ہی جب وہ جنگل کی زمین کو ڈیموں، کان کنی کے کاموں، اسٹیل پلانٹس (کوئل) سے بچانے کی کوشش کر رہے ہوتے ہیں۔ کرو، نگرنار)۔ جبر جاری ہے - جمبودیپ، کاشی پور، میکانج۔
پولیس فائرنگ کی تقریباً ہر مثال میں، جن پر گولی چلائی گئی ہے، انہیں فوراً عسکریت پسند (PWG، MCC، ISI، LTTE) کہا جاتا ہے۔
جب متاثرین شکار ہونے سے انکار کرتے ہیں تو انہیں دہشت گرد کہا جاتا ہے اور ان کے ساتھ ایسا ہی سلوک کیا جاتا ہے۔ POTA اختلاف کی بیماری کے لیے وسیع اسپیکٹرم اینٹی بائیوٹک ہے۔ اس کے علاوہ اور بھی مخصوص اقدامات ہیں جو کہ اٹھائے جا رہے ہیں - عدالتی فیصلے جو اثرانداز طور پر آزادی اظہار، ہڑتال کرنے کے حق، زندگی اور معاش کے حق کو روکتے ہیں۔ باہر نکلنے والے راستے سیل کیے جا رہے ہیں۔ اس سال 181 ممالک نے دہشت گردی کے خلاف جنگ کے دور میں انسانی حقوق کے تحفظ کے لیے اقوام متحدہ میں ووٹ دیا۔ یہاں تک کہ امریکہ نے بھی اس کے حق میں ووٹ دیا۔ بھارت نے پرہیز کیا۔ انسانی حقوق پر مکمل حملے کا مرحلہ طے کیا جا رہا ہے۔
تو عام لوگ کس طرح بڑھتے ہوئے پرتشدد ریاست کے حملے کا مقابلہ کر سکتے ہیں؟
عدم تشدد پر مبنی سول نافرمانی کی جگہ ختم ہو گئی ہے۔ کئی سالوں کی جدوجہد کے بعد کئی غیر متشدد عوامی مزاحمتی تحریکیں ایک دیوار سے ٹکرا چکی ہیں اور بالکل بجا طور پر محسوس کر رہی ہیں کہ انہیں اب سمت بدلنا ہو گی۔ اس سمت کو کیا ہونا چاہئے اس کے بارے میں خیالات گہرے پولرائزڈ ہیں۔ کچھ ایسے ہیں جو سمجھتے ہیں کہ مسلح جدوجہد ہی واحد راستہ بچا ہے۔ کشمیر اور شمال مشرق کو چھوڑ کر، جھارکھنڈ، بہار، اتر پردیش، مدھیہ پردیش اور یوپی کے پورے اضلاع پر اس نظریے کے حامل افراد کا کنٹرول ہے۔ دوسرے، تیزی سے محسوس کرنے لگے ہیں کہ انہیں انتخابی سیاست میں حصہ لینا چاہیے - نظام میں داخل ہوں، اندر سے گفت و شنید کریں۔ (کیا ایسا ہی نہیں، کشمیر میں لوگوں کو جن انتخاب کا سامنا ہے؟) یاد رکھنے کی بات یہ ہے کہ اگرچہ ان کے طریقوں میں یکسر فرق ہے، لیکن دونوں فریقوں کا یہ عقیدہ ہے کہ (اسے کچے الفاظ میں) - بہت ہو چکا ہے۔ یا بستا۔
ہندوستان میں ایسی کوئی بحث نہیں ہو رہی جو اس سے زیادہ اہم ہو۔ اس کا نتیجہ، بہتر یا بدتر، اس ملک میں معیار زندگی کو بدل دے گا۔ سب کے لئے. امیر، غریب، دیہی، شہری۔
مسلح جدوجہد ریاست سے بڑے پیمانے پر تشدد میں اضافے کو اکساتی ہے۔ ہم نے کشمیر اور پورے شمال مشرق میں دلدل کو دیکھا ہے۔
تو پھر کیا ہمیں وہی کرنا چاہیے جو ہمارے وزیر اعظم ہمیں کرنے کا مشورہ دیتے ہیں؟ اختلاف رائے چھوڑ کر انتخابی سیاست کے میدان میں اتریں گے؟ روڈ شو میں شامل ہوں؟ بے معنی توہین کے تیز تبادلے میں حصہ لیں جو صرف اس چیز کو چھپانے کے لیے کام کرتا ہے جو بصورت دیگر تقریباً مکمل اتفاق رائے ہے۔ یہ نہیں بھولنا چاہیے کہ ہر بڑے ایشو پر - جوہری بم، بڑے ڈیم، بابری مسجد تنازعہ، اور نجکاری - کانگریس نے بیج بوئے اور بی جے پی نے گھناؤنی فصل کی کٹائی کی۔
اس کا یہ مطلب نہیں کہ پارلیمنٹ کا کوئی اثر نہیں اور انتخابات کو نظر انداز کر دیا جائے۔ یقیناً فاشسٹ جھکاؤ رکھنے والی کھلے عام فرقہ پرست جماعت اور موقع پرست فرقہ پرست پارٹی میں فرق ہے۔ یقیناً اس سیاست میں فرق ہے جو کھلے عام، فخر کے ساتھ نفرت کی تبلیغ کرتی ہے اور ایسی سیاست میں جو لوگوں کو ایک دوسرے کے خلاف ڈھٹائی سے کھڑا کرتی ہے۔
اور یقیناً ہم جانتے ہیں کہ ایک کی میراث ہمیں دوسرے کی وحشت کی طرف لے گئی ہے۔ ان کے درمیان انہوں نے کسی بھی حقیقی انتخاب کو ختم کر دیا ہے جسے پارلیمانی جمہوریت فراہم کرتی ہے۔ انتخابات کے ارد گرد پیدا ہونے والا جنون، منصفانہ ماحول میڈیا میں مرکز کی حیثیت رکھتا ہے کیونکہ ہر کوئی اس علم میں محفوظ ہے کہ چاہے کوئی بھی جیت جائے، جمود کو لازمی طور پر چیلنج نہیں کیا جائے گا۔ (پارلیمنٹ میں جذباتی تقریروں کے بعد، پوٹا کو منسوخ کرنا کسی بھی پارٹی کی انتخابی مہم میں ترجیح نہیں ہے۔ وہ سب جانتے ہیں کہ انہیں اس کی ضرورت ہے، کسی نہ کسی شکل میں۔) وہ جو کچھ بھی کہتے ہیں انتخابات کے دوران یا جب وہ اپوزیشن میں ہیں، ریاست یا مرکز میں کوئی حکومت نہیں، کوئی سیاسی جماعت دائیں/بائیں/مرکز/سائیڈ ویز نو لبرل ازم کے ہاتھ میں رہنے میں کامیاب نہیں ہوئی۔ "اندر" سے کوئی بنیادی تبدیلی نہیں آئے گی۔
ذاتی طور پر، میں نہیں مانتا کہ انتخابی میدان میں اترنا متبادل سیاست کا راستہ ہے۔ اس متوسط طبقے کی بدمزگی کی وجہ سے نہیں کہ ’’سیاست گندی ہے‘‘ یا ’’تمام سیاست دان کرپٹ ہیں‘‘، بلکہ اس لیے کہ میں سمجھتا ہوں کہ حکمت عملی سے لڑائی کمزوری سے نہیں بلکہ طاقت کے عہدوں سے لڑنی چاہیے۔
فرقہ وارانہ فسطائیت اور نو لبرل ازم کے دوہرے حملے کا ہدف غریب اور اقلیتی برادریاں ہیں (جو وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ بتدریج غریب ہوتی جا رہی ہیں۔) جیسا کہ نیو لبرل ازم امیر اور غریب کے درمیان اپنا پچر چلاتا ہے، ہندوستان چمک رہا ہے۔ اور ہندوستان، کسی بھی مرکزی دھارے کی سیاسی جماعت کے لیے امیر اور غریب دونوں کے مفادات کی نمائندگی کرنے کا بہانہ کرنا تیزی سے مضحکہ خیز ہوتا جا رہا ہے، کیونکہ کسی کے مفادات کی نمائندگی صرف اس وقت کی جا سکتی ہے۔ لاگت آئے دوسرے کا ایک امیر ہندوستانی کے طور پر میری "مفادات" (اگر میں ان کا پیچھا کروں)، آندھرا پردیش کے ایک غریب کسان کے مفادات سے شاید ہی میل کھاتا۔
غریبوں کی نمائندگی کرنے والی سیاسی جماعت غریب جماعت ہوگی۔ بہت کم فنڈز والی پارٹی۔ آج فنڈز کے بغیر الیکشن لڑنا ممکن نہیں۔ چند معروف سماجی کارکنوں کو پارلیمنٹ میں لانا دلچسپ ہے، لیکن سیاسی طور پر کوئی معنی خیز نہیں۔ ہماری تمام توانائیوں کو استعمال کرنے کے قابل عمل نہیں ہے۔ انفرادی کرشمہ، شخصیت کی سیاست، بنیادی تبدیلی کو متاثر نہیں کر سکتی۔
تاہم، غریب ہونا کمزور ہونے کے مترادف نہیں ہے۔ غریب کی طاقت دفتری عمارتوں اور کمرہ عدالتوں کے اندر نہیں ہوتی۔ یہ اس ملک کے باہر، کھیتوں، پہاڑوں، دریا کی وادیوں، شہر کی سڑکوں اور یونیورسٹی کیمپس میں ہے۔ وہیں پر مذاکرات ہونے چاہئیں۔ یہیں پر جنگ لڑنی چاہیے۔
ابھی وہ جگہیں ہندو حق کے حوالے کر دی گئی ہیں۔ ان کی سیاست کے بارے میں کوئی بھی سوچے، اس سے انکار نہیں کیا جا سکتا کہ وہ وہاں موجود ہیں، انتہائی محنت کر رہے ہیں۔ جیسے ہی ریاست اپنی ذمہ داریوں سے دستبردار ہوتی ہے اور صحت، تعلیم اور ضروری عوامی خدمات سے فنڈز نکال لیتی ہے، سنگھ پریوار کے سپاہی آگے بڑھے ہیں۔ مہلک پروپیگنڈہ پھیلانے والے اپنے دسیوں ہزار شاکھوں کے ساتھ، وہ اسکول، اسپتال، کلینک، ایمبولینس خدمات چلا رہے ہیں۔ ڈیزاسٹر مینجمنٹ سیلز۔ وہ بے اختیاری کو سمجھتے ہیں۔ وہ یہ بھی سمجھتے ہیں کہ لوگ، اور خاص طور پر بے اختیار لوگوں کی ایسی ضروریات اور خواہشات ہیں جو نہ صرف روزمرہ کی عملی ضروریات ہیں، بلکہ جذباتی، روحانی، تفریحی ہیں۔ انہوں نے ایک گھناؤنی مصلی تیار کی ہے جس میں غصہ، مایوسی، روزمرہ کی زندگی کی بے عزتی، اور ایک مختلف مستقبل کے خوابوں کو خاک میں ملا کر مہلک مقصد کی طرف لے جایا جا سکتا ہے۔ دریں اثنا، روایتی، مرکزی دھارے کی بائیں بازو، اب بھی "اقتدار پر قبضہ کرنے" کے خواب دیکھتی ہے، لیکن عجیب طور پر جھکتی رہتی ہے، وقت سے نمٹنے کے لیے تیار نہیں۔ اس نے اپنے آپ کو محاصرے میں لے لیا ہے اور ایک ناقابل رسائی دانشورانہ جگہ میں پیچھے ہٹ گیا ہے، جہاں قدیم دلائل ایک قدیم زبان میں پیش کیے جاتے ہیں جسے بہت کم لوگ سمجھ سکتے ہیں۔
صرف وہی لوگ جو سنگھ پریوار کے حملے کو چیلنج کی کچھ جھلک پیش کرتے ہیں وہ ہیں نچلی سطح کی مزاحمتی تحریکیں جو ملک بھر میں بکھری ہوئی ہیں، جو ہمارے موجودہ "ترقی" کے ماڈل کی وجہ سے ہونے والے بنیادی حقوق کی بے دخلی اور خلاف ورزی کے خلاف لڑ رہی ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر تحریکیں الگ تھلگ ہیں اور، (ان پر لگاتار الزام لگانے کے باوجود کہ وہ "غیر ملکی فنڈڈ غیر ملکی ایجنٹ" ہیں) وہ تقریباً بغیر پیسے کے کام کرتے ہیں اور نہ ہی وسائل کے۔ وہ شاندار فائر فائٹرز ہیں، ان کی پیٹھ دیوار کے ساتھ ہے۔ لیکن وہ do ان کے کان زمین پر ہیں. وہ ہیں تلخ حقیقت کے ساتھ رابطے میں۔ اگر وہ اکٹھے ہو جائیں، اگر ان کی حمایت اور مضبوطی کی جائے، تو وہ ایک ایسی قوت بن سکتے ہیں جس کا حساب لیا جائے۔ ان کی جنگ، جب یہ لڑی جائے گی، اسے ایک آئیڈیلسٹ ہونا پڑے گا - نہ کہ سخت نظریاتی۔
ایک ایسے وقت میں جب موقع پرستی ہی سب کچھ ہے، جب امید ختم ہونے لگتی ہے، جب سب کچھ ایک مذموم کاروباری معاہدے پر ابلتا ہے، ہمیں خواب دیکھنے کی ہمت تلاش کرنی چاہیے۔ رومانس کا دوبارہ دعوی کرنا۔ انصاف، آزادی اور وقار میں یقین کرنے کا رومانس۔ ہر شخص کے لئے. ہمیں مشترکہ مقصد بنانا ہوگا، اور ایسا کرنے کے لیے ہمیں یہ سمجھنا ہوگا کہ یہ بڑی پرانی مشین کیسے کام کرتی ہے - یہ کس کے لیے کام کرتی ہے اور کس کے خلاف کام کرتی ہے۔ کون ادا کرتا ہے، کون منافع دیتا ہے۔ ملک بھر میں الگ تھلگ، واحد ایشو کی لڑائی لڑنے والی بہت سی عدم تشدد کی مزاحمتی تحریکوں نے محسوس کیا ہے کہ ان کی اس قسم کی خصوصی مفاداتی سیاست جس کا وقت اور مقام تھا، اب کافی نہیں ہے۔ یہ کہ وہ اپنے آپ کو گھیرے ہوئے اور غیر موثر محسوس کرتے ہیں، ایک حکمت عملی کے طور پر عدم تشدد پر مبنی مزاحمت کو ترک کرنے کی کافی وجہ نہیں ہے۔ تاہم، کچھ سنجیدہ خود شناسی کرنے کی یہ کافی اچھی وجہ ہے۔ ہمیں وژن کی ضرورت ہے۔ ہمیں اس بات کو یقینی بنانے کی ضرورت ہے کہ ہم میں سے جو لوگ کہتے ہیں کہ ہم جمہوریت کا دعویٰ کرنا چاہتے ہیں وہ اپنے کام کرنے کے طریقوں میں مساوات پسند اور جمہوری ہیں۔ اگر ہماری جدوجہد ایک آئیڈیلسٹ ہونا ہے، تو ہم واقعی ان اندرونی ناانصافیوں کے لیے انتباہ نہیں کر سکتے جو ہم ایک دوسرے پر، عورتوں پر، بچوں پر کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، فرقہ پرستی سے لڑنے والے معاشی ناانصافیوں پر آنکھیں بند نہیں کر سکتے۔ ڈیموں یا ترقیاتی منصوبوں سے لڑنے والے فرقہ واریت یا ذات پات کی سیاست کے مسائل کو اپنے اثر و رسوخ کے دائروں میں نہیں چھیڑ سکتے۔ یہاں تک کہ اپنی فوری مہموں میں قلیل مدتی کامیابی کی قیمت پر . اگر موقع پرستی اور مفاد پرستی ہمارے عقائد کی قیمت پر آتی ہے تو پھر ہمیں مرکزی دھارے کے سیاست دانوں سے الگ کرنے کے لیے کوئی چیز نہیں ہے۔ اگر یہ انصاف ہے جو ہم چاہتے ہیں، تو یہ انصاف ہونا چاہیے اور سب کے لیے مساوی حقوق ہونا چاہیے — نہ صرف خصوصی مفادات کے حامل گروہوں کے لیے۔ جو کہ غیر گفت و شنید ہے۔
ہم نے عدم تشدد کے خلاف مزاحمت کو محسوس کرنے والے سیاسی تھیٹر میں جانے کی اجازت دی ہے، جو کہ میڈیا کے لیے سب سے کامیاب تصویر کا موقع ہے، اور کم از کم کامیاب، محض نظر انداز کر دیا گیا۔
ہمیں مزاحمت کی حکمت عملیوں کو تلاش کرنے اور فوری طور پر بحث کرنے کی ضرورت ہے، حقیقی لڑائیاں لڑیں اور حقیقی نقصان پہنچایا جائے۔ ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ ڈانڈی مارچ صرف سیاسی تھیٹر نہیں تھا۔ یہ برطانوی سلطنت کی اقتصادی بنیاد پر ایک ہڑتال تھی۔
ہمیں سیاست کے مفہوم کو نئے سرے سے متعین کرنے کی ضرورت ہے۔ سول سوسائٹی کے اقدامات کی ’این جی او‘ائزیشن ہمیں بالکل مخالف سمت میں لے جا رہی ہے۔ یہ ہمیں غیر سیاسی کر رہا ہے۔ ہمیں امداد اور ہینڈ آؤٹ پر انحصار کرنا۔ ہمیں سول نافرمانی کے معنی کو دوبارہ تصور کرنے کی ضرورت ہے۔
شاید ہمیں ایک منتخب شیڈو پارلیمنٹ کی ضرورت ہے۔ باہر لوک سبھا، جس کی حمایت اور تصدیق کے بغیر پارلیمنٹ آسانی سے کام نہیں کر سکتی۔ ایک شیڈو پارلیمنٹ جو زیر زمین ڈھول کی دھڑکن کو برقرار رکھتی ہے، جو انٹیلی جنس اور معلومات کا اشتراک کرتی ہے (یہ سب مین اسٹریم میڈیا میں تیزی سے دستیاب نہیں ہیں)۔ بے خوفی سے مگر۔۔۔ عدم تشدد سے ہمیں اس مشین کے کام کرنے والے حصوں کو غیر فعال کرنا چاہیے جو ہمیں استعمال کر رہی ہے۔
ہمارا وقت ختم ہو رہا ہے۔ یہاں تک کہ جب ہم بات کرتے ہیں تو تشدد کا دائرہ بند ہو رہا ہے۔ کسی بھی طرح سے تبدیلی آئے گی۔ یہ خونی ہو سکتا ہے، یا یہ خوبصورت ہو سکتا ہے۔ یہ ہم پر منحصر ہے۔
ZNetwork کو مکمل طور پر اس کے قارئین کی سخاوت کے ذریعے مالی اعانت فراہم کی جاتی ہے۔
عطیہ کیجیئے