ماخذ: دہاڑ

بذریعہ Wiola Wiaderek/Shutterstock.com

روجاوا میں جو کچھ ہو رہا ہے وہ خود مختار خود مختار حکومت میں اب تک کے سب سے زیادہ متاثر کن اور دلچسپ تجربات میں سے ایک ہے۔ یہ سب سے زیادہ وسیع اور صنف پر مشتمل ہے، اکثر 1936 کے ہسپانوی انقلاب کے ساتھ ساتھ میکسیکو کے چیاپاس میں Zapatistas کے مقابلے میں۔ اور پھر بھی، علاقے سے باہر کے لوگ روزوا میں رونما ہونے والے انقلاب کی مختلف جہتوں کے بارے میں بہت کم جانتے ہیں۔ اور اب، یہ انقلابی علاقہ فوجی اور سیاسی حملے کی زد میں ہے - اس کا وجود خطرے میں ہے۔

اس کے بعد ان لوگوں کے ساتھ تین حصوں کی انٹرویو سیریز کا دوسرا حصہ ہے جن کا روجاوا سے مسلسل تعلق رہا ہے، اور جنہوں نے انقلابی علاقے میں وقت گزارا ہے۔ سیریز کے پہلے دو حصے Debbie Bookchin اور Emre Şahin کے ساتھ ہیں۔ ڈیبی، ایک صحافی، مصنف، عوامی اسپیکر اور منتظم مرے بکچین کی بیٹی ہیں اور انہوں نے 2019 کے موسم بہار کا ایک حصہ روزاوا میں گزارا۔ ایمرے، ایک کرد پی ایچ ڈی کے طالب علم اور مترجم، نے 2019 کے موسم گرما کا بیشتر حصہ روزاوا کے 14 مختلف قصبوں اور شہروں کا سفر کرتے ہوئے، تحقیق اور گہرائی سے انٹرویوز کرتے ہوئے گزارا۔

تیسرا حصہ کارن راس، کے ایگزیکٹو ڈائریکٹر کے ساتھ ایک انٹرویو ہے۔ آزاد سفارت کار اور مصنف. کارنے نے ایک برطانوی سفارت کار کے طور پر اپنا کیریئر چھوڑ دیا، متعدد سفارت خانوں میں خدمات انجام دیں اور وہ مشرق وسطیٰ کے سیکشن کے سربراہ اور اقوام متحدہ میں یو کے مشن میں سیاسی سیکشن کے نائب سربراہ رہے۔ کارنے نے فلم بنائی، حادثاتی انارکسٹروجاوا میں اپنے وقت کی بنیاد پر۔

کوئی انقلاب کی کامیابی اور اثرات کیسے بتا سکتا ہے؟ مادی ضروریات کو پورا کرنے اور کسی کی زندگی پر اختیار رکھنے کے علاوہ، یہ اس بارے میں ہے کہ لوگ اپنے آپ کو کیسے روکتے ہیں، وہ کیسا محسوس کرتے ہیں، وہ کیسے مختلف، زیادہ پراعتماد، خود اعتمادی اور ایک دوسرے سے ان کے تعلقات کیسے بدلتے ہیں۔ یہ وقار اور نئی سبجیکٹیوٹی کے بارے میں ہے۔

ڈیبی: روجاوا میں جن لوگوں سے میں ملا تھا وہ لفظ استعمال کرتے تھے "ہیول"ایک دوسرے کو مخاطب کرنا۔ ہیول اس کا مطلب سب سے پہلے دوست ہے اور اس کا مطلب کامریڈ بھی ہے۔ اس نے مجھے 1936 کے انقلاب کے دوران اسپین کی یاد دلا دی، اور کس طرح رسمی القابات جو لوگوں کے پاس تھے وہ ختم ہو گئے کیونکہ ہر کوئی "ساتھی"یا"پارٹنر"- ایک کامریڈ، بلکہ ایک ساتھی بھی۔

روجاوا میں لفظ ہیول اسی طرح کا کردار ادا کرتا ہے، اور اس کے بارے میں واقعی کچھ خوبصورت ہے؛ آپ ایک دوست ہیں، آپ ایک کامریڈ ہیں اور آپ ایک ساتھی کارکن ہیں کیونکہ آپ سب ایک ساتھ جدوجہد میں ہیں۔ اور اس کے نتیجے میں، "ہیوالٹی" کا نتیجہ نکلتا ہے، جس کا روایتی طور پر مطلب دوستی ہے، لیکن روزاوا میں کچھ اور مجسم ہوتا ہے: اجتماعیت کی ذہنیت، مشترکہ مقصد کا۔

روجاوا میں دیکھ بھال کا ایک مضبوط احساس ہے، جسے خواتین کی تحریک کے ذریعے کافی طاقتور طریقے سے فروغ دیا جاتا ہے۔ خواتین کی تحریک زندگی کے ہر پہلو پر پھیلی ہوئی ہے، اور بہت سے طریقوں سے یہ ان چیزوں میں سے ایک تھی جس نے مجھے سب سے زیادہ حیران کیا۔

میں جانتی تھی کہ روجاوا بہت حد تک خواتین کا انقلاب تھا اور اس کے اہم تنظیمی پہلوؤں میں سے ایک یہ ہے کہ یہ پدرانہ نظام اور درجہ بندی کے خلاف ہے۔ مجھے یہ بھی معلوم تھا کہ انقلاب کے دل میں یہ خیال ہے کہ آپ کو ایک منصفانہ معاشرہ بنانے کے لیے سماجی تعلقات کو مکمل طور پر بدلنا ہوگا۔ یہ خیال عبداللہ اوکلان سے آیا ہے اور یہ میرے والد [مرے بکچن] کے کام میں بھی موجود ہے، جن کے کام سے اوکلان نے تحریک حاصل کی تھی۔

تاہم جس چیز نے مجھے حیران کیا، اور جس چیز کا مجھے وہاں پہنچنے اور اپنی آنکھوں سے دیکھنے تک احساس نہیں ہوا، وہ یہ تھا کہ اس تبدیلی کو انجام دینے میں خواتین کی تحریک کتنی اہم ہے۔ خواتین کی تنظیم کونگریا اسٹار (اسٹار کانگریس) کے زیراہتمام، خواتین کی تحریک زندگی کے ہر پہلو تک پہنچتی ہے۔

آپ کو ایک مثال دینے کے لیے، مالا جنی، خواتین کے گھر ہیں، جو ہر اس کمیونٹی میں موجود ہیں جسے میں نے روزوا میں دیکھا۔ یہ وہ جگہیں ہیں جہاں ہر عمر کی خواتین، اگرچہ زیادہ تر بزرگ خواتین کی قیادت میں، کمیونٹی میں مسائل کو حل کیا جاتا ہے۔ مالا جن کو کمیونٹی کے ایک بڑے طبقے کی طرف سے کثرت سے استعمال کیا جاتا ہے۔ پولیس یا عدالتی نظام کے بجائے، وہ تنازعات میں مبتلا لوگوں کے لیے پہلا پڑاؤ ہیں۔

ان میں سے بہت سے جھگڑے گھریلو نوعیت کے ہوتے ہیں، چونکہ کمیونٹیز میں ابھی بہت کچھ کرنا باقی ہے، اور اس لیے آپ اکثر ایسی خواتین کو دیکھیں گے جو اپنے شوہروں یا اپنے باپوں کے ساتھ مسائل کا شکار ہوتی ہیں، لیکن ان کا استعمال دیگر اقسام کے لیے بھی کیا جاتا ہے۔ تنازعات، جیسے پڑوسیوں کے درمیان تنازعات یا اقتصادی تنازعات۔ اہم بات یہ ہے کہ وہاں صرف کرد برادری کے لوگ ہی نہیں ہیں جو مالا جین کا دورہ کرتے ہیں؛ مثال کے طور پر، میں نے ایک دفعہ ایک عرب عورت کو آتے ہوئے دیکھا جو اپنے والد کے ساتھ مشکلات کا شکار تھی۔

تعلیم پر بہت زیادہ توجہ دی جاتی ہے۔ مثال کے طور پر، جب ایک باپ سوچتا ہے کہ اپنی بالغ بیٹی کو گھر میں رہنے پر مجبور کرنا ٹھیک ہے، تو مالا جین کی خواتین سب سے پہلے متاثرہ فریق کو تحفظ فراہم کرتی ہیں - ان کے پاس ایک ایسا نظام موجود ہے جہاں کسی شخص کو ہٹانے کی ضرورت ہو۔ ایک خطرناک صورت حال سے، وہ ہو سکتی ہے، اور اگر ضروری ہو تو اپنے بچوں کے ساتھ۔ اس کے بعد وہ جارح پارٹی تک پہنچتے ہیں اور وہ انہیں اندر لا کر، ان سے بات کرکے، ایک منصوبہ بناتے ہیں کہ کس طرح انہیں زیادہ آزادانہ نقطہ نظر سے تعلیم دی جا سکتی ہے اور پھر ان سے ایک معاہدے پر دستخط کرواتے ہیں، جس پر وہ عمل کرتے ہیں۔ یہ دیکھ کر کہ آیا وہ واقعی تبدیلیاں کر رہے ہیں۔

اس طرح وہ اکثر عام عدالتی ریاستی نظاموں سے بچنے کے قابل ہوتے ہیں جو ہم استعمال کرتے ہیں، جہاں لوگ پولیس یا وکلاء کے پاس جاتے ہیں، عدالت جاتے ہیں اور بعض اوقات لوگوں کو قید کیا جاتا ہے۔ یہ ان کے لیے ایک آخری حربہ ہے۔ اور یہ، مالا جنی، خواتین کی تحریک کے بہت سے منصوبوں میں سے ایک ہے۔

وہ تعلیم میں بھی شامل ہیں اور خواتین کی ملکیت والے کاروباروں کی حمایت کرتے ہیں۔ انقلاب تک، کردوں کو اپنی زبان بولنے، اپنے کپڑے پہننے، اپنی موسیقی سننے اور اپنے بچوں کو زبان سکھانے کی اجازت نہیں تھی۔ اور عورتیں غلبہ کی بدترین شکلوں کے اختتام پر تھیں۔

Kongreya Star گھر گھر جا کر، ہر گاؤں، قصبے اور شہر میں ہر نسل کی خواتین کو خواتین کی اکیڈمیوں میں آنے کی دعوت دیتا ہے جہاں وہ اجتماعی طور پر اپنی بااختیار بنانے کا تجربہ کر سکتی ہیں، تکنیکی مہارتیں سیکھ سکتی ہیں، اور سماجی اور سیاسی طور پر اپنا حصہ ڈال سکتی ہیں۔ جسے کرد "جمہوری قوم" کہتے ہیں۔ اور دیہی علاقوں میں، جہاں خواتین ضروری طور پر اکیڈمی کا سفر نہیں کر سکتیں، وہ بچوں کی دیکھ بھال، تولیدی مسائل، معاشی طور پر بااختیار بنانے، خواندگی، کم عمری کی شادی اور اس طرح کے موضوعات پر لیکچر دیتی ہیں۔

جب میں وہاں تھا، مجھے ایک نصابی مرکز کا دورہ کرنا پڑا جہاں لوگ لفظی طور پر پرائمری اسکول سے لے کر سیکنڈری اور ہائی اسکول تک استعمال ہونے والی تمام نصابی کتابوں کو دوبارہ لکھ رہے تھے۔ خیال یہ تھا کہ یہ سب سے پہلے اس علاقے میں رہنے والے تمام لوگوں کی سیاسی اور ثقافتی تاریخ کی نمائندگی کرے گا - جیسا کہ اسد حکومت کے مطابق تاریخ کے برخلاف ہے - اور یہ کہ ان نصابی کتابوں میں سے ہر ایک کو تین زبانوں میں شائع کیا جائے گا: کرد، عربی اور سریانی زبان۔ اس سے پہلے تمام تعلیم صرف عربی میں ہوتی تھی۔

روجاوا کا سماجی معاہدہ ہر ایک کو اس کی اپنی زبان میں پڑھانے کا حق دیتا ہے اور وہ 20 لاکھ نئی نصابی کتابوں کی شکل میں اس کو حقیقت بنا رہے ہیں۔ میں نے تینوں زبانوں میں خوبصورت پرائمر دیکھے جو انھوں نے چھاپے تھے - جن پر انھیں بجا طور پر فخر تھا۔ یہ مساوات کے اس کلچر کا ایک بہت ہی طاقتور اظہار ہے جو خواتین کی تحریک کے ذریعے سامنے آتا ہے، کیونکہ ہم اپنے پڑوسیوں کا خیال رکھتے ہیں، ہم اپنے پڑوسیوں کو جانتے ہیں، ہم ایک کثیر النسل اور متنوع اور غیر فرقہ وارانہ معاشرہ ہیں جس میں بہت زیادہ ثقافت شامل ہے۔ دیکھ بھال

ایک اور غیرمتوقع مشاہدہ وہ طریقہ تھا جس میں روجاوا کے لوگ محسوس کرتے ہیں کہ انہیں سب سے بڑی زنجیروں میں سے ایک ذہنی مجبوریوں سے خود کو آزاد کرنا پڑا۔ میں جہاں بھی گیا میں نے لوگوں کو اپنی "ذہنیت" کو تبدیل کرنے کے بارے میں بات کرتے سنا، اور یہ کہ ایک خاص معنوں میں ایک بہت ہی جذباتی چیز ہے، یہ صرف اس کے بارے میں نہیں ہے، "اوہ، ہم کس قسم کا معاشی ڈھانچہ بنانے جا رہے ہیں،" یا " ماحول کو کیسے بچایا جائے گا، لیکن یہ اس کے بارے میں ہے کہ ہم کیسے مختلف لوگ بننے جا رہے ہیں؟ وہ لوگ جو دوسری نسلوں، صنفی انتخاب، یا ماحول کا احترام کرتے ہیں؟ انہوں نے بار بار کہا، "ہمیں اپنی ذہنیت کو بدلنے کی ضرورت ہے۔ اور ہمارے لیے اس کا مطلب خود تنقید اور تعلیم ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ نوجوان نسل وہاں ایک فائدہ کے ساتھ شروع کر رہی ہے کیونکہ ان میں سے بہت سے لوگ انقلاب کے اس وقت میں پہلے ہی بوڑھے ہو چکے ہیں۔ اور بوڑھے لوگ بھی اپنے سوچنے کے انداز کو تبدیل کرنے کے لیے بہت پرعزم محسوس کرتے ہیں، اور ان کا ایک طریقہ یہ ہے کہ وہ ایک دوسرے کے ساتھ، مختلف متن کے ساتھ، اور اپنی برادریوں کے ساتھ بات چیت میں مشغول ہوں۔

بااختیار بنانے کے اس عمل میں تقریباً ایک جدلیاتی ہے۔ کمیونٹی مضبوط ہو جاتی ہے، اور فرد زیادہ بااختیار ہو جاتا ہے، اور اس کے نتیجے میں وہ کمیونٹی میں مزید حکمت لاتے ہیں۔ یہ وہ چیز ہے جسے میں نے روجاوا میں زندگی کے تقریباً ہر پہلو میں دیکھا، چاہے وہ قصبے کی میٹنگوں میں ہو، یونیورسٹی کی ترتیبات میں، یا ہسپتال میں۔

ایمرے: پورے روزاوا میں، نوعمری کے آخری اور بیس کی دہائی کے اوائل میں لوگوں کا ان کے بارے میں ایک مختلف قسم کا اعتماد تھا، آپ اسے دیکھ اور سن سکتے تھے۔ انہوں نے بہت زیادہ اعتماد کے ساتھ بات کی، خود کو مختلف انداز میں رکھا۔ یہ وہ پہلی نسل ہے جو انقلاب کے دوران اسد کی آمرانہ حکومت کے خلاف عمر میں آئی ہے۔ وہ پرانی نسلوں کے مقابلے میں انقلاب کے تسلسل کے بارے میں زیادہ پراعتماد تھے، اور وہ یقیناً اپنا وقت اور توانائی انقلاب کے لیے وقف کرنے میں زیادہ پرعزم تھے۔

روزاوا انقلاب کا ایک اور اہم فائدہ زندگی کی اجناس کی تخفیف اور سماجی تعلقات پر اس کے اثرات ہیں۔ بنیادی انسانی ضروریات مثلاً رہائش، خوراک، صحت، تعلیم اور روزگار کی تسکین کو بازار اور سرمایہ دارانہ تعلقات کے رحم و کرم پر نہیں چھوڑا جاتا۔ خاندان پر مبنی، مقامی، اور باہمی امداد اور یکجہتی کے علاقائی نیٹ ورک اس بات کو یقینی بناتے ہیں کہ کوئی بھی بے گھر یا بھوکا نہ ہو۔ روجاوا میں سڑک پر سوتے ہوئے یا کھانے یا پیسے کے لیے بھیک مانگتے لوگوں کو تلاش کرنا تقریباً ناممکن ہے! مزید برآں، خطے میں کوئی یتیم خانے یا بزرگ گھر نہیں ہیں، صرف اس لیے کہ کمیونٹیز اپنا خیال رکھتی ہیں۔

زندگی کی اجناس کو ختم کرنے سے لوگوں کو اکٹھا کرنے میں مدد ملتی ہے اور سماجی یکجہتی میں اضافہ ہوتا ہے، جس کے نتیجے میں کمیونٹیز کی خود کفالت کی صلاحیتوں میں اضافہ ہوتا ہے۔ مزید برآں، لوگ سرمایہ دارانہ سماجی تعلقات کے ذریعے قائم کردہ حدود سے باہر کام کرتے ہیں، اور ایک دوسرے سے ان طریقوں سے تعلق رکھتے ہیں جو خود غرضی اور مسابقت پر مبنی نہیں ہوتے ہیں۔

روجاوا میں کوئی جگہ نہیں ہے، جیسا کہ دنیا کے دوسرے حصوں میں، جہاں ریاست یا نجی سرمایہ اس خلا کو پُر کرتا ہے۔ مغرب میں ہمارے پاس بہت سارے نجی اور سرکاری نرسنگ ہومز اور یتیم خانے اور بے گھر پناہ گاہیں ہیں، بنیادی طور پر ان لوگوں کے لیے حفاظتی نیٹ ورک ڈھانچے جنہیں معاشرہ پیچھے چھوڑ دیتا ہے۔

روجاوا میں جو چیز مختلف ہے وہ یہ ہے کہ آپ کے پاس اس میں سے کچھ نہیں ہے۔ صرف مستثنیٰ شہداء کے گھر ہیں، جو شہداء کے خاندانوں کی ضروریات کا خیال رکھتے ہیں اگر انہیں خوراک یا پناہ گاہ تک رسائی میں دشواری پیش آ رہی ہو۔ یہ گھر ہر شہر میں ہیں، لیکن یہ واحد ادارہ جاتی سماجی نگہداشت کا طریقہ کار ہے۔ باقی کے لیے، لوگ خاندان، پڑوسی-، اور دیگر غیر رسمی نیٹ ورکس کے ذریعے ایک دوسرے کا خیال رکھتے ہیں۔

یہ درست ہے کہ تاریخ میں مختلف اوقات میں، مختلف وجوہات کی بنا پر، کمیونٹیز نے اس طرح کا عمل کیا ہے، جیسا کہ کسی نہ کسی قدرتی آفت کے بعد بحران کے وقت میں، لیکن روجاوا میں ہر وقت ایسا ہوتا ہے۔ فرق یہ ہے کہ اس کے ارد گرد ایک مضبوط سیاسی بیداری ہے۔ یہ اس معاشرے کا حصہ ہے جس کی وہ ترقی کر رہے ہیں۔ دیکھ بھال، باہمی امداد اور یکجہتی کے یہ نیٹ ورک پچھلے سات سالوں میں پروان چڑھ رہے ہیں اور لوگ اسے انقلاب کے تصور سے جوڑنے کی کوشش کر رہے ہیں اور ہم اس میں کس طرح اپنا حصہ ڈالتے ہیں۔

جب کچھ اختتامی خیالات کے بارے میں پوچھا گیا تو، ڈیبی اور ایمرے دونوں نے کھلے انداز میں بات کی، جس کا اختتام جاری عمل کی ایک وسیع عکاسی کے ساتھ ہوا۔

ڈیبی: روجاوا میں وہ آخر کار اپنے ہونے کے حق پر زور دے رہے ہیں اور کرد لوگوں کی طویل عرصے سے دبی ہوئی ثقافتی شناخت کا اظہار کر رہے ہیں، جس کا اظہار تمام لوگوں، کسی بھی لوگوں کو کرنے کے قابل ہونا چاہیے۔ یہ تفاوت ایک ایسی چیز ہے جسے ریاست اپنی فطرت سے لوگوں سے چھیننے کی کوشش کرتی ہے، کیونکہ وہ یکسانیت کو اپنی بنیاد کے طور پر لیتی ہے، اس نظریے کو آگے بڑھاتے ہوئے ہم سب ایک قومیت ہیں اور اہم بات یہ ہے کہ ہم سب کے راستے ایک ہیں۔

کرد عوام جو کچھ کہہ رہے ہیں وہ یہ ہے کہ ہم بہت سی نسلوں، مذاہب اور ثقافتی روایات سے مالا مال ہیں اور وہ چاہتے ہیں کہ دنیا سمجھے کہ یہ کتنا اہم ہے اور وہ اپنی ثقافتی شناخت کو بروئے کار لانے کے ساتھ ساتھ اس حق کو محفوظ رکھنے کے قابل بھی ہے۔ خطے میں نسلیں.

یہ ایک اعلیٰ سطح پر بھی ہے کہ انسان ہونے کا کیا مطلب ہے کیونکہ اگر آپ کے پاس یہ آزادی نہیں ہے تو آپ واقعی ایک مکمل انسان نہیں بن سکتے اور اگر آپ ایسا نہیں کرتے تو آپ واقعی اچھی زندگی نہیں گزار سکتے۔ رہنے کے لیے محفوظ اور ماحولیاتی لحاظ سے مناسب جگہ نہیں ہے۔ اور یہی وہ پوچھتے ہیں۔ وہ حق خود ارادیت مانگتے ہیں۔ یہ واقعی وہ سب پوچھ رہے ہیں۔ ہم خود حکومت کرنے کے قابل ہونا چاہتے ہیں، اپنی زندگیوں کا تعین ان لوگوں کے ساتھ مل کر کرنا چاہتے ہیں جن کے ساتھ ہم اپنی برادریوں میں رہتے ہیں، براہ راست جمہوریت، غیر درجہ بندی اور خاص طور پر خواتین کے حقوق پر مبنی جمہوری کنفیڈرلزم کی سیاست قائم کرکے، -سرمایہ دار، ماحولیاتی طور پر اچھی معیشت۔

جب میں نے پوچھا کہ ہم آپ کی مدد کیسے کر سکتے ہیں، ہم اس گہرے انقلابی منصوبے کی حمایت کیسے کر سکتے ہیں، تو انہوں نے کہا: سب سے اہم کام جو آپ کر سکتے ہیں وہ یہ ہے کہ آپ واپس جا کر اپنی برادریوں میں کرنا شروع کر دیں۔ آپ اپنے شہروں اور قصبوں میں جا کر یہ تبدیلیاں کر کے ہماری زیادہ سے زیادہ مدد کر سکتے ہیں۔

ایمرے: روجاوا میں رہنے والے لوگ جانتے ہیں کہ روجاوا کے بارے میں دنیا کی سوچ اور حقیقت میں کیا ہو رہا ہے اس میں کوئی مماثلت نہیں ہے۔ معاشرے کے ہر سطح کے لوگ جانتے ہیں کہ انقلابات ایک گندا عمل ہے۔ آپ جانتے ہیں کہ مغرب میں جب ہماری نظریاتی بحثیں حقیقی زندگی کے عمل سے ٹکرا جاتی ہیں تو ہمیں تکلیف ہوتی ہے۔ یہ مماثلت اکثر لوگوں کو مایوس کرتی ہے۔ لیکن روجاوا میں لوگ انقلابی نظریہ اور فریم ورک کے درمیان تصادم سے واقف ہیں اور زمین پر اس کا عملی طور پر ترجمہ کرنا ہمیشہ آسان نہیں ہوتا ہے۔

اہم نکتہ یہ ہے؛ وہ اس کی طرف سے حوصلہ شکنی نہیں ہیں. اس کے برعکس، وہ اسے انقلابی تبدیلی کے ایک فطری جزو کے طور پر دیکھتے ہیں اور وہاں بہت زیادہ امکانات دیکھتے ہیں۔ مثال کے طور پر، کوآپریٹیو قائم کیے گئے، اور سالوں کے دوران سینکڑوں کوآپریٹیو ہزاروں بننے میں ناکام ہو گئے، اور وہ دیکھتے ہیں کہ انقلابی تبدیلی کی گندگی کے ایک حصے کے طور پر، اور اتنی رکاوٹوں کے طور پر نہیں، بلکہ مواقع کے ساتھ مشغول ہونے اور استحصال کے مواقع کے طور پر۔ .

ایک دفعہ میری ایک علاقائی اسمبلی کے شریک چیئرمین سے ملاقات ہوئی۔ جن موضوعات پر ہم نے بات کی ان میں سے ایک تحریک میں خواتین کی آزادی تھی، اور وہ خواتین کی تحریک کی تعریف کرتا ہے، خواتین کے کردار کی تعریف کرتا ہے، مجھے انقلاب کی حقوق نسواں کی نوعیت پر یہ تمام باتیں بتاتا ہے۔ اور جب انٹرویو ختم ہوتا ہے تو میں کافی کے کپوں کو کچن میں لانے کے لیے پہنچتا ہوں، اور وہ مجھے روکتا ہے، میرا بازو پکڑ کر کہتا ہے، "تم کیا کر رہے ہو؟" اور میں کہتا ہوں، "میں انہیں کچن میں لے جا رہا ہوں،" جس پر وہ جواب دیتا ہے، "اس کے لیے عورتیں ہیں۔"

یقیناً ہم پھر بھی کپ کچن میں لے کر آئے تھے، اور جب میں نے بعد میں ایک خاتون کو یہ مماثلت سنائی جو مقامی ابوری جن (خواتین کی معیشت) کے دفتر میں تھی، اس نے مجھے یہ مسکراہٹ دی اور کہا، "ہاں، ابھی بھی ایسے ڈائنوسار موجود ہیں، لیکن پریشان نہ ہوں، جیسے جیسے ہر دن گزر رہا ہے ان کی تعداد زیادہ سے زیادہ ہوتی جا رہی ہے۔" اس نے بعد میں وضاحت کی کہ وہ ان تضادات سے واقف ہیں، اور اسے سنجیدگی سے لیتے ہوئے یہ بدنامی نہیں ہے اور نہ ہی اس کی مذمت کرنے کی کوشش کی گئی ہے۔ اس سب میں ایک کھلا پن تھا۔

جاری جنگ اور پابندیوں کے باوجود، جو زمین پر کافی کمزور ہیں، لوگ انقلاب کے لیے متحرک ہوتے رہتے ہیں۔ ایک مثال۔ میں نے ایک نوجوان کرد صحافی ویدات ایرڈیمچی سے ایک دو بار ملاقات کی۔ ویدات 27 سال کے تھے، وہ طویل عرصے سے کردوں کی آزادی کے حامی تھے، اور 2016 میں وہ روجاوا چلے گئے۔ میں نے اس سے ایک ریستوراں میں ملاقات کی، اور ہم نے سب سے پہلے جس چیز کے بارے میں بات کی ان میں سے ایک یہ تھی کہ اس نے نئے ریستوراں کے مالکان کو سجانے میں کس طرح مدد کی تھی۔ سجاوٹ میں، جیسا کہ میز کے کپڑے پر کرد کے روایتی نمونے، پھٹنے والے مارٹر گولوں کے ٹکڑے تھے جو انہیں گلی میں ملے تھے۔

جب میں نے اس کا مذاق اڑایا تو اس نے جواب دیا کہ ان کے خیال میں یہ انقلاب کی ایک عظیم علامت ہے کیونکہ اس سے پتہ چلتا ہے کہ جنگ کے باوجود، پابندیوں کے باوجود، اتنا کچھ ہونے کے باوجود، لوگ حوصلہ افزائی کرتے ہیں، اور اپنے پاس جو کچھ بھی رکھتے ہیں اسے دیتے ہیں اور کسی بھی چیز کو استعمال کرتے ہیں۔ ان کے لئے دستیاب ہے. یہ نہ صرف کارآمد ہے بلکہ یہ ماضی کے چیلنجوں اور نئے امکانات کی یادگار کے طور پر بھی کام کرتا ہے، جس میں ریستوران انقلاب کے ذریعے تعمیر کردہ جگہ کے طور پر موجود ہے۔

یہ تبصرہ اس وقت زیادہ طاقتور ہو گیا جب حال ہی میں ہم نے اپنے دوست اور صحافی ویدات کو کھو دیا، کیونکہ وہ 10 اکتوبر کو Serêkanyê پر ایک ترک فضائی حملے میں، حملے کی کوریج کرتے ہوئے مارا گیا تھا۔ اس کا نقطہ یہ تھا کہ ہم استعمال کرتے ہیں اور سو فیصد دیتے ہیں، اور اس کے اعمال اس کی عکاسی کرتے ہیں۔ یلغار شروع ہوتے ہی، اس کے پاس موجود تھوڑے سے وسائل کے ساتھ، وہ فرنٹ لائن صحافت میں واپس چلا گیا۔ اور اب وہ کھو گیا ہے۔

اور، میں جہاں بھی گیا، میں نے اس جذبے کے ساتھ لوگوں کو دیکھا، ہر چیز کے باوجود امید پرستی کا جذبہ، عقل کی مایوسی اور مرضی کی امید پرستی کا گرامسین خیال۔ میں نے اسے ہر جگہ دیکھا۔ نیٹو کی دوسری سب سے بڑی فوجی قوت کے حملے کی زد میں ہونے کے باوجود، اور ان کے پاس دستیاب بہت ہی محدود وسائل کے باوجود، وہ اب بھی اپنی مرضی کی یہی امید رکھتے ہیں۔ آپ یہ خاص طور پر خواتین کے ساتھ دیکھتے ہیں، جو اپنی جگہ کا دعویٰ کر رہی ہیں، لمبے لمبے، وقار کے ساتھ چل رہی ہیں اور مردوں کو جگہ نہیں دے رہی ہیں۔

سب کچھ ہونے کے باوجود، لوگ اپنے کام اور زندگی کو امید کے ساتھ جاری رکھتے ہیں، ایک نئے معاشرے کی تشکیل جاری رکھتے ہیں اور اس کے دفاع کے لیے اپنا سب کچھ قربان کر دیتے ہیں۔ پیچھے مڑنے کی کوئی صورت نہیں ہے۔ لوگوں کے رشتے بدل گئے ہیں، ان کا احساس خود بدل گیا ہے، اور چاہے کچھ بھی ہو جائے، اس عمل سے پیچھے ہٹنا نہیں ہے - یہ ایک ایسا عمل ہے جس سے واپسی نہیں ہوتی۔