Джерело: Counterpunch
Геноцид, заподіяний корінним американцям, рабство, жахи Джима Кроу, ув’язнення японських американців, розквіт тюремної держави, різанина в Мі-Лаї та камери тортур Джорджа Буша та місця темношкірих, серед інших історичних подій, тепер зникають. у заперечення минулих подій, що стало ще більш неетичним із появою правої політичної та педагогічної мови стирання. Наприклад, напад Республіканської партії на вчення про «критичну расову теорію» — позначене як «ідеологічне чи чудернацьке» — заперечує як історію расизму, так і способи, за допомогою яких він насаджується через політику, закони та інституції.
Для багатьох республіканців расова ненависть набуває смішної заяви про захист студентів від вивчення різноманітних способів, якими расизм зберігається в американському суспільстві. Наприклад, губернатор Флориди Рон ДеСантіс заявив, що «в наших класах немає місця для таких речей, як критична расова теорія. Навчати дітей ненавидіти свою країну та ненавидіти один одного не варте жодного червоного цента грошей платників податків». У цій оновленій версії історичної та расової чистки заклик до расової справедливості прирівнюється до форми расової ненависті, залишаючи недоторканою відмову визнавати, засуджувати та протистояти в уяві громадськості історії та стійкості расизму в американському суспільстві.
По всьому світу демократичні інституції, такі як незалежні ЗМІ, школи, правова система, певні фінансові установи та вища освіта, знаходяться в облозі. Обіцянки, якщо не ідеали, демократії відступають, оскільки варвари, які вдихають нове життя у фашистське минуле, знову рухаються, підриваючи мову, цінності, мужність, бачення та критичну свідомість. Освіта дедалі більше стає інструментом домінування, оскільки правий педагогічний апарат, який контролюють підприємці, робітники, що нападають на ненависть, бідні, кольорові люди, біженці, іммігранти з півдня та інші, вважаються одноразовими.
Республіканська партія, в якій домінують ультраправі, вважає, що освіта має функціонувати як інструмент пропаганди та педагогіки гноблення, справедливо названої «патріотичним вихованням». Інакомислення оскверняють як руйнівні американські цінності, і будь-який клас, який стосується расової несправедливості, є таким розглядається як антитеза до «християнського та білого расистського світу, де чорні люди «знають своє місце». Заборона навчання «критичній расовій теорії» стала новим маккартизмом. Ноам Хомський стверджує, що будь-яке посилання на історію рабства, системного расизму чи расової несправедливості тепер замінює «комунізм та ісламський терор як чуму сучасності». Можливо, Хомський не зайшов достатньо далеко, оскільки екстремісти Республіканської партії стверджують, що загроза комунізму була просто розширена й охопила CRT, Black Lives Movement та інші нові протестні групи, усі пов’язані між собою та розглядаються як оновлені форми марксизму та частина міжнародної комуністичної організації. всесвітня змова. The Red Scare живий і здоровий в Америці.
Під впливом ряду губернаторів-республіканців у Флориді, Техасі та інших червоних штатах культ сфабрикованого невігластва тепер працює через школи та інші машини позбавлення уяви, задіяні в політиці брехні та стирання. ДеСантіс підписав низку законів, які вимагають від державних університетів проводити «щорічні опитування студентів і викладачів для оцінки їхніх особистих точок зору». Це форма ідеологічного нагляду, яка виставляється напоказ освітньою реформою. Стає гірше. Він також запровадив «обов’язкову державою навчальну програму, яка включала б «патріотичні портрети», які прославляють модель правління США порівняно з іншими країнами та вчать, що комунізм — це «зло». Джеймс Болдуін мав рацію, підключаючи тривалий час економічної та расової несправедливості щодо законної сили ідей та освіти. Болдуін писав: «Слід пам’ятати — це неможливо перебільшити, — що ці століття гноблення також є історією системи мислення».
Відлунюють спроби правих демонізувати та дискредитувати викладання про расизм у державних школах Претензія Дональда Трампа що навчання студентів про расизм можна порівняти з твердженням, що «Америка є системним злом і що серця наших людей сповнені ненависті та злоби [і] суперечать» студентам, які отримують патріотичну, проамериканську освіту» Для цього , сенатор Техас Тед Круз представив «Закон про кінець CRT», заснований на абсолютно неправдивому описі CRT. Він пише, «Вчачи, що певні люди через властиві їм характеристики мають невід’ємні недоліки, критична расова теорія суперечить основному принципу, на якому засновані Сполучені Штати, згідно з яким усі чоловіки та жінки створені рівними».
Круз та інші праві політичні діячі мало або зовсім не розуміють CRT як дисциплінарну сферу, яка намагається зрозуміти, як закон санкціонує расову нерівність через великі та малі аспекти структурного расизму. Вони ігнорують будь-які роботи видатних чорношкірих вчених, починаючи від Фредеріка Дугласа та ВЕБ Дю Буа до Анджели Девіс та Одрі Лорд. Ті, хто атакує ЕПТ, не мають нічого сказати про її походження та роботу покійного професора Гарварду Деріка Белла, якому приписують засновника критичної расової теорії як академічної дисципліни. Серед критиків CRT немає місця для комплексності, так само як немає спроби критики структурного расизму чи фактичних припущень і комплексних знань, які складають академічну роботу CRT.
Основний меседж CRT полягає в тому, щоб знищити форми структурного расизму, щоб створити більш чесне та справедливе суспільство. Ця ідея справедливості та боротьби на службі розширеного поняття демократії – це саме те, проти чого виступають Круз, Стів Беннон та інші праві політичні діячі. Історія для них надто небезпечна; критична педагогіка є загрозою, а справедливість необхідна для спотворення ЕПТ у політичних цілях. Було б важко вигадати цю демонстрацію невігластва та грубого опортунізму.
У цьому випадку освіта стає місцем глузування, об’єктом цензури та способом демонізації шкіл і вчителів, які бажають критично ставитися до питань расизму та расової нерівності. Праві політики використовують освіту та репресивну силу закону як зброю, щоб дискредитувати будь-який критичний підхід до боротьби з історією расової несправедливості та переваги білої раси. Роблячи це, вони намагаються підірвати та дискредитувати критичні здібності, необхідні студентам та іншим вивчити історію як ресурс для «дослідження основного конфлікту між нацією, заснованою на радикальних уявленнях про свободу, свободу та рівність, і нацією, побудованою на рабстві, експлуатації та відчуженні». Нинішні напади на критичну расову теорію, якщо не на саме критичне мислення , є лише одним із прикладів зростання педагогіки апартеїду.
Консервативний гнів, розгорнутий проти критичної расової теорії, є прикладом вигаданого невігластва, яке виставляється напоказ як форма «патріотичної педагогіки», яка насправді є центральною в боротьбі консерваторів за концентровану економічну та політичну владу та контроль у формуванні громадянської культури. Вигадане невігластво має вирішальне значення для підтримки отрути переваги білих. Це форма педагогіки апартеїду, яка функціонує, щоб відбілити історію, підірвати інакомислення та брати участь у стиранні історичної пам’яті щодо тривалої спадщини расизму в Сполучених Штатах. Педагогіка апартеїду заморожує історію, перетворюючи її на пропагандистську машину для виробництва невігластва.
Як чітко зазначив К. Райт Міллс у «Політиці істини», в епоху, коли архітектура та мова соціального зникають, а все приватизовано та комерціалізовано, окремим особам важко перевести приватні питання у суспільні та бачити себе частиною більшого колективу, здатного на взаємопідтримку. Розмивання публічного дискурсу та наступ культури сфабрикованого невігластва «дозволяють вторгненню злочинності в політику», як висловилася Елізабет Янг-Брюль. Як згадувала Коко Дас, у Америки є нацистська проблема, яка виникла з новою силою, і один урок, який слід винести з нинішнього нападу на демократію, стосується питання про те, яку роль має відігравати освіта в демократії. Як зауважує Венді Браун, демократія не може існувати без освічених громадян. Воно «може не вимагати загальної політичної участі, але воно не може пережити повне невігластво людей щодо сил, які формують їхні життя та визначають їхнє майбутнє».
Освіта завжди була змістом політики, але її рідко розуміють як місце боротьби за свободу волі, ідентичності, цінності та саме майбутнє. На відміну від шкільної освіти, освіта пронизує низку контрольованих корпораціями апаратів, які поширюються від цифрових дихальних шляхів до друкованої культури. Сучасна освіта відрізняється не лише різноманітністю місць, де вона відбувається, а й ступенем, до якого вона стала елементом організованої безвідповідальності, змодельованої на втечі від критичного мислення, саморефлексії та значущих форм солідарності. . Зараз освіта функціонує як частина неоліберального механізму деполітизації, який представляє атаку на силу громадянської уяви, політичну волю та реальну демократію. Це також функціонує як політика, яка підриває будь-яке розуміння освіти як суспільного блага та педагогіки як практики розширення можливостей, яка може змусити людей критично мислити про власне почуття свободи волі по відношенню до знань та їхню здатність брати участь у критичній і колективній боротьбі. .
Це передбачає повторне представлення того, як культурна сфера та педагогіка закритості діють як освітня та політична сила, впроваджуючи нові форми культурної та політичної влади. Тому ми маємо поставити запитання не лише про те, чого навчаються люди в даному суспільстві, але й про те, чого вони мають відучитися, і про те, які інституції створюють умови для цього. Проти апартеїдної педагогіки репресій і конформізму існує потреба в критичній педагогічній практиці, яка цінує культуру запитань, розглядає критичну свободу дій як умову суспільного життя та відкидає вуайєризм на користь пошуку справедливості в демократичній, глобальній публічна сфера.
Така педагогіка має відкинути антиутопічний, антиінтелектуальний і расистський погляд, що діє під впливом трампізму та його основну нативістську патологію, захоплення авторитарним насильством і гротескну зневагу до демократії. На противагу гангстерському капіталізму та трампівському світогляду освітянам та іншим культурним працівникам необхідно запропонувати мову як критики, так і надії як умови для переосмислення можливостей майбутнього та перспектив глобальної демократії. Водночас вона повинна боротися проти концентрації влади в руках небагатьох, які зараз використовують інструменти культурної політики, щоб вони функціонували як репресивні ідеологічні та педагогічні інструменти.
Це важливий педагогічний виклик для людей, щоб стати критичними та автономними громадянами, здатними досліджувати брехню та неправду, що поширюються політиками, експертами, антипублічними інтелектуалами та соціальними медіа, вміючи при цьому уявити майбутнє, відмінне від сьогодення. Бажання відмовитися від спокус лжепророків, неофашистського менталітету та спокуси демагогів, які проповідують шахрайство виконання, не можна відокремити від навчання тому, як бути саморефлексивним, самовизначальним і самостійним. Але тут працює більше, ніж навчитися саморефлексії — це також навчитися перетворювати пам’ять на форму колективного опору, пов’язувати ідеї з діями. Щоб боротися з привидами минулого, коли вони з’являються в нових формах, необхідно вивчити історію. Вінсент Браун блискуче фіксує це розуміння у своєму спостереженні:
Мені цікаво заглянути в минуле, щоб зрозуміти поточні процеси, які сформували наш світ. Скрутне становище, в якому ми опинились, частково походить від історії колоніальних завоювань, рабства, імперських війн і нерівності, що виникла в результаті. Наша боротьба за свободу та гідність випливає з цієї історії. Розуміючи це, ми можемо визначити масштаб, силу, напрямок і ймовірність майбутніх змін — і керуватися у своїх рішеннях прикладом наших предків. Багато людей вважають, що минуле минуло, тому що його події та його учасники можуть давно піти в минуле. Але процеси трансформації — їх спонукальні сили та спадщина — безперервні; вони пов’язують минуле, теперішнє та майбутнє.
Такі різні теоретики та активісти, як соціальний критик Кіанга-Ямахта Тейлор та історик Ендрю Басевич, стверджують, що расизм, мілітаризм, білий націоналізм, матеріалізм і сексизм, серед інших соціальних проблем, більше не можна пояснити мовою неоліберального капіталізму, який став синонім величезної нерівності, приголомшливої бідності та пограбування та руйнування суспільної сфери та соціальної держави. Обидва погоджуються, що нинішня історична кон’юнктура перебуває в розпалі легітимаційної кризи, яка вимагає нової мови та підтримки повстань, які розгортаються по Сполучених Штатах у результаті расового державного насильства. Проте лють і масові демонстрації не повністю пояснюють проблему вирішення кризи свідомості, яка породила масу послідовників, що визначає трампізм — код модернізованої неофашистської політики.
Вони також не закликають до масштабної педагогічної кампанії, необхідної для деконструкції регресивних уявлень про свободу та особистий інтерес, які є серцевиною неоліберальної ідеології. Всеосяжна криза, з якою зіткнулися Сполучені Штати, — це криза громадської та громадянської уяви, і ця криза, за своєю суттю, є освітньою. Така криза передбачає усунення розриву між освітніми/культурними інституціями та громадськістю шляхом створення ідей, наративів і педагогічних відносин, необхідних для зв’язку формування індивідуальної та колективної свідомості з умовами, необхідними для того, щоб індивіди сказали «ні», щоб зрозуміти причини системних насильства та звільнитися від суспільних відносин, встановлених неоліберальним капіталізмом.
Політика слідує за культурою, а культура є основою для формування звичок, чутливості, схильностей і цінностей, важливих для виживання демократії. Демократія потребує формувальної культури для її підтримки. Такі теоретики, як Антоніо Грамші, Джон Дьюї, Пауло Фрейре та Ч. Райт Міллс, стверджували, що демократичні умови не підтримуються автоматично і що доля демократії здебільшого залежить від сфери культури — сфери, в якій люди треба виховувати критично щоб боротися за забезпечення свободи, рівності, соціальної справедливості, рівного захисту та людської гідності. Інституції, якими б демократичними та справедливими вони не були, не можуть існувати без критично залучених громадян, які бажають їх захищати. Демократія завжди є незавершеною, і формувальну культуру, яка її підтримує, необхідно агресивно плекати в системах шкільної освіти та ширшій освітній культурі.
Освіта має бути захисним місцем, де люди можуть навчитися боротися за цінності справедливості, розуму та свободи, а також навчитися пов’язувати особисті турботи з суспільними проблемами. Освіта – це завжди боротьба за свободу волі, особистість, владу та наші надії на майбутнє. Критична педагогіка, зокрема, має не лише змінити «спосіб мислення людей про момент, але й потенційно спонукати їх робити щось по-іншому в цей момент, і як пов’язати [власну освіту] з … активним залученням своєї критичної уяви, і політична активність, не з точки зору виборчої політики, а як активна участь у публічній сфері».
Якщо громадянська структура та демократична політична культура, які підтримують демократію, хочуть вижити, освіта знову має бути пов’язана з питаннями соціальної справедливості, справедливості, прав людини, історії та суспільного блага. У цьому сенсі освіта має звільнитися від технократичних одержимостей із мертвою інструментальною раціональністю, регресивним наголосом на стандартизації, навчанням на робочому місці та запам’ятовуванні фактів. Він також повинен навчити студентів та інших людей боротися проти закриття державної та вищої освіти як критично важливих місць викладання та навчання. Щоб зробити політику більш педагогічною, освіта повинна підтверджувати у своєму баченні та на практиці взаємозалежність людства та мати надію проти паралізуючої байдужості.
Питання освіти мають вирішальне значення для розвитку демократичного соціалістичного бачення, яке досліджує не лише те, як неоліберальний капіталізм позбавляє нас будь-якого життєздатного відчуття волі, але й те, що означає критично мислити, проявляти громадянську мужність і визначати своє життя поза згубними параметрами, нав’язаними шанування жадібності, прибутку, конкуренції та капіталістичних цінностей обміну. Освіта – це місце, де люди повинні мати можливість уявити себе критичними та політично заангажованими агентами. У часи тиранії освіта стає центральною в політиці. Педагоги, громадські інтелектуали, митці та інші працівники культури повинні зробити освіту центральною частиною соціальних змін і таким чином відновити роль, яку освіта історично відігравала в розвитку політичної грамотності та громадянських здібностей, що є важливими передумовами для демократії.
Без педагогіки ідентифікації та визнання педагогіка дуже легко стає водночас відчуженою та формою символічного та інтелектуального насильства. Як стверджував Жоао Біль, «суб’єктивність є матеріалом політики», що дає довіру питанню про те, яка суб’єктивність можлива, коли чийсь голос не розпізнають і «не існує жодних об’єктивних умов для цього». Не зробивши освіту значущою, щоб зробити її критичною, культурні працівники ризикують створити освітні простори, де люди не мають права голосу, і їх відкидають у зони нестабільності та соціальної покинутості, де вони стикаються з гнітючими умовами, у яких їхні власні голоси не можуть бути перетворені на дію.
Тут працює щось більше, ніж підтвердження критичної функції критичної педагогіки, яка дозволяє людям подолати силу здорового глузду. Існує також важлива проблема відкриття простору перекладу, розробки способів значущої ідентифікації та побудови мостів розуміння та відповідності педагогічним практикам, які використовуються на службі соціальних змін. Питання ідентичності, місця та цінності є вирішальними для розвитку формувальної культури, необхідної для протидії загрозам, які створюють авторитарні рухи проти ідей справедливості та демократії та інституцій, які роблять їх можливими. Будь-яка педагогіка опору повинна концептуалізувати та створювати умови, за яких люди можуть навчатися здібностям, знанням і навичкам, які дозволяють їм говорити, писати та діяти з позиції свободи волі та розширення можливостей.
Стюарт Холл має справедливо стверджував що політика має бути виховною, тобто вона має бути здатною «змінити те, як люди бачать речі». Освіта як розширення прав і можливостей повинна бути здатною взяти на себе завдання зміни свідомості, щоб дати можливість людям розповісти про себе, запобігти власному стиранню, звернути увагу на економічні, соціальні та політичні умови, які формують їх життя, і дізнатися, що культура є інструментом влади . Для того, щоб це сталося, люди повинні визнати щось своє та свій стан у тих формах освіти, які до них звертаються. Це як питання пробудження почуття ідентифікації, так і момент визнання. Будь-яке життєздатне уявлення про критичну педагогіку має бути на боці розуміння, ясності, переконання та віри. Освіта в цьому випадку є визначальним політичним фактом життя, оскільки вона має вирішальне значення для боротьби за критичну свободу дій, інформованого громадянства та колективного почуття опору та боротьби. Як політичний проект, він має висувати вимоги економічної та соціальної справедливості та посилювати заклик до громадянської грамотності та позитивних колективних дій.
Переосмислення майбутнього пропонує зробити критичну освіту центральною частиною політики, функціонуючи як трансформаційна сила, яка дозволяє людям вирішувати важливі соціальні проблеми та способи опору, необхідні для їх подолання. Таке майбутнє неможливе без політики, відданої розумінню того, що реальна демократія не може існувати без поінформованих і критично залучених громадян. Джеймс Болдуін мав рацію, зазначивши наприкінці свого есею «Чужий у селі», що «Люди, які заплющують очі на реальність, просто викликають власне знищення, і кожен, хто наполягає на тому, щоб залишатися в стані невинності ще довго після цієї невинності, мертвий перетворює себе на чудовисько». У центрі послання Болдуїна полягає те, що про стан моралі та політики країни можна судити за ступенем, до якого освіта стає центральною силою у виробленні політичної культури та суспільної уяви, що розширює уявлення про свободу, соціальну справедливість та економічну рівність як частиною довгого маршу до демократичного соціалістичного майбутнього.
У той час, коли фашистські привиди минулого знову з’явилися на світ і монстри більше не ховаються в тіні, ми повинні відновити суспільну уяву та розвивати масові освітні та політичні рухи, які роблять таке майбутнє можливим. Сили опору та радикальні колективні рухи знову на марші, і важливо пам’ятати, що освіта відкриває простір перекладу, розриває межі здорового глузду та забезпечує зв’язок між школами та широким суспільством, самим собою. та інші, і державні, і приватні.
Проти диктатури невігластва та руйнування суспільної уяви стоїть потреба в політиці освіти, яка піддає сумніву вимоги демократії, бореться з помилками сумління, запобігає зникненню справедливості в нас самих і уявляє неймовірне. Це освітня політика, яка не лише пов’язує свободу волі з можливістю інтерпретації як втручання, але й висвітлює сили, які роблять людей непізнаваними, і обидва роблять видимим те, як соціальна діяльність заперечується та де в часі та місці вона найменше визнається.
Існує також потреба в розробці більш комплексного погляду на гноблення, політичну боротьбу та постійні зусилля щодо об’єднання прогресивних рухів. Такі рухи повинні бути готові прийняти альтернативне бачення змін, яке включає руйнування ідеологічних і структурних основ неоліберального капіталізму. Тут на кону стоїть не лише визнання того, що капіталізм і демократія суперечать одне одному, а й те, що неоліберальний капіталізм перетворився на оновлену форму фашистської політики. У цьому випадку будь-яка життєздатна ідея опору має стосуватися конкретних криз, починаючи від масової бідності та приголомшливої нерівності до руйнування навколишнього середовища та системного расизму як складових більшої загальної кризи, що загрожує суспільству в цілому.
Як чітко пояснює кандидат у Конгрес від соціалістів-демократів Ніна Тернер, «хороших ідей недостатньо — нам потрібно поєднати наші ідеї з владою». Радикалізація суспільної уяви пропонує розглядати демократію як частину проекту, який можна як відновити, так і радикалізувати через поєднану боротьбу за емансипацію, соціальну справедливість, економічну рівність і права меншин. Головним у такому виклику буде прийняття спільного порядку денного, спрямованого на розвиток великого освітнього руху на захист суспільних благ. Будь-яка боротьба проти диктатури невігластва потребуватиме не лише серйозного ставлення до питань освіти в спробі вирішити нинішню кризу свідомості, а й об’єднання різноманітних рухів для створення спільного порядку денного під рубрикою створення критично заангажованого населення. бажання боротися за демократичне соціалістичне суспільство.
Щоб будь-який прогресивний рух мав успіх, він повинен подолати свої відмінності та бути єдиним. Це означає, що під прапором демократичного соціалізму він повинен об’єднати низку питань, починаючи від безкоштовного медичного обслуговування, безкоштовної освіти та прожиткового мінімуму до скасування студентського боргу, захисту прав працівників і підтримки Нового зеленого курсу. Усі ці проблеми слід вирішувати в рамках ширшої турботи про політичні, особисті та економічні права, що передбачає дефінансування військово-промислового комплексу та збільшення положень соціальної держави. Уся ця боротьба має бути пов’язана з більш широкою боротьбою за расову та економічну справедливість, соціальну рівність і радикальне покращення «матеріальних умов трудящих», як каже Тернер.
Зробити освіту центральною частиною соціальних змін є фундаментальним для успіху будь-якого масового руху опору. Щоб змінити свідомість населення, людям потрібно вчитися на траєкторії історії, розвивати антикапіталістичну свідомість за допомогою різних способів інституційної та народної освіти та переосмислювати політику фундаментальних змін. Це означає визнання та переконання більшої громадськості в тому, що лише демократичний соціалізм може забезпечити надійні робочі місця, захистити життя, підтвердити спільне благо та створити життєдайні інститути та функції, які задовольняють основні потреби та забезпечують умови, які забезпечують гідність, свободу та безпеку для кожного. .
Невігластво стало навмисним, оскільки тепер воно є правим політичним проектом на службі фашистської політики, сфабрикованим і свідомим у своєму прагненні створити нові форми масової неписьменності. Таким чином, мова більше не йде лише про відсутність знань, а про деполітизаційний проект, спрямований на усунення критичних здібностей і способів дій, які мають вирішальне значення для демократії. Таким чином, невігластво втратило свою невинність і стало смертельним. Роблячи це, він створив культурний апарат, який заперечує розум, правду та соціальну відповідальність. Нам потрібно відновити та змінити дискурс і мету освіти як політичного проекту, що розширює можливості.
Мова критики, співчуття та надії має бути колективною, охоплювати наші зв’язки як людей і поважати наші глибоко взаємопов’язані стосунки з планетою. Будь-яке підтвердження соціального має гарантувати, що державні послуги та соціальні умови об’єднують нас разом у нашій людяності як людей. Капіталізм довів, що він не може відповісти ані на найосновніші потреби суспільства, ані на його найсерйозніші соціальні проблеми. Пандемія оголила злочинність, жорстокість і нелюдяність неоліберального капіталізму. В епоху чуми та монстрів стало зрозуміло, що будь-який успішний рух опору має бути не лише за демократію та антикапіталізм; він також має бути антифашистським. Ми завдячуємо таким викликом собі, майбутнім поколінням і обіцянкам глобальної соціалістичної демократії, яка чекає свого народження.
Попередня версія цього есе вперше з’явилася в шоу.
Генрі А. Жиру зараз очолює кафедру стипендій у суспільних інтересах Університету Макмастера на факультеті англійської мови та культурології та є видатним науковцем Пауло Фрейре з критичної педагогіки. Останні його книги Дефіцит освіти в Америці та війна з молоддю (Monthly Review Press, 2013), Війна неолібералізму за вищу освіту (Haymarket Press, 2014), Громадськість у небезпеці: Трамп і загроза американського авторитаризму (Routledge, 2018) і Американський кошмар: протистояти виклику фашизму (City Lights, 2018), On Critical Pedagogy, 2nd edition (Bloomsbury), and Race, Politics, and Pandemic Pedagogy: Education in a Time of Crisis (Bloomsbury 2021): його веб-сайт www. henryagiroux.com.
ZNetwork фінансується виключно завдяки щедрості своїх читачів.
Задонатитисхожі повідомлення
Немає відповідних посад.