[Внесок до Проект переосмислення суспільства розміщено на ZCommunications.]

 

 

Кооперативна система є фундаментальною для організації та структури економіки Праута (теорія прогресивного використання). Це вираження економічної демократії в дії – кооперативні підприємства дають працівникам право власності на капітал, колективне управління та всі пов’язані з цим переваги, такі як участь у прибутках.[i] Прабхат Ранджан Саркар, прихильник Праута, йде далі і стверджує, що егалітарне суспільство фактично неможливе без відданості кооперативній системі. [ii] Відданість полягає не лише в економічному порядку, а й у кооперативній етиці та культурі. У цьому есе розглядаються деякі наукові докази того, що люди мають схильність до співпраці, зокрема до економічної співпраці. Докази отримані з нової та захоплюючої галузі досліджень, відомої як нейроекономіка. Потім ми звернемося до тих ідей, отриманих соціологічними дослідженнями.

 

Нейроекономіка

 

Нейроекономіка — це дослідження нейрофізіологічних основ прийняття економічних рішень. Сфера є новою та дає несподіване розуміння економічної поведінки людини. Класична економічна теорія вимагає від людей робити складні розрахунки, щоб максимізувати свою особисту вигоду або корисність. утиліта, однак це дивно неоднозначне поняття. З одного боку, йому надається числове значення, яке передбачає підрахунок чогось, але з іншого воно є цілком абстрактним і не прив’язане ні до чого в реальному світі, що можна порахувати. Розвиток нейрофізіології привів до ідеї, що корисність насправді є сурогатом певної хімічної валюти в мозку, причому найбільший інтерес зосереджений на молекулах серотоніну, оскільки, як відомо, вони відповідають за відчуття задоволення.

 

Виявляється, широкий асортимент молекули емоцій[iii] впливають на розумові розрахунки витрат і вигод, які повинні відбуватися всередині мозку, і вони мають несподівані ефекти. Наприклад, під час «експерименту зі спільним використанням» особу А попросили поділитися сумою грошей з особою Б. Ці експерименти продемонстрували поведінку, яка не відповідає неокласичній теорії. Схоже, що люди високо цінують справедливість. У подальшому експерименті осіб A та B були поміщені в той самий експериментальний сценарій, що й раніше, але їм (несвідомо) дали інтраназальне введення окситоцину. Окситоцин є нейропептидом, який відіграє ключову роль у соціальній прихильності та афіліації у тварин і викликає значне зростання довіри до людей. У цих експериментах ефект окситоцину полягав у збільшенні кількості грошей, які A дає B. Експериментатори прийшли до висновку, що «окситоцин може бути частиною людської фізіології, яка спонукає до співпраці». [iv] Варто додати, що такі взаємодії, опосередковані гормонами, не обмежуються людськими стосунками, але ймовірно також залучаються до стосунків між людьми і тваринами. [v]

 

Окситоцин не єдиний нейрохімікат, який сприяє співпраці. Останні спостереження за Bonobo monkeys in the jungles of the Congo reveal fascinating contrasts with chimpanzees.[vi] Bonobos are matriarchal and show little aggression compared to the patriarchal chimps. Chimps respond to strangers with aggression, while bonobos demonstrate curiosity. When under stress, chimp tribes degenerate into fighting while bonobos respond to stress by engaging in collective sexual activity. Scientists have concluded that bonobos demonstrate higher levels of trust both with each other and with strangers. Of most interest, however, from a neuro-economics point of view, is the ability of the monkeys to perform a simple task requiring cooperation in retrieving some bananas that are out of reach. Although both species are intelligent enough to work out a solution (for example, by one climbing on the shoulders of the other or by one holding a ladder for the other), the chimps fail because they cannot trust one another. On the other hand, bonobos have no trouble cooperating to retrieve the bananas.[vii]

 

Виявилося, що ці відмінності в основному можна пов’язати з одним геном – так званим «соціальним геном», який діє через нейропептид під назвою вазопресин. Мавпи бонобо мають соціальний ген, а шимпанзе – ні. І особливо цікаво: люди мають той самий ген вазопресину, що й бонобо. Соціальний капітал можна визначити в термінах довіри та емпатії, і ці поведінкові риси зміцнюють колеса соціальної та економічної взаємодії, заохочуючи співпрацю між незнайомими людьми. Тепер ми знаємо, що окситоцин і вазопресин є фізіологічною основою довіри і що вони впливають на рівень співпраці.

 

Управління соціальним капіталом

 

Ми повинні негайно розвіяти будь-яке уявлення про те, що довіра, емпатія та співпраця переважно визначаються генами. Гени представляють потенційні можливості. How those potentialities are expressed depends entirely on the choices people make in the context of their genetic endowment and social environment. It is therefore extremely interesting to learn that measures of trust vary greatly from country to country. In one survey,[viii] an aggregate measure of trustworthiness ranged from a low 3% in Brazil to 65% in Norway. In a ranking of some 42 countries, Australia came in 8th position just ahead of India, Switzerland and the USA (see Figure 1 in Zak[ix]). It is possible to measure other social and economic indicators in the same countries and determine how these correlate with trust. The data suggest that low aggregate trust is correlated with low levels of investment and with poverty. Zak also claims that governments can increase aggregate trust by adopting policies which promote education, civil liberties and communication and which decrease income inequality.

 

Цей висновок підтверджується щойно опублікованою новаторською книгою, в якій розглядаються 30-річні дослідження негативного впливу нерівності доходів на майже всі соціальні показники. Назва говорить все – Духовний рівень: чому більш рівноправні суспільства майже завжди стають кращими[x] Не має значення, чи середній ВВП на душу населення ( де-факто показник добробуту в неокласичній економіці) дуже низький або дуже високий. Це розрив between rich and poor that is important.[xi] The effect appears to cross cultures because countries as diverse as Indonesia, Vietnam, Finland and Japan all have better indicators than the UK and USA. The rich in more equal countries are happier than the more rich in less equal countries.[xii] The evidence obliges us to turn the ефект просочування вниз на голову – багаті насолоджуються кращим життям за рахунок збільшення доходів бідних.

 

Виявлені відмінності навіть між багатими ринковими демократіями вражають. Майже всі сучасні соціальні та екологічні проблеми – погане фізичне здоров’я, психічні захворювання, відсутність громадського життя, насильство, зловживання наркотиками, ожиріння, довгий робочий день, рівень відсіву зі школи, ув’язнення, насильство та підліткова вагітність – є гіршими в менш рівному суспільстві. [xiii] Як і в дослідженні Зака, виявлено, що довіра та співпраця знижуються зі збільшенням нерівності, і автори припускають, що низька довіра є ключовим фактором, оскільки низька довіра/сильний стрес призводить до багатьох інших поганих результатів. Зрештою Духовний рівень це оптимістична книга. Хороша новина полягає в тому, що уряди легко можуть керувати рівнями нерівності, а отже, рівнями довіри. Багато інших соціальних проблем реагують відповідним чином, не вимагаючи дорогих програм корекції, які намагаються виправити негативні наслідки високої нерівності. У цій мірі ранні соціалісти та Джордж Орвелл мали точну інтуїцію – підвищення матеріальної рівності допомагає вирішити багато, на перший погляд, складних соціальних проблем.

 

Зрештою, багато з цього є здоровим глуздом, але якимось чином це ігнорується урядами в усьому світі, які прагнуть просувати неоліберальний порядок денний. Зокрема, варто відзначити негативні наслідки дерегуляції ринків. Неоліберали стверджують, що регулювання спотворює ефективні переваги справді вільного ринку. Однак ефективність ринку також залежить від довіри між його учасниками. Дерегуляція в поєднанні з відсутністю торгової етики зрештою руйнує ринок, оскільки нечесна поведінка починає домінувати.

 

Це проілюстровано цікавим експериментом із групою шимпанзе.[xiv] Метою було визначити, чи зможуть шимпанзе навчитися торгувати за гроші. Шимпанзе в дикій природі торгують послугами один з одним, але не, як у цьому експерименті, товарами за товари з грошима як посередником. Результати показали, що тварини можуть навчитися торгувати, використовуючи прості жетони як валюту, яку можна конвертувати в закуски, але лише до тих пір, поки людина-рефері залишається, щоб підтримувати торгівлю чесною. За відсутності людського нагляду угоди почали провалюватися, оскільки шимпанзе не завжди повертали жетони, запропоновані їхніми однолітками. «Відсутність довіри», проблеми зі спілкуванням і труднощі з розумовим підрахунком — ось три запропоновані пояснення краху торгівлі шимпанзе. Однак ще один висновок, який можна зробити з цього експерименту, полягає в тому, що ринок можна змусити нормально функціонувати, навіть якщо його учасники мають низьку етичність, якщо він добре регулюється. Було б цікаво повторити такий же експеримент з бонобо.

 

Сучасна економічна теорія приділяє велику увагу вільній ринковій конкуренції для досягнення ефективності. Обґрунтування ролі конкуренції походить від біологічних теорій еволюції, які наголошують на виживанні найпристосованіших. Тепер ми знаємо набагато більше про наших найближчих родичів-приматів і виявили, що конкуренція — це лише половина справи. Деякі примати мають почуття чесної гри та вроджену здатність до співпраці. Докази вказують на те, що люди також мають генетичну та фізіологічну схильність до співпраці, і, маючи бажання, підприємства та уряди можуть сприяти цій схильності для сприяння кооперативній економіці. Довіра та співпраця є не слабкими сторонами, а економічними сильними сторонами.

 

Чим більше ми розуміємо людську співпрацю та способи зміцнення співпраці, чесності та довіри, тим більш економічно успішним стає наше суспільство.[xv]

 

Етика співпраці

 

Суть утопічного аргументу (і його наївності) полягає в тому, що краще суспільство можна створити без постійних індивідуальних і колективних зусиль. Це різко контрастує з песимістичним аргументом, який зараз пронизує капіталістичні суспільства, охоплені кризою, який стверджує, що, як би люди не намагалися створити краще суспільство, вони завжди будуть знищені жадібністю та егоїзмом. Обидва аргументи небезпечні: перший тому, що не відповідає дійсності, другий тому, що породжує безвихідь. Наше бачення кооперативного суспільства не повинно потрапити ні в одну з пасток. Людські істоти мають багато можливостей, від грубих до непомітних, від егоїстичних до альтруїстичних. Надзвичайно важливо зрозуміти науку, що стоїть за всіма цими можливостями, заохочувати тонке й стримувати грубе.

 

Ми бачили, що кооперативне суспільство має будуватися на довірі та співчутті, оскільки вони необхідні для підтримки відносин співпраці. Надзвичайно важко встановити довіру та емпатію в культурі, яка активно заохочує власний інтерес і велику нерівність багатства. З іншого боку, кооперативне суспільство може бути побудоване там, де є певні раціональні зусилля як з боку окремих осіб, щоб впоратися з особистим егоїзмом, так і з боку суспільства в цілому, щоб сприяти соціальній рівності. У тій мірі, в якій традиційні соціалісти відвертаються від індивідуальної моралі, а консерватори відмовляються визнавати егалітарну боротьбу, тим важче стає створення кооперативного суспільства. У цьому розділі ми маємо справу з етичною боротьбою, а в наступному — з егалітарною боротьбою.

 

Саркар пропагує дві взаємодоповнюючі етичні системи, кардинальних цінностей людини та неоетика. Вони обговорюються по черзі.

 

Основні людські принципи

 

Саркар надає великого значення високим стандартам моралі в індивідуальному та колективному житті. Кооперативний бізнес потребує не лише чесних директорів і менеджерів, а й державної адміністрації, якою керують чесні державні службовці та політики.[xvi] Іншими словами, мораль – це sine qua НЕ кооперативного товариства. Потрібен загальноприйнятий набір моральних принципів, але тут ми стикаємося з перешкодою. Консерватори схильні шукати морального керівництва в релігійних писаннях і, в гіршому випадку, нав’язувати догми, які відштовхують раціональний розум. Традиційні соціалісти, не бажаючи підкорятися релігійним догмам, схильні відкидати всі моральні принципи як відносні. Отже, який моральний кодекс потрібен для підтримки кооперативного суспільства і як його можна сприяти? Саркар відстоює концепцію кардинальних цінностей людини, цінності, які виходять за рамки однієї культури чи релігії.

 

Цікаво відзначити появу різноманітних міжнародних судів, які спонукали до поступового визнання того, що кардинальні людські цінності повинні мати пріоритет над місцевою культурою та звичаями. Щоправда, лише найгірші порушення, такі як злочини проти людяності, сьогодні потрапляють до міжнародних судів і, правда, часто з політичних мотивів, але все ж поступова поява міжнародно прийнятого набору моральних цінностей має величезне значення. Акти насильства, обману та крадіжки, скоєні проти невинних людей, не можуть бути виправдані національним інтересом. Логічно поширюючи на окремих осіб, акти насильства, обману та крадіжки заради особистої вигоди також заслуговують морального осуду. Більшість культур у всьому світі сприймають це як моральні принципи – справді, без них важко уявити стійке суспільство.

 

Саркар пропагує набір із десяти принципів, які охоплюють основні людські цінності.[xvii] Перші три стосуються уникнення насильства, обману та крадіжки, як описано вище. Діяти відповідно до кардинальних принципів моралі, каже Саркар, є доброчесність і діяти проти них є гріх. Центральна ідея чесноти полягає в тому, щоб «служити колективним інтересам, прискорити швидкість колективного тіла…» Уповільнювати швидкість колективного тіла — це гріх.[xviii] Зауважте, що «швидкість колективного тіла», яку вважає Саркар йдеться про колективний рух від грубого до непомітного, укладеного в його визначенні прогресу. Тому доброчесність і гріх, добро і зло визначаються з огляду на колективний соціальний прогрес, а не з точки зору переважаючих релігійних ідей.

 

Кардинальні людські принципи мають п’ять важливих характеристик: 1) вони є природною системою моралі в тому сенсі, що без них не може відбутися природна послідовність розвитку розширення та тонкості розуму; 2) вони не є самоціллю, а засобом індивідуального та колективного прогресу; 3) вони, зокрема, забезпечують необхідну основу для духовного розвитку; 4) їх практика створює довіру, а отже, якість співпраці в суспільстві; 5) вони егалітарні, тому що приносять користь усім – їхня практика, за визначенням, виключає інтереси групи чи класу.

 

З десяти принципів один має особливе значення, оскільки в ньому охоплюються інші: необ'єктивація[xix] Об’єктивація — це використання людей (або будь-чого живого чи неживого) як об’єктів для власних цілей без урахування їхнього благополуччя. експлуатація визначається подібним чином.[xx] Цей принцип з'являється в неогуманізмі як відмінність між корисна вартість та екзистенційна цінність. Визнати екзистенціальну цінність людини означає визнати, що її радощі та горе такі ж важливі для неї, як мої радості та печалі для мене. Тому ми можемо описати необ’єктивацію як емпатичний принцип. Це вимагає здатності поміщати себе в розум іншого – розширювати свою свідомість за межі обмеженого его. [xxi]

 

Стає екологічність, пронизана принципом емпатії глибока екологія,[xxii] важливою рисою якого є визнання екзистенційної цінності світу природи на додаток до його корисності для людини. Соціальний капітал визначається в термінах довіри та емпатії, властивих соціальним відносинам. Тепер зрозуміло, що розбудова соціального капіталу набуває морального імперативу.[xxiii]

 

Практичний переклад етичних принципів на хороші соціальні результати здійснюється правовою системою суспільства.[xxiv] Закон визначає злочини та відповідні покарання. Чим більше розрив між злочином і гріхом (останній визначається як те, що перешкоджає соціальному прогресу), тим більше проблем стикатиметься суспільство. Іншими словами, соціальний прогрес залежить від зменшення розриву між мораллю та законністю. Звичайно, відмінності в кліматі та місцевих умовах

---