Згадайте анархізм, і більшість людей подумають про хаос, хаос і кидання бомб. Але для письменника та соціального критика Джона Зерзана анархізм — це не люди, які дичавіють вулицями. Радше йдеться про викорінення всіх форм панування. Це стосується не лише національної держави та корпорації, а й таких внутрішніх форм, як патріархат, расизм і гомофобія.
Уже двадцять п’ять років Зерзан розриває основи нашої культури, але найбільше він відомий своїми останніми книгами «Елементи відмови» (незабаром буде перевидано видавництвом CAL Press) і «Примітив майбутнього» (Autonomedia). Він також опублікував есе на будь-яку тему, від «Чому я ненавиджу Зоряний шлях» до «Поразка символічної думки». У всіх своїх творах він намагається викрити шляхи, у які філософія, релігія, економіка та інші ідеологічні конструкції раціоналізують панування, роблячи його природним проявом дарвінівського відбору, або Божої волі, або економічної необхідності. Він заохочує нас поглянути на ті елементи, які ми приймаємо як факти життя, і спробувати побачити, як вони також сприяють домінуванню. Що більш фундаментально, він пропонує зв’язок між пануванням і часом, числом і навіть самою мовою.
Моя розмова із Зерзаном у його домі в Юджині, штат Орегон, була такою вільною, якою я міг очікувати від зустрічі двох анархістів. (Хоча я називаю себе анархістом, я ніколи раніше не зустрічав такого поза обкладинками книжки.) Чого я не очікував, так це м’якого характеру Зерцана. Його текст настільки різкий, безкомпромісний і наполегливий, що я наполовину боявся, що він буде таким же жорстоким особисто, як на сторінці. Я був приємно розчарований: він один із найбільш привітних і ввічливих людей, яких я коли-небудь зустрічав. Я не повинен був дивуватися. Анархізм, як він це визначає, — це не лише прагнення звільнитися від домінування, а й бажання не домінувати над іншими.
Джулі Майєда також брала участь у цьому інтерв’ю.
Дженсен: Чи існувало колись суспільство, в якому стосунки не ґрунтувалися б на домінуванні?
Зерзан: Таким був стан людини протягом мільйонів років. Це змінилося лише десять тисяч років тому, з винаходом сільського господарства, яке призвело до цивілізації. З того часу ми наполегливо працювали, щоб переконати себе, що такий стан коли-небудь існував, що ми повинні прийняти репресії та підкорення як необхідні протиотрути проти «злої» людської природи. Відповідно до цієї школи думки, влада є доброзичливим рятівником, який врятував нас від нашого цивілізованого існування позбавлення, жорстокості та невігластва. Подумайте про образи, які спадають вам на думку, коли ви чуєте слово печерна людина або неандерталець. Ці образи спочатку закладаються в наш розум, а потім викликаються, щоб нагадати нам, якими нещасними ми були б без релігії, уряду та праці. Насправді вони є, мабуть, найбільшим ідеологічним виправданням для всієї цивілізації.
Звичайно, проблема цих зображень полягає в тому, що вони неточні. За останні тридцять років відбулася революція в галузях антропології та археології, і все більше людей починають розуміти, що життя до землеробства та одомашнення – тварин і нас самих – насправді було здебільшого дозвіллям, близькістю з природою, чуттєвою мудрістю. , гендерна рівність і здоров'я.
Дженсен: Звідки ми це знаємо?
Зерзан: Частково завдяки спостереженню за існуючими народами, що шукають їжу – тими кількома, яких ми ще не знищили – і спостерігаючи, як їхні егалітарні способи зникають під тиском руйнування середовища проживання та, часто, прямого примусу чи вбивства. Також, на іншому кінці шкали часу, через інтерпретацію археологічних знахідок. Наприклад, вивчаючи вогнища стародавніх народів, ми не бачимо, що в одному місці є більшість товарів, тоді як в інших – дуже мало. Навпаки, час від часу ми виявляємо, що всі сайти мають приблизно однакову кількість речей – докази людей, спосіб життя яких заснований на рівності та спільному використанні.
Третім джерелом знань є розповіді перших європейських дослідників, які знову і знову писали про щедрість і лагідність народів, з якими вони стикалися по всьому світу.
Дженсен: Як ви відповідаєте скептикам, які кажуть, що все це лише нісенітниця «благородного дикуна»?
Зерзан: Я з повагою пропоную їм більше читати в цій галузі. Це не анархічна теорія. Це мейнстрім антропології та археології. Існують розбіжності щодо деяких деталей, але не щодо загальної структури.
Дженсен: А як щодо мисливців за головами та канібалів?
Зерзан: Враховуючи, що наша культура винайшла напалм і ядерну зброю, я не впевнений, що ми в змозі судити про менші масштаби насильства інших культур. Але важливо зазначити, що жодна з груп канібалів чи мисливців за головами не була справжнім мисливцем-збирачем. Вони вже почали використовувати землеробство. Зараз загальновизнано, що сільське господарство зазвичай призводить до збільшення робочої сили, зменшення спільного використання, зростання насильства та скорочення тривалості життя. Це не означає, що всі сільськогосподарські суспільства є насильницькими, а радше те, що насильство загалом не характерне для справжніх мисливців-збирачів.
Дженсен: Якщо раніше все було так чудово, то чому виникло сільське господарство?
Зерзан: Це складне питання, яке довгий час було джерелом розчарування для антропологів і археологів. За багато сотень тисяч років – весь нижній і середній палеоліт – мало що змінилося. І раптом у верхньому палеоліті відбувається цей вибух, здавалося б, нізвідки: одразу з’являється мистецтво, а за цим — сільське господарство, потім релігія.
Деякі припускають, що раптова зміна сталася через зростання інтелекту, але тепер ми знаємо, що людський інтелект мільйон років тому був таким же, як і сьогодні. Наприклад, нещодавно опублікований матеріал у журналі Nature свідчить про те, що люди плавали та плавали навколо Мікронезії, широко поширеної групи крихітних тихоокеанських островів, приблизно вісімсот тисяч років. Отже, причина, чому цивілізація не виникла раніше, не мала нічого спільного з інтелектом. У всякому разі, теорія інтелекту завжди була втішною та расистською раціоналізацією: втішною, тому що вона передбачає, що будь-хто достатньо розумний обов’язково буде будувати такий спосіб життя, як наш, і расистською, оскільки вона передбачає, що ті люди, які сьогодні живуть примітивним способом життя, просто надто дурні, щоб чинити інакше. . Якби вони були достатньо розумними, вони винайшли б асфальт, бензопили та пенітенціарні установи.
Ми також знаємо, що перехід до сільського господарства не став відповіддю на тиск населення. Населення завжди було ще однією великою головоломкою: як фуражири підтримували свою популяцію на такому низькому рівні, коли у них не було технологій контролю народжуваності? Історично вважалося, що вони використовували дітовбивство, але ця теорія була поставлена під сумнів. Я вважаю, що, окрім використання різних рослин як засобів контрацепції, вони також були набагато більш гармонійними зі своїм тілом.
Дженсен: Отже, чому людський спосіб життя був стабільним так довго і чому він так швидко змінювався?
Зерзан: Я думаю, що він був стабільним, тому що він працював, і я не думаю, що він змінився повністю одразу. Можливо, протягом багатьох тисячоліть відбувалося повільне сповзання до розподілу праці. Це мало відбуватися так повільно – майже непомітно – щоб люди не бачили, що їм загрожує втрата. Відчуження, викликане поділом праці – відчуження один від одного, від світу природи, від наших тіл – зрештою досягло критичної маси, породивши раптово те, що ми називаємо цивілізацією. Щодо того, як утвердилася сама цивілізація, я думаю, що Зиґмунд Фрейд мав рацію, коли сказав: «Цивілізація — це те, що було нав’язане більшості, яка чинила опір, меншістю, яка розуміла, як отримати засоби влади та примусу». Ми бачимо, що це відбувається сьогодні, і немає жодних підстав вважати, що спочатку було інакше.
Дженсен: Що не так із розподілом праці?
Зерзан: Якщо ваша основна мета в житті — масове виробництво, то взагалі нічого. Поділ праці займає центральне місце в нашому способі життя. Кожна людина повинна діяти як маленький гвинтик у великій машині. З іншого боку, якщо вашою основною метою є цілісність, егалітаризм, автономія та цілісність світу, то в цьому є багато не так.
Поділ праці зазвичай розглядається – якщо його взагалі помічають – як «даність» сучасного життя. Все, що ми бачимо навколо, було б абсолютно неможливим без нього. І в цьому біда: усунення безладу, створеного цивілізацією, означатиме усунення розподілу праці.
Я думаю, що в основному людина не є повноцінною чи вільною, оскільки життя цієї людини залежить від того, чи вона є лише деяким аспектом процесу, якоюсь його часткою. Розділене життя відображає основні поділи суспільства. Ієрархія, відчуження – все починається з цього. Думаю, ніхто не стане заперечувати, що в сучасному світі спеціалісти та експерти здійснюють ефективний контроль або що цей контроль зростає з усе більшим прискоренням.
Дженсен: Наприклад, у виробництві продуктів харчування. Щороку все менше корпорацій контролюють більший відсоток наших харчових ресурсів. Це можливо лише тому, що багато хто з нас не знають, як вирощувати собі їжу.
Зерзан: І це не тільки їжа. Не так давно ви могли зробити свій власний радіоприймач. Люди робили це весь час. Десять років тому ви ще могли працювати над власним автомобілем, але навіть це стає дедалі складнішим. Отже, ми стаємо все більшими заручниками людей зі спеціальними навичками та людей, які контролюють спеціалізовані технології. Коли вам доводиться надто покладатися на інших, коли ви не маєте навичок, щоб робити те, що потрібно щодня, вас принижують.
Дженсен: Але хіба нам не потрібно покладатися один на одного?
Зерзан: Звичайно. Мета анархізму не полягає в тому, щоб перетворити людей на острови без зв’язку з іншими – якраз навпаки. Але важливо розуміти різницю між здоровою взаємозалежністю функціонуючої спільноти та односторонньою залежністю покладатися на інших, які володіють спеціальними навичками, для задоволення найпростіших потреб. В останньому випадку спеціалісти мають над вами владу. Чи є вони «доброзичливими» – неважливо.
Щоб зберегти контроль, ті, хто має спеціальні навички, повинні охороняти та містифікувати ці навички. Ідея полягає в тому, що без фахівців ви були б повністю втрачені; Ви б не знали, як зробити найпростішу річ, наприклад, нагодуватися. Ну, люди годували себе протягом останніх кількох мільйонів років, і робили це набагато успішніше та ефективніше, ніж ми зараз. Глобальна продовольча система є божевільною, негуманною та неефективною. Ми руйнуємо світ пестицидами, гербіцидами та викидами викопного палива, і все одно мільярди людей все життя не мають достатньо їжі. І все ж небагато речей простіше, ніж вирощувати або збирати власну їжу.
Дженсен: Я брав інтерв’ю в члена Революційного руху Тупака Амару, групи, яка минулого року захопила будинок японського посла в Перу. Я запитав його, чого хоче його рух. Він відповів: «Ми хочемо вирощувати та розповсюджувати нашу власну їжу. Ми вже знаємо, як це робити; нам просто потрібно дозволити це робити».
Зерзан: Саме так.
Дженсен: У своїх творах ви запропонували зв’язок між часом і пануванням.
Зерзан: Час – це винахід культури. Вона не існує поза культурою. Ступінь, до якого культура керується часом, є досить точним показником її відчуженості. Подивіться на нас. Все в нашому житті вимірюється часом. Час ніколи не був таким відчутним, таким матеріальним, як зараз.
Дженсен: Ход годинника настільки відчутний, наскільки це можливо.
Зерзан: Так, це робить час конкретним; це уособлює його. Реіфікація - це коли абстрактне поняття розглядається як матеріальна річ. Секунда часу — ніщо, і надання їй незалежного існування суперечить нашому досвіду життя. Антрополог Люсьєн Леві-Брюль писав: «Наше уявлення про час здається природним атрибутом людського розуму, але це омана. Таке уявлення навряд чи існує, коли йдеться про первісний менталітет».
«Первісні» люди живуть сьогоденням, як і всі ми, коли розважаємось. Було сказано, що плем’я мбуті з півдня Африки вірить, що «правильним виконанням сьогодення минуле та майбутнє подбають про себе».
Для північноамериканського Пауні життя має ритм, але не прогрес. Первісні народи взагалі не цікавилися днями народження чи вимірюванням свого віку. Що стосується майбутнього, то їм мало бажання контролювати те, чого ще не існує, так само, як мало бажання контролювати природу. Вони стежать за порами року, але це жодним чином не позбавляє їх сьогодення. Цю точку зору нам важко зрозуміти, оскільки поняття часу настільки глибоко вкорінене, що майже неможливо уявити його неіснування.
Дженсен: Отже, ви говорите про щось більше, ніж просто про нерахування секунд.
Зерзан: Я говорю про те, що часу не існує. Час як безперервна нитка, що розплутується в нескінченній прогресії, пов’язуючи всі події разом, залишаючись незалежним від них – такого не існує. Послідовність існує. Ритм існує. Але не час. Ця реифікація часу пов’язана з поняттям масового виробництва та поділу праці. Цік, тик, тик, як ви сказали: однакові секунди. Ідентичні люди. Безкінечно повторюються однакові клопоти. Але коли ви розумієте, що немає двох однакових подій і що кожен момент відрізняється від попереднього, час просто зникає. Якщо події завжди нові, то не тільки рутина неможлива, але й поняття часу втрачає сенс.
Дженсен: І протилежне також було б правдою.
Зерзан: точно. Без нав’язування часу ми не можемо нав’язати рутину. Фрейд неодноразово зазначав, що для того, щоб цивілізація закріпилася, вона повинна спочатку зламати раннє панування позачасового та непродуктивного задоволення.
Це відбувалося, я вважаю, у два етапи. По-перше, розвиток землеробства підвищив важливість часу, зокрема, циклічного часу з його періодами інтенсивної праці, пов’язаними з сівбою чи жнивами, а також із надлишком урожаю, який відводили священикам, які вели календарі. Це було правдою щодо вавілонян і майя. Потім, із розвитком цивілізації, циклічний час, який принаймні дав перевагу природному світу, з його зв’язком із ритмами пір року, поступився місцем лінійному часу. Коли у вас є лінійний час, у вас є історія, потім прогрес, потім ідолопоклонство майбутньому. Тепер ми готові пожертвувати видами, культурами і, цілком можливо, всім природним світом заради зміни якогось уявного майбутнього. Колись це було принаймні утопічне майбутнє, але як суспільство ми вже навіть не маємо в це вірити.
Така сама трансформація відбувається в нашому особистому житті; ми відмовляємося від життя в даний момент в надії бути щасливими в якийсь момент у майбутньому — можливо, після того, як ми підемо на пенсію, або, можливо, навіть після того, як ми помремо і підемо на небо. Акцент на самому небі виникає через неприємність життя в лінійному часі.
Дженсен: Мені здається, що лінійний час не лише призводить до деградації середовища існування, але й є її результатом. Коли я був молодим, було багато жаб. Зараз їх стало менше. Співочих птахів було багато. Зараз їх стало менше. Це лінійний час.
Зерзан: Та й із введенням замку лінійний час трансформувався в механічний. Християнська церква була центральною в цьому починанні. Бенедиктинці, які керували сорока тисячами монастирів на розквіті Середньовіччя, допомогли втягнути людську діяльність у неприродний колективний ритм машини, примушуючи людей працювати «на годинник».
У чотирнадцятому столітті з'явилися перші громадські годинники, а також поділ годин на хвилини, а хвилин на секунди.
Однак на кожному кроці цього шляху час зустрічає опір. Наприклад, під час Липневої революції у Франції 1830 року люди по всьому Парижу спонтанно почали стріляти в громадські годинники. У 1960-х роках багато людей (включаючи мене) перестали носити годинники. Навіть сьогодні дітей треба ламати з опору часу. Це була одна з головних причин нав’язування системи обов’язкового шкільного навчання переважно неохочій публіці: школа вчить вас бути в певному місці в певний час і таким чином готує вас до життя на роботі. Рауль Ванейгем, член радикальної групи Situationist International, має чудову цитату з цього приводу: «Дні дитини не йдуть від дорослого часу; їхній час роздутий суб’єктивністю, пристрастю, мріями, які переслідує реальність. Зовні вихователі дивляться, чекають, спостерігають у руці, доки дитина не приєднається та не підійде до циклу годин».
.
Дженсен: Ви також сказали, що самі цифри відчужують нас.
Зерзан: Коли члени великої родини сідають обідати, то відразу, не рахуючи, знають, чи когось не вистачає. Підрахунок стає необхідним лише тоді, коли речі стають однорідними. Не всі народи використовують системи числення. Яномамо, наприклад, не рахують минулих два. Очевидно, вони не надто дурні, щоб рахувати далі; вони просто мають інші стосунки зі світом.
Перша система числення, безсумнівно, була розроблена для підрахунку домашніх тварин, оскільки дикі істоти були поневолені та виловлені. Далі ми бачимо, як математику використовували в Шумері близько п’яти тисяч років тому для сприяння бізнесу. Пізніше Евклід розробив геометрію, буквально «вимірювання землі» для вимірювання полів для цілей власності, оподаткування та призначення рабської праці. Сьогодні той самий імператив керує наукою, тільки тепер ми намагаємося виміряти та поневолити весь Всесвіт. Знову ж таки, це не незрозуміла анархістська теорія. Рене Декарт, якого багато хто вважає батьком сучасної науки, проголосив, що мета науки — «зробити нас господарями та володарями природи». Він також оголосив Всесвіт гігантським годинниковим механізмом, акуратно зв’язавши ці дві форми домінування чисел і часу.
Дженсен: Але хіба зростання нових технологій не зумовлене простою цікавістю?
Зерзан: Ви чуєте, як люди кажуть, що весь час: "Ви не можете помістити джина назад у пляшку"; "Ви просите людей забути". Але це лише ще одна спроба раціоналізувати божевілля, назвавши його людською природою. І це варіант старої расистської теорії інтелекту: оскільки хопі не винайшли екскаваторів, їм не повинно бути цікаво. Звичайно, люди від природи цікаві, але про що? Ви чи я хотіли б створити нейтронну бомбу? Звичайно, ні. Але те, що я не хочу створювати нейтронну бомбу, не означає, що мені не цікаво. Цікавість не безцінна. Певні типи цікавості виникають через певні умонастрої, і цікавість нашої культури слідує логіці відчуження, а не простого подиву чи бажання вчитися.
Дженсен: Що для вас означає відчуження?
Зерзан: Карл Маркс визначав відчуження як відокремлення від засобів виробництва; замість того, щоб ми виробляли речі для власного використання, система використовує продукти нашої праці проти нас. Я б пішов ще далі і сказав, що відчуження означає відчуження від власного досвіду, витіснення з нашого природного способу існування. Чим більш технологічним і штучним стає світ, тим більше природний світ евакуюється, і тим більше
ми стаємо відчуженими.
Я вважаю, що додомашні люди мали зв’язок із собою у спосіб, який ми навіть не можемо зрозуміти на рівні почуттів, наприклад. Лоуренс Ван дер Пост розповідає про те, як сан, племінний народ у південній Африці, чув одномоторний літак за сімдесят миль і бачив неозброєним оком чотири супутники Юпітера. Він також каже, що сан, здавалося, знали, що насправді відчуває бути слоном, левом чи антилопою. Ба більше, на таке розуміння тварина, мабуть, відповіла взаємністю. Існують численні розповіді перших європейських дослідників, які описують відсутність страху диких тварин перед людьми.
Дженсен: Минулого року я натрапив на те, що написав дослідник вісімнадцятого століття Семюель Герн, перша біла людина, яка досліджувала північну Канаду. Він описав, як індійські діти граються з вовченятами. Діти розмальовували обличчя цуценят кольором або червоною охрою, а коли закінчували з ними гратися, повертали їх неушкодженими до лігва. Ні цуценята, ні дорослі вовки, здавалося, зовсім не заперечували.
Зерзан: Тепер ми їх збиваємо з літаків. Це тобі прогрес.
Дженсен: Загалом, що означає прогрес?
Зерзан: Прогрес означав екологічний крах і майже повну дегуманізацію особистості. Я думаю, що зараз менше, ніж будь-коли, людей, які вірять у прогрес, але багато хто все ще вважає його неминучим. Ми, звичайно, зумовлені прийняти його неминучість; ми навіть заручники цього. Ідея прогресу зараз полягає в тому, щоб зробити всіх більш залежними від технологій. Наприклад, нам потрібна високотехнологічна медицина, щоб підтримувати своє здоров’я, але ми маємо забувати, що технології створили наші проблеми зі здоров’ям. Не лише рак, спричинений хімічними речовинами, але й майже всі хвороби є наслідком цивілізації, відчуження чи грубого руйнування середовища існування.
Дженсен: У мене хвороба Крона, хронічна хвороба травлення, яка практично не зустрічається в неіндустріалізованих країнах і стає поширеною лише в міру індустріалізації цих країн. Індустріальна цивілізація буквально роз’їдає мені нутрощі.
Зерзан: Я думаю, що багато людей починають розуміти, наскільки порожнім є міф про прогрес. Насправді ті, хто відповідає за систему, навіть більше не використовують слово прогрес. Вони говорять про інерцію, маючи на увазі: «Це все. Розберіться з цим або вас обдурять». Сьогодні ви не чуєте про американську мрію чи «славне нове завтра». Зараз це глобальна гонка до дна, оскільки транснаціональні корпорації змагаються, хто може найбільше експлуатувати працівників і погіршувати довкілля. Конкуренція на індивідуальному рівні працює так само. Якщо ви не розумієтеся на комп’ютерах, ви не отримаєте роботу. Ось куди нас привів прогрес.
Незважаючи на все це, я налаштований оптимістично, тому що ніколи раніше весь наш спосіб життя не відкривався, принаймні, для тих, хто бажає побачити його так, як він є удаваним.
Дженсен: Навіть якщо ми прозріємо брехню, що нам робити?
Зерзан: По-перше, це поставити під сумнів статус-кво, переконатися, що публічний дискурс стосується цих проблем життя і смерті, а не уникає та заперечує їх. Це заперечення не може тривати довго, тому що існує такий різкий контраст між реальністю та тим, що нам говорять, особливо в цій країні.
А може я помиляюся. Можливо, ми зможемо жити з цим контрастом вічно. Унабомбер стверджував у своєму маніфесті, що люди можуть стати настільки зумовленими, що навіть не помітять, що більше немає природного світу, немає свободи, немає задоволення. Вони просто прийматимуть свій прозак щодня, кульгаючи, диспепсичні та невротичні, і думають, що це все.
Unabomber є чудовим прикладом того, чому нам потрібно переосмислити прийнятний дискурс у цьому суспільстві. Його точка зору була настільки придушеною, що він думав, що йому довелося вбивати людей, щоб висловити її. Це дещо говорить про рівень заперечень і репресій у нашій публічній дискусії. Це заперечення не буде змінено маленькими реформами, так само, як планета не буде врятована переробкою. Думати про це не просто безглуздо, це злочинно. Ми повинні дивитися в очі тому, що відбувається. Коли ми зіткнулися з реальністю, разом ми зможемо зрозуміти, як її змінити.
Особисто я впевнений, що явне зубожіння на всіх рівнях спонукатиме людей поставити під сумнів систему та зібрати волю протистояти їй. Можливо, саме зараз ми в темряві перед світанком. Пам’ятаю, приблизно в 1964 році була опублікована книга Герберта Маркузе «Одновимірна людина». У ній він говорив, що сучасне споживацьке суспільство настільки маніпулює людьми, що не може бути жодної надії на зміни. А потім, за пару років, люди прокинулися.
Шістдесяті роки допомогли сформувати мій власний оптимізм. Я був у потрібному місці в потрібний час: навчався в Стенфордському коледжі, потім жив у Хейт-Ешбері, у Берклі на іншому боці затоки. Я погоджуюся з людьми, які кажуть, що шістдесяті роки навіть не подряпали поверхню того, що потрібно було зробити, але тоді можна було відчути можливість, відчуття, що якщо все продовжуватиметься так, як було, є шанс для суспільства знайти інший шлях.
Звісно, все так не продовжувалося, але через тридцять років я все ще ношу це відчуття можливості, і це зігріває мене, хоча ситуація заморожена й жахлива. Іноді я дивуюся, що молоді люди сьогодні можуть мати якусь надію, тому що я не впевнений, що вони бачили, щоб якийсь рух досяг успіху навіть частково.
Дженсен: Дехто каже, що шістдесяті роки були останнім великим сплеском соціальних змін, і відтоді все пішло на спад.
Зерзан: Іноді я думаю про це так, наче це був великий вибух, і з того часу все охололо. Панківський вибух 1976 року був дуже хвилюючим, але не було відчуття, що він почне новий виток змін.
Однак я думаю, що ми збираємось до чогось набагато більшого, ніж шістдесяті роки — не лише тому, що ми маємо це зробити, щоб вижити, а й тому, що зараз у нас менше ілюзій. Тоді у нас був надзвичайно високий рівень ідеалізму, багато з чого недоречно. Ми вірили, що для змін не знадобиться багато зусиль. Ми безпідставно вірили в інституції і не продумували все до кінця. Ми не були засновані на реальності. Якщо ця революційна енергія повернеться зараз, вона буде набагато ефективнішою.
Дженсен: В Elements of Refusal ви описуєте, як на початку цього століття в повітрі витала величезна кількість революційної енергії. Багато в чому, скажете ви, Перша світова війна була спонсорованою державою спробою знищити цю енергію за допомогою насильства.
Зерзан: Війна, звісно, завжди потребує вагомого виправдання — особливо коли справжніми ворогами держави є її власні громадяни. Вбивство ерцгерцога Фердинанда відповідало потребам вмираючого австро-угорського режиму, але воно аж ніяк не спричинило війну.
Справжньою причиною війни, я вважаю, були величезні заворушення в усій Європі. У 1913 і 1914 роках по всій Росії відбулися масштабні страйки. Австро-Угорщина була на порозі громадянської війни. У США, Німеччині, Франції, Італії та Англії посилювалися революційні рухи і радикальні профспілки. Навіть король Англії Георг V визнав це, коли влітку 1914 року, безпосередньо перед війною, сказав: «Крич про громадянську війну на вустах найвідповідальнішого та найтверезішого з мого народу». Речі повинні були вибухнути, але як і на кого буде спрямований вибух? Який кращий спосіб контролювати вивільнення цієї енергії, ніж довга й безглузда війна?
І це спрацювало. Більшість профспілок і лівих партій підтримали війну, а тих, кому не подобалися Вобблі тут, у США, штат просто знищив. Після війни небагато людей мали серце продовжувати революцію, а ті, хто це робив, як Муссоліні та більшовики, були не справжніми революціонерами, а опортуністами, які перетворили післявоєнний вакуум влади на власну користь.
Дженсен: Як ви думаєте, куди подіне все це сьогоднішнє відчуження? Чи вибухне?
Зерзан: Не знаю. Я точно знаю, що ми не ті щасливі, безглузді споживачі, якими маємо бути. Ми можемо так думати, але наше тіло знає краще. Нещодавно я переглянув книгу Елейн Шоволтер «Історії: істеричні епідемії та сучасна культура». У ньому вона розповідає про «істерії» дев’яностих: синдром хронічної втоми, синдром війни в Перській затоці, відновлену пам’ять, сатанинські культи тощо. Деякі люди ображаються на її книгу, тому що вона звучить так, ніби вона каже, що всі ці проблеми в головах людей. Однак мені здається, що вона пропонує щось глибше: вона каже, що ці кризи виникають із фізичними причинами чи без них. Ви можете стверджувати, наприклад, що у випадку синдрому війни в Перській затоці її точка зору звільняє уряд від гачка. Але насправді її теорія більш радикальна, ніж теорія про те, що уряд отруїв американців — що робилося стільки разів, що це майже кліше. Сказати, що сучасне життя настільки руйнівне, відчужене та дивне, що породжує психогенні розлади, означає звинуватити не лише уряд, а й всю систему.
Дженсен: Але що це означає, що наш власний уряд отруїть нас? Це проблема, яку ми ще не розглянули: навіть якщо ми навчимося — або перевчимося — жити стабільно, нам, можливо, доведеться мати справу з силами, які руйнують наш новий спосіб життя. Ми всі знаємо, що станеться, якщо ми створимо стійкі спільноти, а домінуюча культура захоче отримати наші ресурси: наші спільноти будуть знищені, а ресурси вкрадені.
Зерзан: Це реальність. Ми б хотіли думати, що насильство не є необхідною відповіддю, але я не впевнений. Звичайно, якщо потрясіння досить великі, насильства не повинно бути багато. У травні 1968 року десять мільйонів французьких робітників — астрономів, фабричних робітників, що завгодно — оголосили дикий страйк і почали займати свої робочі місця. Студентські демонстрації стали поштовхом, але як тільки вони почалися, усі ці образи вийшли назовні. Поліція і армія були абсолютно безпорадні, тому що була задіяна чи не вся країна. Якийсь час уряд розглядав можливість надсилання сил НАТО. На жаль, повстання було взято під контроль, головним чином лівими та профспілками, які хотіли використати революційну енергію для власних менш радикальних планів. Але якийсь час люди дійсно контролювали всю країну. І це було абсолютно без насильства.
Дженсен: Але повстання не принесло довгострокових змін.
Зерзан: Ні, але це показало, наскільки крихкими є повноваження держави щодо примусу. Проти такого масового повстання держава безпорадна. Ми бачили, як це сталося знову з крахом державного капіталізму в Радянському Союзі та Східному блоці. Не було великого насильства. Це все просто розвалилося. Я не кажу, що крах призвів до радикальних змін, я просто вказую на те, що в історії були безкровні потрясіння — навіть у наш час.
Дженсен: Як розумно й ефективно реагувати на насильство? Як примиритися з тим фактом, що для того, щоб покінчити з примусом, вам, можливо, доведеться примусити тих, хто примушує?
Зерзан: Це важко. Коли Христофор Колумб прибув на ці береги, мирні корінні жителі зустріли його з розпростертими обіймами. Гадаю, найрозумнішим вчинком було б перерізати йому горло. Я не думаю, що багато людей сперечалися б з цим, або якщо б вони сперечалися, вони, мабуть, не зазнавали насильства щодо своєї особи, сім’ї чи спільноти. Але виникає питання: звідки в цих мирних людей взялася ідея застосувати насильство? Це був не їхній шлях.
Можливо, ми повинні бути тим, що ми повинні подолати. Німецький філософ Теодор Адорно говорить про подолання відчуження за допомогою відчуження. Як це працює? Я не знаю, але я думаю про це. Я багато думав про те, як мені найкраще служити — і я розумію, що маю більше можливостей, ніж багато хто — але наразі мені комфортно ставитися до культурної критики. Для мене слова краща зброя, ніж пістолет.
Дженсен: Очевидно, я зробив такий самий вибір. Але все одно щоранку, прокидаючись, я запитую себе, чи варто мені писати чи підірвати дамбу, тому що тут, на північному заході, лосось вбиває не брак слів, а наявність дамб. Ми вбиваємо бездіяльністю так само вірно, як і дією.
Зерзан: Це нагадує мені цитату Ексен Червенки, співачки панк-рок гурту X. Вона сказала: «Я вбив набагато більше людей, ніж [Унабомбер Тед] Качинський, тому що я платив багато податків у останні п'ятнадцять років, а він цього не зробив». Це було нагадуванням, що ми всі причетні.
Я говорив на багато з цих тем у нещодавній доповіді, яку я виступив в Університеті Орегону. Ближче до кінця я сказав: «Я знаю, що заклик до скасовування системи звучить смішно, але єдине, що я думаю, що є ще більш смішним, це просто дозволити системі продовжувати працювати».
Дженсен: Звідки ми знаємо, що відчуження, яке ми бачимо навколо, призведе до розпаду й омолодження?
Зерзан: Питання в тому, наскільки оборотним є пошкодження. Іноді в історії, коли фізичний світ вторгається, щоб вивести нас з рівноваги, ситуація миттєво змінюється. Є чудова правдива історія, яка дає мені величезну надію: собаки в лабораторії Павлова були навчені реагувати на певні подразники. Вони також були повністю навчені та одомашнені. Але коли в підвалі, де вони жили, сталася повінь, вони миттєво забули про всі свої тренування. Ми повинні бути в змозі зробити принаймні так само добре.
ZNetwork фінансується виключно завдяки щедрості своїх читачів.
Задонатити