SOUTH END PRESS: Solun hangi başarıları size gelecek için en fazla umut verdi?
ALBERT: Feodalizmi sona erdirmek, köleliği sona erdirmek, iş yasalarını yürürlüğe koymak, genel oy hakkını kazanmak, Jim Crow yasalarını sona erdirmek, 1950'ler ve 1960'larda yerleşik olan ataerkil zihniyetin ve uygulamaların çoğunun üstesinden gelmek, eşcinsel haklarını ve özgürlüğünü toplumsal yaşamın ışığına çıkarmak politika ve uygulama, ekolojiyi siyasi haritaya yerleştirme vb. Ancak son zamanlarda - son 30 yılda ve neredeyse yalnızca ABD'de dahil olduğum süre boyunca - ortalamanın altında yapısal etkiye, ortalamanın çok üzerinde ideolojik etkiye sahip olduğumuzu düşünüyorum.
Ne demek istedin?
Fikirleri, davranışları ve insanların hayat ve kendileri hakkındaki varsayımlarını çok dramatik bir şekilde etkiledik; belki de karşılaştırılabilir herhangi bir zaman diliminde olduğundan daha fazla veya daha fazla. Aynı zamanda kurumları değiştirirken çok daha az başarı elde ettik.
Buna bir örnek verebilir misiniz?
Hüseyin'in bebek mamalarımıza şarbon koyacağı yönündeki korku çığırtkanlığına rağmen Irak'a saldırmaya karşı dikkate değer bir muhalefet mevcut ve bu da efsanevi Vietnam Sendromu'nun işbaşında. Peki bu ideolojik değişimi somutlaştıran ve ilerleten devasa barış örgütü nerede? Bu konuyla ilgili yeni yasalar nerede? Veya tipik ana akım kültüre bakın. İnsanların neyin yanlış olduğuna dair anlayışında ve mevcut fikir ve tutumlarda muazzam bir değişiklik var, ancak insanları koruyan veya onları güçlendiren yasalar veya hastalıkları düzelten veya kazançlar için sürekli mücadele eden kurumlar biçiminde bununla karşılaştırılabilecek hiçbir şey yok.
Dolayısıyla bana göre solun başarısı çoğunlukla cinsel ilişkiler, toplumsal cinsiyet ilişkileri, ırk, güç ve otorite, ekoloji ve uluslararası ilişkiler gibi hayatın geniş yönleri etrafında topluma hakim olan farklı tutumlar, beklentiler, varsayımlar ve alışkanlıklardır. ilişkiler. Ortalama kamu bilincini karşılaştıracak olursak, yaşamın bu yönleriyle ilgili şu anki ve 30 yıl önceki "bilincin en aydınlanmış kesimleri" çok daha büyük bir değişim gösteriyor ki bu aynı zamanda büyük bir zaferdir. Zayıf halka, çok az yapısal kazanımın olduğu, hatta diğer alanlara göre daha az olduğu, ancak çok fazla bilinç kazanımının da olmadığı sınıf etrafındadır.
İnsanların olaylar hakkındaki düşüncelerini değiştirmiş olmak ama gerçek koşullarını değiştirmemek büyük bir kopukluk gibi görünüyor. Bazı açılardan, artık insanlar daha alaycı olduğundan, kayıtsız kalmak daha kolay. Ne düşünüyorsun?
Sana katılıyorum ve bunun için biraz sorumluluk almamız gerektiğini düşünüyorum. 30 yıldır işlerin ne kadar kötü olduğu ve insanların çektiği hastalıkların genel sistemik nedenleri konusunda bilinç yükseltme çalışmaları yapıyoruz. Peki istediklerimiz, hedefler, değişime ulaşmanın yolları, zafer beklentilerimiz hakkındaki bilinç neredeydi? Gelecekteki olasılıklara dair içgörünün yokluğunda, baskıların boyutu ve kalıcılığı konusunda farkındalığın artması direnişi değil, şüpheciliği doğurur. Bunun büyük ölçüde bizim durumumuz olduğunu düşünüyorum. Elbette bu, baskının sistemik nedenlerine dikkat çekmeyi bırakmamız, düşmanın adını anmayı bırakmamız gerektiği anlamına gelmiyor. Ancak aynı zamanda vizyon ve stratejiye, insanları depresyona karşı koruyabilecek ve muhalefeti besleyebilecek örgütsel formlar yaratmaya da çok daha fazla dikkat etmemiz gerektiğini gösteriyor.
Yeni Sol'un başlarında Carl Oglesby'nin yaptığı özel bir konuşma olduğunu hatırlıyorum. İçinde liberallere sövüp sayıyor ve Vietnam'ın asıl suçlusunun sadece kötü politika değil, emperyalizm olduğunu söylüyordu. Bu tür sistemik "ifşalar" (ve cinsiyet, ırk, yoksulluk vb. hakkındaki diğerleri) o zamanlar çok güçlüydü, çünkü çok yeniydi ve neredeyse herkes için ufuk açıcıydı. Şimdi, 30 yıl sonra, toplumun kurumlarının ne kadar kötü olduğuna dair soldan gelen açıklamalar, nadiren insanların zaten kabul ettiği şeylerin ötesine geçiyor. Negatif eleştirel mesajlarımız öfke ve eylem yaratmaz, ancak yalnızca devletin gücüne dair daha fazla kanıt biriktirerek, düşmanın ulaşılamaz olduğu ve zaten insanların üzerinde bu kadar ağır bir yük oluşturduğuna dair inanç dağını oluşturur. İhtiyaç duyulan şey arzu, umut ve vizyondur. Ancak neredeyse herkesin zamanını harcadığı şey, hastalıkları sıralamaktır.
Neden?
Gerçekten bilmiyorum. Örnek olarak yazarlar ve konuşmacılar neden her zaman neye karşı olduğumuzu vurgulamak yerine, ne istediğimize ve bunu nasıl elde edebileceğimize kendilerini daha fazla adamıyorlar? İlham verici olmak yerine olumsuz görünmemize neden olur. Yönelim ve umut vermez.
Belki alışkanlıktır ya da belki herkes başka görevlere geçmek yerine bunu çok iyi yapan birkaç kişiyi taklit ediyor, dolayısıyla bir dengesizlik ortaya çıkıyor. Belki de bazı insanların mezhepçilik ve otoriterlik hakkındaki son derece haklı endişeleri, onları, hem açık hem de kamusal mülk haline getirmeye çalışmak yerine vizyondan, stratejiden kaçınmak gerektiğini düşünmeye yöneltmiş olabilir.
Solda başka bir olgu daha var; bunun sinizmle nasıl başa çıktığımız ve onu azaltmak yerine çoğu zaman nasıl beslediğimizle ilgili olduğunu tartışabiliriz. Sonraki kariyerinin bazılarının inandırdığından çok daha anlayışlı olan Tom Hayden, solun yenilgiyi zaferin ağzından yakalama eğiliminde olduğunu söylemekten hoşlanıyor (böylece bir kutlama ve umut sebebini kaçınılmaz bir gerileme işaretine dönüştürüyor) ve kayıp). Sanırım aklında birbiriyle bağlantılı iki şey vardı. Birincisi, çoğu zaman her şeyin ne kadar korkunç olduğunu analiz etmeye o kadar kendimizi kaptırıyoruz ki, dışarıda iyi şeylerin de olduğunu göremiyoruz. Sanki ilerlemeyi kutlamak, hatta ilerlemeyi kabul etmek, eleştirilerimizi bir şekilde boşa çıkarmak anlamına geliyor. Ne kadar zayıflatıcı bir fikir.
Hayden ayrıca, sol bir şeyi kazandığında, örneğin bir savaşın sona ermesi, olumlu ayrımcılık veya daha yüksek ücretler veya başka herhangi bir şey kazandığında, kazancın elbette iktidardakiler tarafından yasalaştırıldığının altını çiziyordu. Tasarıyı imzalıyorlar ya da savaşı bitiriyorlar ya da buna benzer bir şey yapıyorlar ve sonra bundan kendilerine pay çıkarıyorlar ve solu bu amaçlara ulaşmada can sıkıcı bir engel olarak görüyorlar. Sol genellikle bu manipülatif dönüşü kabul ediyor ve elitleri uymaya zorlama konusundaki başarısını sanki kaba bir işbirliğiymiş gibi görüyor. Yenilgiyi zaferin ağzından yakalarız.
Ancak elbette işbirliği ve uzlaşmalar meydana geliyor ve bunu eleştirmeliyiz.
Evet ama organizasyonlarımızın iç yapılarının, örneğin düşüncelerimizden ve değerlerimizden korkunç derecede taviz veren güçlü bir işbirliği kaynağı olan piyasa mantığını üzerimize nasıl dayattığına dikkat etmek yerine, sanki büyük bir savaşı kazanmak bir başarıymış gibi davranıyoruz. Televizyondaki kötü adamlar değişikliği "bize rağmen" yaptıklarını söylerlerse kayıp olur ki bu da elbette her zaman söyledikleri şeydir. Başarılarımızı anlamak ve açıklamak yerine onların dönüşlerine uyuyoruz.
Peki neyin zafer olduğunu, neyin olmadığını nasıl bileceğiz? Ben bir devrimciyim. Toplumun temel kurumlarını dönüştürmek istiyorum. Dolayısıyla benim için yürütebileceğimiz savaşlar ve bunların sonuçları hakkında düşünürken kullanmamız gereken iki temel kriter var. Öncelikle insanların yaşamlarının iyileştirilmesi gerekiyor. Devrimden sonra herkesin daha iyi olacağını söylemek doğru olmaz. İnsanların ahlaki açıdan ve geleceğe dair inanç sahibi olmaları için artık daha iyi koşullara ihtiyaçları var. İkincisi, kazanımların bir daire içinde değil ileriye doğru ilerlemesi de önemlidir. Mücadele aslında mücadeledir. Karşı taraf her zaman mümkün olduğu kadar az vermek ister ve geçmişte vermek zorunda kaldığı şeyleri daima geri almak ister. Dolayısıyla kazanımların kazanılması ve ardından savunulması ve genişletilmesi gerekiyor. Geçmişin kötülüklerini aşmak için kazanımların güçsüz seçmenleri güçlendirmesi ve daha fazla değişim isteyen daha büyük hareketlere yol açması gerekiyor.
Andre Gorz, defalarca kazanmamız gereken şeyin “reformist olmayan reformlar” olduğu fikrini ilk kez dile getirdi. Reformist olmayan reformların, insanların yaşama biçiminde, yasalarda, yapılarda, bilinçte, kendi organizasyonumuzda, insanların yaşamlarını iyileştiren, ancak aynı zamanda daha fazla iyileştirme için mücadele edebileceği yeni bir platform yaratan kazanımlar olduğunu söyledi. Reformist olmayan reformlar kendi başlarına amaç değildir; kazanırsınız ve sonra evinize dönersiniz, hepsi bu, ancak devam eden bir sürecin parçasıdır. Dolayısıyla, bir projenin, hareketin veya kampanyanın gerçekten değerli olduğunun bir işareti olarak aradığım şey budur: insanların yaşamlarında iyileşmeler ve ayrıca daha da ileri ilerlemelere olanak sağlayan yeni altyapı ve yeni bilinç veya organizasyonel koşullar.
Elde edilen kazanımların ölçeğine gelince, eğer 1998'de 20 yaşındaki ortalama bir kişiyi 1960'a geri döndürebilirseniz, o zamanın kültürü ve genel sosyal varsayımları ve davranışları ona karşı dayanılmaz derecede kısıtlayıcı ve disiplinli olacaktır. Bu ciddi bir zaferdir. Bağımsız ve düşünen bir insan olmanın yanı sıra ırk, cinsiyet ve daha genel olarak güçle ilgili kritik yönleri vardır. Diğer büyük kazanç ise insanların kendilerinin ve yurttaşlarının içinde bulunduğu koşullar ve bu durumların nedenleri konusunda artık çok daha az yanılgıya düşmeleridir.
Bunun farklı sınıf ve ırklardan insanlara, erkeklere ve kadınlara göre değiştiğini mi düşünüyorsunuz? Örneğin, siyahi fakir bir kadına şimdi çok daha farklı davranılıp davranılmadığını merak ediyorum.
Güneydeki siyahi insanlara Jim Crow'a geri dönmek isteyip istemediklerini sorun, cevapta çok fazla kafa karışıklığı olacağını düşünmüyorum. Evet, 1960'taki ve 1998'deki siyah kadınlar farklı dünyalarda yaşıyor. Kadınların kazanmadığı, Siyahların ve Latinlerin kazanmadığı fikri bana tamamen yanlış görünüyor. Bu, yapılacak daha fazla şey olmadığı anlamına gelmez. Bu, mücadelelerin etkileri olduğu anlamına gelir… eğer hayatlarımızın bir anlamı ve değeri olacaksa böyle olması daha iyi olur. Otuz yıl önce fakir bir insan fakir olduğunu biliyordu, beyazların elinde aşağılanan bir siyah, siyah olduğunu biliyordu, hırpalanmış ve yaralanmış bir kadın onun kadın olduğunu biliyordu - şimdi olduğu gibi. Ancak 30 yıl önce, acı çeken bireyde, çektiği acının tamamen kişisel olduğunu hissetmeye yönelik karşı konulmaz bir eğilim vardı. Bu onun yetersizliklerinin ya da kötü seçimlerinin bir sonucuydu. Daha sonra sivil haklar hareketi siyah insanları beyaz ırkçılıkla çatışmaya soktu. Solun sosyal demokrat kesimi yoksulluğun yalnızca kişisel değil, toplumsal bir sorun olduğunu da “keşfetti”. Kadın hareketi, kadınların her birinin hissettiği kötü durumun evrenselliğiyle temasa geçmesini sağladı; bu durumun yalnızca kişisel değil aynı zamanda politik olduğunu ve ataerkillik adı verilen bu yeni şeyden kaynaklandığını ortaya çıkardı. Gerçekte toplumsal baskılar için kendini suçlamak kesinlikle hâlâ mevcut. Baskı, kişinin kendisini yetersiz hissetmesine neden olur ve kişiyi içinde bulunduğu kötü durumun kendi hatası olduğunu kabul etmeye iter. Hala oluyor. Ancak artık insanların asıl sorunun siyasi ve toplumsal olduğunu ve kendilerinin dışında kendilerine empoze edilen sorunlar olduğunu özünde bilme boyutunda büyük bir değişim yaşandı. O zaman ve şimdi organize olan herkes için bu, manzarada çok büyük ve olumlu bir değişiklik. Mücadelenin ve bilinçlendirmenin getirdiği bir zaferdir.
Duyarlılıktaki bu değişim toplumsal değişim olanaklarını nasıl etkiliyor?
Değişimden önce, organize olurken, insanları, kişisel başarısızlıkların dışında, çözülmesi gereken bir sorun olduğuna kelimenin tam anlamıyla ikna etmeniz gerekiyordu. İnsanları düzeltilmesi gereken bir adaletsizlik olduğuna ikna etmeniz gereken tüm bu sıkıcı örgütlenme zemini neredeyse ortadan kalktı. Artık herkes her şeyin bozulduğunu biliyor (ne yazık ki ekonominin bazı unsurları hariç). Ve bu büyük bir değişiklik. Daha önce, insanların hissettiği acıların (kendi yetersizliklerinin değil) bazı kurumsal nedenlerinin olduğunun açığa çıkması, insanlarda öfke, enerji ve hareket yaratmak için yeterliydi. Altmışlı yılların başlarındaki ivmelenme dönemi bununla ilgiliydi. İnsanların maruz kaldığı yalnızlık, aşağılanma, yoksulluk ve bedensel zararın onların hatası olmadığını, organize ırkçılık, cinsiyetçilik ve (bunu sonuncusunda daha az ölçüde başardık) sınıfçılıkla ilgili olduğunun açığa çıkması, öfke ve öfke yaratmak için yeterliydi. sonra hareket. Ama artık bu eski bir şey ve bana öyle geliyor ki ihtiyaç duyulan şey, daha iyi bir şeyin işe yarayabileceği, devam edebileceği ve kazanılabileceği duygusu. İnsanların belediyede savaşıp kazanabileceğinize ve kazanacağınız şeyin eski saçmalıklardan ibaret olmayacağına ve dolayısıyla çabaya değeceğine derinden inanmaları gerekiyor. Ancak neyin gerekli olduğu ve neyin etki yaratacağı konusundaki bu değişikliğe rağmen, bence sol büyük ölçüde hâlâ kamuoyunu toplumda her şeyin yolunda olmadığına ve sorunların nedeninin "sistem" ve onun kurumlarında yattığına ikna etmeye çalışıyor. Ancak genel olarak kamuoyu bunu zaten canı gönülden biliyor.
Şimdi görev, birisini ele alınması gereken sosyal bir sorun olduğuna ikna etmek yerine, alternatiflere yönelik arzuyu, bunların olasılıklarına olan inancı ve bunların elde edilebileceğine dair inancı uyandırmaktır.
Sorun ne istediğimizi bilmememiz mi, yoksa bu konuda anlaşamamamız mı? Hayatımda eşitlik ve demokratik katılım isteyebilirim ama diğer insanlar için bu idealler çok fazla sorun olabilir; örneğin hükümeti sırtlarından kurtarmayı tercih ediyorlar. Geleceğe yönelik birleşik bir vizyon ihtiyacını, insanlar arasındaki farklı çıkarların oluşturduğu karmaşık, çatışmalarla dolu gerçeklikle nasıl uzlaştırırsınız?
Bence sorun karmaşıklık değil, ne istediğimize çok az kafa yormuş olmamız ve bu konuda çok az ciddi tartışma yapmış olmamız. Soldaki çoğu insan belirsiz, inandırıcı olmayan genellemelerin ötesinde ne içinsin sorusuna cevap veremez. Aslında, geniş çapta savunulan ve ilan edilen açık ve ikna edici bir vizyon olsaydı, bu konuda pek çok mutabakatın ve tabii ki bazı anlaşmazlıkların da olacağını düşünüyorum. Bilinç yükseltme ve örgütlenmenin anlamı budur. Ve eğer anlaşmazlık ciddi hale gelirse ve ciddiye alınırsa ancak sağlıklı olabilir. Gerçek farklılığın en büyük kaynağının, neyin mümkün olduğu anlaşıldığında, ilgilerdeki gerçek farklılıklar olacağını düşünüyorum.
Çoğunluk kültürlerine ve erkeklere, azınlık kültürlerindeki insanlar ve kadınlar tarafından bu alanlar için en iyinin ne olduğu öğretilmeli ve önceki deneyim ve koşullarının dar mesajlarını aşmaları gerekir. Aynı şey, birçok solcunun elitist entelektüel ve yönetimsel iddialarının çalışan insanlar tarafından eğitilerek ortadan kaldırılmasının gerekeceği ekonomi için de geçerli. Muhtemelen en büyük vizyon sorunumuz, piyasaların rolü ve hiyerarşik işbölümü gibi belirli ekonomik gerçekler hakkındaki kafa karışıklıklarından kaynaklanmaktadır. Ancak sağlıklı ve özgürleştirici cinsellik, sosyalleşme, eğitimsel ve kültürel etkileşimler gibi tüm bunların da ele alınabileceğini düşünüyorum. Ve bana öyle geliyor ki çoğu Amerikalı, en kötü durumda olanlar bile, sırf mevcut baskılara karşı çıkmak adına kendilerini sürekli mücadelelere adamayacaklar. Kendilerine ait, geliştirilmesine yardımcı oldukları ve adına tartışabilecekleri, eylemlerine olumlu bir amaç ve açık bir rakip veren olumlu özlemlere ihtiyaçları olacak. Bu yüzden üstesinden gelmemiz gereken zorluklar ne olursa olsun, buna devam edebiliriz.
Sınıfla ilgili kazanımların ırk ve cinsiyetle ilgili kazanımlardan daha az olduğunu düşündüğünüzü söylediniz. Bunu size söyleten nedir ve sizce neden böyle oldu?
Sınıfçı inanç ve davranışın biçimi ve özüne ilişkin hiçbir araştırma yapılmamış, sınıfçılığın kendisi ya da onu destekleyen kurumlar ciddi bir eleştiriye tabi tutulmamıştır. Sınıfla ilgili olumlu hedefleri net bir şekilde benimsemedik. Kendi hareketlerimiz içindeki sınıf yapılarını, tutum ve davranışlarını tanımadık ve kendimizi bunları düzeltmeye adadık. Hareketlerimiz genellikle ABD vergi yasalarından daha az artan oranlı aidat yapılarına sahiptir. Yapısal olarak General Motors'unkinden çok az farklı olan karar alma hiyerarşileri ve iş dağılımları var. Toplumun genelinde, 30 yıllık mücadelenin ardından, solun birçok kesiminde bile pazarlar artık coşkuyla kutlanıyor. Bana öyle geliyor ki toplum ve solun büyük bir kısmı 1998'de eski tarz evlilikleri veya Jim Crow yasalarını açıkça kutluyordu.
Neden sınıfla ilgili durumumuz bu? Nasıl oldu da sol, son otuz yılda sınıf konusunda ırk, cinsiyet ve güçten daha kötü performans gösterdi? Bazıları bunu son hareketlerin hatası olarak açıklıyor. Bu tür yorumcular, ırk, toplumsal cinsiyet ve cinsiyet gibi diğer olgulara bu kadar çok dikkat edilmesinin dikkatin dağılması nedeniyle sınıfın acı çektiğini iddia ediyor. Ancak bu, sonucun nedeni ile ilgili hatadır. Eğer yeni bir odak noktasının yükselişi önceki odakların azalmasına neden oluyorsa, neden ırka olan ilgi cinsiyetle ilgili kaygılardan dolayı zarar görmedi ya da tam tersi? Veya cinsellik veya güç kaygıları nedeniyle cinsiyete veya ırka olan ilgi neden azalmadı veya tam tersi? Sorun, bu yıllarda sınıf dışındaki baskı biçimlerine yönelik ilgide önemli artışların olması değil. Sorun şu ki, bazı nedenlerden dolayı sınıfa olan ilgi aynı hızda ilerlemedi ve hatta azaldı. 30 yıl öncesinden başlayarak derse yaklaşma şeklimizin, görünüşe göre, bağlılığı sürdürmeyi daha az mümkün kılan, hedefinin doğasını ayırt etme konusunda daha az ciddileşebilen ve dolayısıyla ardından gelen düşüşe yol açan içsel özellikleri ve yönleri vardı.
Peki sınıfa ve ekonomiye olan ilgiyi tehlikeye sokan bu içsel özellikler nelerdir? 1960'lardaki hareketlerin zirvesine dönerseniz Marksizme büyük bir ilgi vardı. Bunun sınıfa dikkat etmeye ivme kazandırması ve sınıf bilincinin giderek azalmasına değil, artmasına yol açması gerekmez miydi?
Bana öyle geliyor ki sorunun büyük bir kısmı, solda veya en azından solun büyük bir kesiminde iyi bir sınıf bilincinin ve sınıf bağlılığının olmamasıydı. Marksizm, gerçekten özgürleştirici sınıf bilincinin ve sınıf odağının ortaya çıktığı bir kaynak değildi. Aksine, başından beri sınıfla ilgili çok karışık tutumlar vardı.
Toplumumuzda egemen bir kapitalist sınıf var ve soldaki hiç kimsenin bu iddia konusunda kafası karışmadı ve neredeyse soldaki herkes bu sınıfı eleştiriyor, neredeyse istisnasız, özel mülkiyetle birlikte kapitalistlerin de yok olmasını istiyor. Yani orada bir sorun yok. Bir de işçi sınıfı var. Ve bunu soldaki herkes de biliyor. Soldaki herkes işçi sınıfından yana olduğunu, onun gücünün ve saygınlığının artmasını istediğini söylüyor. Peki ya avukatlar, doktorlar, mühendisler, üst düzey akademisyenler ve fabrika yöneticileri? Peki ya ekonomideki karar alma araçları üzerinde sanal bir tekele sahip olan, büyük ölçüde entelektüel çalışma yapan, kendi çalışma koşullarını büyük ölçüde kontrol eden ve aynı zamanda diğer daha tipik işçilerin katlandığı koşulları tanımlayan veya kontrol eden insanlar ne olacak? Bu insanlar, hem nefret edilen kibirli bir düşman olarak, hem de ne yazık ki ve ironik bir şekilde, oğullarının ve kızlarının toplum merdivenlerini tırmanmasını istedikleri insanlar olarak Amerika Birleşik Devletleri'ndeki çalışan insanların meşguliyetidir. Ancak bu insanlar çoğu solcunun kavramsal çerçevesinde de büyük oranda yer almıyor. Bu, ana akım ekonomi analistlerinin teorilerinde şirket kavramına dikkat etmemeleri gibi, bunu yapmak onların çıkarlarına aykırıdır.
Benim gördüğüm kadarıyla nüfusumuzun yaklaşık yüzde 20'si ne sermaye ne de emektir; ancak ekonomik gücün kaldıraçlarını ve ilgili bilgi ve becerileri tekeline alan bir "koordinatör sınıfın" parçasıdır. Ve ideolojik sol, inanıyorum ki, çalışan insanları temsil etmekten, adına konuşmaktan ya da büyüyen bir kesimden ziyade genellikle bu ara sınıfın tipik görüşleri, değerleri ve amaçlarıyla özdeşleşiyor ve onlara yöneliyor. Aslında Leninizm'in bu koordinatör sınıfın, onları sermayeye karşı ama aynı zamanda emeğe karşı ekonomik statüye yükseltmeyi amaçlayan stratejisi olduğunu düşünüyorum. Tekrar 1960'lara dönersek, çoğu durumda geçmişleri, alışkanlıkları ve özellikle de istekleriyle tanımlanan, büyük ölçüde benim koordinatör sınıf dediğim (profesyonellerden, yöneticilerden vb. oluşan) anti-kapitalistlerde çalışan ve özellikle de anti-kapitalistlere liderlik eden genç insanlar vardı. hareketler. Çoğu kişi kadar ahlaklı ve adalete bağlı olan bu insanlar, bu sınıf açmazını kendilerine bile açıkça itiraf edemediler.
Belki de sınıfa olan ilginin azalmasına neden olan şeyin tam da ırk ve toplumsal cinsiyet anlayışlarının ortaya çıkışı olduğuna dair bir his vardır diye düşünüyorum. Yani, bu yeni hareketler ırk ve cinsiyet baskılarının mantığını tespit etme ve bunlarla ilişkili bilinç ve tavırları ortaya çıkarma konusunda ciddileşmeye başladıktan sonra, diğer hareketler koordinatörler ve işçiler arasındaki arayüze değinmeye zorlanmadan sınıfı vurgulamaya devam edemediler. Nasıl ki Yeni Sol ve Sivil Haklar hareketinin ahlak anlayışı ve alışkanlıkları kadınların hayatlarına sızıp onları cinsiyetçiliği algılamaya ve sonra buna karşı örgütlenmeye itiyor/özgürleştiriyorsa, bunun tersi de olurdu. Bununla birlikte, gelişen kadın ve ırkçılık karşıtı hareketlerle oldukça iç içe geçmiş, kritik bir odak noktası olarak sınıfın kaldığı hareketler olsaydı, bunlar, koordinatör sınıf değerlerine ilişkin meselelerle ilgilenmek için kişilerarası baskıların ayrıntılarına yeni keşfedilen dikkat tarafından itilirdi. ve işçi sınıfı değerlerine ve gündemlerine aykırı gündemler. Koordinatör sınıf sorununun bu şekilde ortaya çıkmasını önlemek için, sınıfı kelimenin tam anlamıyla küçümsemek gerekiyordu ya da eğer onu canlı tutacaksanız, bunu kadınların ve ırkçılık karşıtı düşünce gruplarının yenilikçi düşünce tarzlarına karşı izole edebileceğiniz aptal bir mezhep içinde yapmak zorundaydınız. hareketler.
Sınıfla ilgili özgür bir bakış açısının ne olduğunu keşfetmek için hareketlerimizin yapacak çok işi olduğunu düşünüyorum. İşçi sınıfı odaklı bir hareketin hangi değerlere değer vermesi gerektiğini ve içeride hangi yapıları destekleyip geliştirmesi gerektiğini keşfetmek için yapmamız gereken işler var. Ve sınıfa ilişkin özgürleşmiş bir zihniyetin, kişiliğin ve davranış biçiminin ne olduğunu keşfetmek ve bunu hayatlarımıza ve projelerimize taşımak için yapacak çok işimiz var. Ve tüm bunlar gerçekleşene kadar, son birkaç on yıldır ırk ve cinsiyet konusunda olduğu gibi, sınıfta zayıf olan, sınıf içinde çok az şey başaran, az sayıda çalışan insanı çeken veya hatta baskıcı sınıfsal amaçları bile var.
Kendi siyasallaşma ve Sol hareketlere dahil olma deneyiminizi anlatabilir misiniz? Bakış açınız ve analiziniz zaman içinde nasıl değişti?
Aslında öğrenci olarak başladım. Kendimi teorik fizikçi olmaya hazırlamak için MIT'ye gidiyordum. Lisede Bob Dylan'ın sözleri beni daha geniş bir sosyal araştırma ve duygu yoluna soktu sanırım. Uzaktan sivil haklar hareketi de beni biraz zorladı. Daha sonra savaş karşıtı hareket ve MIT'deki deneyimlerim, normları ve yapılarıyla beni uçurumun kenarına itti. Kısa sürede tamamen daldım. O zamanlar hayatlar çok hızlı, bazen de derinden değişti.
Boston hareketi diğer birçok yerden biraz farklıydı. Pek çok şey elbette benzerdi - mezheplerimiz ve hava tahmincilerimiz, hippilerimiz ve gençlik kültürümüz, çatışmalarımız ve mücadelelerimiz, başarılarımız ve başarısızlıklarımız vardı - ama bir üslup vardı ve farklı unsurlar vardı ve ölçek birçok kişiden daha büyüktü. başka yerler de var. Bu kısmen bazı aktif yaşlı insanların etkisiydi. Benim için bu çoğunlukla Chomsky ve bir başka MIT öğretim görevlisi Louis Kampf'tı. Diğerleri için örneğin Boston Üniversitesi'nden Howard Zinn'di. Farklılığın bir kısmının Boston'un özelliklerinden ve şehrin siyasi kültüründen kaynaklandığını düşünüyorum. Ve kısmen bu, hareketteki bazı gençlerden ve o dönemdeki kendi özel katkılarımızdan kaynaklanmış olabilir. Anahtar faktör kesinlikle şehirdeki Ekmek ve Güller adlı bir örgütü kuran siyasi kadınlardı. Her neyse, ne olursa olsun, çoğumuz başlangıçta sadece savaşı değil, hayatın tüm yönlerini dikkate alan, “baskının bütünlüğü” dediğimiz şeye odaklanan bir duruş geliştirdik. İktisatçı yaklaşımları ve hiyerarşinin tüm biçimlerini eleştirmeye başladık. O zamandan bu yana yaptığım değişikliklerin çoğu bu konuda yapılan geliştirmeler oldu.
Gelecek neslin bu görevi üstlenme biçiminde ne gibi farklılıklar görüyorsunuz?
Bugün gençlerle ilgili endişem, 30 yıl önce inandığım şeyleri, özellikle de kendimizi tanımlama ve davranış biçimlerimizi bir kenara atmaları değil. Benim endişem şu ki, onlar bizim hatalarımızdan ders aldıklarını ve farklı bir şey yarattıklarını hissederken, sıklıkla bizim hatalarımızı tekrarlıyorlar.
Tam olarak ne demek istiyorsun?
Sola doğru ilerledik ve geride kalan herkesin manipüle edildiğini, cahil olduğunu veya tüketime kapıldığını vb. gördük. Günümüz gençliği de öyle. Biz ABD'deki günlük yaşamın pek çok yönünü (spor, televizyon, sinema, insanların giyim tarzı, ne yedikleri) küçümsemeye başladık, günümüzün gençliği de öyle. İnsanların yaptıkları şeyleri neden yaptıklarının, çoğu zaman içerdiği cesaret ve içgörünün izini kaybettik, günümüz gençliği de öyle. Bu rahatsız edici ama kesinlikle gençlerin hatası değil. Aksine, benim neslim, mezhepçiliğimiz, kibirimiz, onların deneyimlerini karalayarak kendimizi diğer insanlardan izole etmemiz ve bugün tekrarlanan her şey hakkında özeleştiri yapma konusunda iyi bir iş çıkarmadı diye düşünüyorum.
Peki ya New York Times okuyan herkesin manipüle edilmiş bir moron olduğunu ya da büyük bir yayıncıdan kitap satın alan ya da bilgisayar kullanan ya da vücut sanatı ya da heykel giyen ya da sigara içen herkesin manipüle edilmiş bir moron olduğunu söyleyen bir hareket yaratsaydım? bir salak mı? Ve diyelim ki bunu, insanların benim yeni hareketimin küçümsediği bu şeyleri yapmak için sahip oldukları nedenlerin, sofistike reklamlarla kandırılmış olmaları ya da kâr peşinde koşmayı desteklemeleri vb. olmadığını hiç anlamadan yaptım. ancak zor ve kısıtlı ortamlarda bu seçimler çeşitli nedenlerden dolayı anlamlıdır. O zaman aptal olurdum ve bu insan benim hareketimle pek iyi bir ilişki kurmazdı, haklı olarak.
Tamam, bunun yerine KMart'tan tüketenlerin, televizyondaki komedi dizilerini izleyenlerin, Burger King'i daha az savunmadığımız yiyecekleri yiyenlerin veya profesyonel sporlardan hoşlananların manipüle edilmiş moronlar olduğunu söyleyen hareketler yaratıyoruz. Veya hareketlerimiz tavırları, üslubu ve eylemleriyle aynı şeyi ima ediyor ve insanların neden bu hareketlere katılmak için akın etmediğini merak ediyoruz. İnsanlara dünyanın tuzu diyoruz ve sonra onların koşullarını ve seçimlerini anlamak için onların en az New York Times okuduklarımız kadar, hatta muhtemelen daha fazla duyarlı olduklarını görmek için bir saat bile harcayamıyoruz. Bu asimetride sınıfın çok etkisi olduğunu düşünüyorum. Eğer bir şeye düşman olmak zorundalarsa, neden bu kadar çok genç klasik müzikten ziyade country müziğe, entelektüel filmlerden ziyade profesyonel sporlara düşman oluyor? Bu bana ABD'deki Marksist Leninist örgütlerin 1960'larda işçi sınıfının bize önderlik edeceğini söylemelerini, ardından da işçi sınıfının Sovyet sistemine karşı muhalefetinde çılgın ve yanılgı içinde olduğunu söylemelerini hatırlatıyor. İlk kısım büyük ölçüde retorik olmasaydı, insanların belki de çalışan insanların "Sovyet modelinden" korkmak ve nefret etmek için iyi nedenleri olduğu düşünülebilirdi. Ancak ilk kısım büyük ölçüde retorikti. Marksist hareketler işçi sınıfına bağlılık konusunda samimi veya anlayışlı değildi. Benzer şekilde, eğer birçok solcunun günümüzde “halka” olan bağlılığının ilk kısmı retorik olmasaydı, belki daha fazla solcu “halkın” yaşam tercihlerine daha yakından bakar ve onlara saygı duyardı.
Sorunun bir parçası da sistemi eleştirmek ve değiştirmek için kişinin bir dereceye kadar ona yabancılaşması gerektiği gerçeği mi? Ve muhaliflerin çoğu, yabancılaşmış bir durumda var olmak yerine karşı kültürleri başlatmayı ve geliştirmeyi seçiyor. Bir yandan toplumun içinde çalışan insanları kucaklarken, bir yandan da temelde toplumun dışında ve muhalif olarak nasıl kalabiliriz? Yani çıldırmadan.
Eh, sistemi eleştirmek ve değiştirmek için kişinin onu eleştirmesi ve tercih ettiği başka bir şeyin olması gerekir, buna katılıyorum. Ama insanın neden diğer insanlardan boşanması ve onları küçümsemesi gerektiğini anlamıyorum. Örneğin, ben de sizin gibi, toplumdaki tipik kurumlardan tamamen farklı değerlere, normlara ve yapıya sahip bir kurumda çalışarak yıllar geçirdim ve ikimiz de ana akım işyerlerini eleştiriyoruz ve tercih ettiğimiz bir şey var. Ama bu beni etkilemedi ve bahse girerim ki sizi de tipik işlerde çalışan, emek güçlerini satan insanları eleştirmeye yöneltmedi. Bu bizi onlara düşman ya da paternalist yapmaz. Diğer insanların aptal olduğunu, manipüle edildiğini veya satıldığını düşünmüyoruz. Dolayısıyla, farklı bir iş yapma biçiminin, onların çalışma biçiminden daha iyi olduğunu iddia etsek bile, dayanışma ve saygı duyuyoruz ve kendimizi potansiyel müttefikler olarak görüyoruz.
Peki sistemsel olarak garantili bir eleştiri olsa bile tüketim değerleri ve seçimleri, gıda değerleri ve seçimleri ya da eğlence için nelerden hoşlandığımız konusunda neden farklı? Bence kültür, tüketim, eğlence ve hatta iyi bir topluma uygun yiyeceklerle ilgili seçimler var ve bunlarla ilgili şu anda çoğu kişi için anlamlı olan ancak vizyonun konusu olmayan başka seçenekler var. Tamam, bu, çoğu zaman cesaret ve haysiyetle bu kısıtlı seçimleri yapan insanlara saygısızlık etmem, onları aşağılamam veya onlara yabancılaşmış hissetmem gerektiği anlamına mı geliyor? Nedenini anlamıyorum. Sporun ticarileşmesinden, hiyerarşisinden veya cinsiyetçiliğinden hoşlanmıyorsam, sporun birçok insanın hayatında da olumlu bir rol oynadığını hala fark edemiyor muyum? Başka hiçbir yerde bulunması çok zor olan sanat ve heyecan için, aynı zamanda topluluk ve buna katılma fırsatı için sporları izleyebilen biri var mı? Bunu kendim bile yapamaz mıyım? Bir solcunun bir senfoni dinlemesi ya da müzeye gitmesi neden sorun değil de ortalama bir insan Ken Griffey Jr.'ı biz yan gözle bakmadan izleyemiyor? Bu konularda sınıf farklılıklarının ve tutumların güçlü bir şekilde etkili olduğunu düşünüyorum.
1960'lara dönersek: isyan ettik. Yataklarımızı alıp yere koyduk. Saçlarımızı uzattık. Yırtık kot pantolon giydik. Yeni ve farklı müziklerimiz vardı. Neden bunların hepsi mantıklı ve ilerici bir mantığa sahip olan bunları yaptığımızda, aynı seçimleri yapmayan diğer kişilerle aynı anda hem iletişim halinde hem de onlara saygılı olamıyorduk? Neden kendimizle başkaları arasına bariyerler dikmeye devam etmek zorunda kaldık? Seçimlerimizin bazı yönlerinde başkaları da bizim bulunduğumuz yere yaklaşsaydı, bunu destekleyen mantık farklılığımızı korumaktan başka bir şey olmasa bile, biz daha da ileri gitmek zorunda kalırdık. Bu ne hakkında?
İlk önce savaşı destekleyen insanları eleştiririz, sonra tonlarca insan savaşa karşıdır, bu yüzden burjuva kültürüne sahip insanları eleştirmeye devam ederiz ve sonra tonlarca insan kültürel tercihleri yeniden inceler, bu yüzden büyüklerimizi eleştiririz. , ve sonra insanlar kendilerini yürekten gençleştirmeye başlıyorlar, bu yüzden ebeveynleri eleştiriyoruz - ve çok geçmeden hareketin sloganı ebeveynlerinizi öldürün ya da aynı derecede saçma bir şey oluyor ve işe alım gecikiyor. Biraz da olsa abartıyorum. Her neyse, bu eğilimleri besleyen şeyin bir yandan güvensizlik, diğer yandan üstün olma ihtiyacı olduğunu düşünüyorum. Sanırım, insanların ana akım seçeneklere tutunmasının olumlu nedenlerine dair en ufak bir farkındalık gösterirsek, kendimizi teslim edeceğimizden korkuyorduk. Bizim gibi olmayanlara saygı duymak, muhalefetimizi kaybetmemize neden olurdu, bu yüzden bu olasılığı ortadan kaldırmak zorundaydık; bu da bence ana akım insanların çoğu zaman muhaliflere olduğu kadar düşmanca davranmasının, içine çekilme korkusunun da nedeni. Tipik bir işçinin maaşından memnun olduğunu söylediğini dinlediğinizde, dengeli işleri ve eşit gelirleri olan South End Press'te çalışmaktan vazgeçersiniz. Saçma. Veya sanki yazı yapınızı canlandırmaya başlayacaklarmış gibi, sırf mesafenizi korumak için yeni bir adım atmanız gerekecekti.
Her halükarda, keşke benim neslim bu dinamikleri anlamak ve onlar hakkında öğretilebilecek değerli dersleri benzer yollardan geçen yeni insanlara aktarmak için daha fazla çaba gösterseydi.
Alternatif kurumların yaratıldığı ve geliştiği bazı umut verici alanlar nelerdir? Hangi alanlar keşfedilmeyi bekliyor?
Sanırım bu büyük ölçüde "alternatif kurumlar" derken neyi kastettiğinize bağlı. Eğer alternatif kurumlar, tanıdık hedeflere yeni özgür yollarla ulaşmak için yeni prosedürler ve roller kullanan ve eleştirilerimizi ve stratejilerimizi yönlendirecek modeller sağlayan, yarattığımız şeylerse, o zaman muhtemelen ırksal, cinsel, toplumsal cinsiyet ve güç ile sınıfsal konuları da ele almaları gerekir. etrafımızdakileri kopyalamak için alternatifler sunan hiyerarşiler. Elbette SEP'in bu türden çok önemli bir çaba olduğunu düşünüyorum. Son zamanlarda Arbeiter Ring Press ve parçası olduğu tüm Winnipeg Mondragon tesisi bir başka örnek. Yiyecek ve diğer bazı kooperatifler örnektir. Evlilik, yaşam düzenlemeleri ve ebeveynlik denendi. Bu çabaların her alanda daha fazlasına ihtiyacımız olduğunu düşünüyorum. Ve bence seçimlerimizin nedenleri konusunda çok daha bilinçli ve halka açık olmalıyız. Ve tabii ki ekonomik kurumlarla ilgili çok özel bir gündemim var ve bunlar benim çalışmalarımın ve faaliyetlerimin çoğunun odak noktası.
O gündemi biraz anlatır mısınız?
Ortak yazarım Robin Hahnel ile birlikte katılımcı ekonomi dediğimiz ekonomik vizyon üzerinde çalışmak için çok zaman harcadım. Diğer başarısızlıkların yanı sıra adalete ve özyönetime aykırı olduğu gerekçesiyle piyasaları ve aslında yöneticileri ve planlamacıları yükselten ekonomiler olan sosyal demokrasiyi ve "piyasa sosyalizmi" ve "merkezi planlı sosyalizm" adı verilen "eski modelleri" reddeder. ve entelektüel işçiler daha genel olarak yönetici statüsüne geçiyor. Güç veya mülkiyete veya hatta (diğer birçok ilerici tarafından tercih edilen) toplumsal ürüne katkıya değil, çabaya ve fedakarlığa göre ücretlendirmeyi vurgular. Ekonomik aktörlerin sadece gelire değil, aynı zamanda adil koşullara da sahip olması gerektiğini savunuyor. Ve ekonomik yaşamın, insanları, üstlendikleri roller nedeniyle daha fazla güç sahibi olanlar (ve ekonomiyi yönetenler) ve üstlendikleri roller nedeniyle daha az güç sahibi olanlar (ve çok az söz hakkı olan veya hiç söz hakkı olmayan diğer insanların emirlerini takip edenler) olarak ayırmaması gerektiğini öne sürüyor. kendilerine ait). Kendilerine özgü sorumluluk ve görevlerin karışımından oluşan, ancak ortalama olarak yaşam kalitesi ve güçlendirme etkileri bakımından ekonomideki diğerlerinin sahip olduğu işlere sahip olan insanlara öncelik tanır. Uzun bir mirasa sahip bir fikir olan konsey demokrasisini ve aynı zamanda piyasalar veya merkezi planlama veya ikisinin herhangi bir birleşimi yerine katılımcı planlama dediğimiz şeyi tercih ediyor.
Ancak şunu da eklemeliyim ki, özel eğitimim nedeniyle ekonomiyi vurgularken, ekonominin tek başına önemli olduğunu bir an bile ima etmek niyetinde değilim. Çok yönlü bir vizyona ihtiyacımız var.
Solla aynı safta yer almayan insanlarla hangi yollarla ortak zemin bulabiliriz? (Yoksa bu bir öncelik mi olmalı?)
Sosyal yardım eksikliğimizin çözümü, en azından kısmen, çok daha geniş kitlelere ulaşabilen gelişen medyamızı içermelidir. İsterseniz kitle iletişim araçlarını bırakın. Ve insanların algılarına sızması gerekiyor ve bunu izole edilmiş, inanılmaz derecede tuhaf ve hoş karşılanmayan bir müdahale olarak değil, ciddiye alınmasını sağlayacak kadar uygun, anlaşılır ve yararlı olan yeterince görünür sol iletişimle bir araya getirerek yapmalıdır. Bu benim çok önemsediğim ve üzerinde çalışmaya çalıştığım bir konu.
Ancak insanları çekmek ve elde tutmak için projelerimizi, hareketlerimizi ve organizasyonlarımızı da sormamız gerekiyor; dilimiz ve kişisel tarzımız yeni insanlara uyum sağlıyor mu, onları hoş karşılıyor mu, onlara saygı duyuyor mu, onları rahatlatıyor mu, yerine getiriyor mu - yoksa şok mu ediyor? onları aşağılamak, bize gelmelerini ya da bizimle birlikte kalmalarını kelimenin tam anlamıyla engellemek mi?
Ancak çoğu zaman sosyal değişim yaratmak sıkıcı ve zor olmuyor mu? Nasıl rahatlatıcı hale getirilebilir? Bu vizyonun bir kısmından vazgeçmek anlamına gelmez mi?
Aktivistler olarak yaptığımız pek çok şeyin elbette sıkıcı olacağı kesin. Ve pek çok şey zor olacak. Ve her zaman başarılı olamayacağız. Ancak bu, kendimizi sıkıntıyı, acıyı ve hayal kırıklığını en aza indirecek ve kaş çatmak yerine destekleyici olacak şekilde organize edemeyeceğimiz anlamına gelmez. Bazen insanlar, kendisinin ve yakın çevresindeki herkesin acısını en üst düzeye çıkarmadıkça, birinin solcu olmadığını, gerçek anlamda ahlaklı olmadığını düşünüyormuş gibi geliyor. Ne yaptığımıza, nasıl ilişki kurduğumuza bakmanın ve bunu daha az tatmin edici olmak yerine daha fazla ve karşılıklı olarak daha az destekleyici olmak yerine daha fazla hale getirmemizde yanlış bir şey yok.
Son 30 yıla bakıyorum ve insani ve eşitlikçi özlemlerin derin bir kaynağının, insanları kendi hayatlarından sürekli olarak baskıya karşı öfkeye ve ileriye yönelik yeni bir yol arzusuna doğru ittiğini görüyorum. Ancak aynı zamanda kaynak sınırlamaları nedeniyle bu insanları bulup onlarla iletişim kurmakla kalmayıp, bunu yaptığında da karakter sınırlamaları nedeniyle çoğu zaman aslında onları uzaklaştıran bir sol da görüyorum. Bu konuda bir şeyler yapmalıyız.
