Dünya ekonomisi söz konusu olduğunda, "gördüğünüz" genellikle elde ettiğiniz şey değildir; özellikle konu cinsiyet olduğunda. Kapitalizm, kadınların görünmez kılındığı ve emeğin çoğunluğunun omuzlandığı bir dünyayı körükledi. Tüm çalışma saatlerinin üçte ikisinden sorumlular, dünyadaki gıdanın yüzde 50 ila 90'ını ve dünyadaki çocukların yüzde 100'ünü üretiyorlar. Ancak tüm bunlara rağmen dünya gelirinin yalnızca yüzde 10'unu alıyorlar ve dünya mülkünün yüzde 1'inden azına sahipler. Sonuç olarak kadınlar dünyadaki yoksulların yüzde 70'ini oluşturuyor.
Üstelik cinsiyete dayalı şiddet, kadın sağlığı için trafik kazaları ve sıtmanın toplamından daha büyük bir tehdit oluşturuyor. Çoğu zaman kadınlar “görüldüğünde”, kâr elde etmek amacıyla manipüle edilecek basit bedenler olarak görülüyorlar. Gerçek anlamda, insanlar olarak kadınlar görünmezdir.
Eski BM Genel Sekreteri'nin Afrika'daki HIV/AIDS Özel Temsilcisi Stephen Lewis, 2006 tarihli kitabında şunları yazmıştı: Zamana Karşı YarışDünya Bankası, BM ve diğer uluslararası kuruluşların, sürdürülebilirlik ve diğer ekonomik hedeflere ulaşmak için toplumsal cinsiyet eşitsizliğine karşı daha büyük ve daha etkili eylemlere ihtiyaç duyulduğunu defalarca vurguladıklarını, ancak bu tür eylemlerin aksine çalışmaya devam ettiklerini belirtti. Lewis şöyle yazdı: "Kadın hakları vaadinden daha büyük bir uluslararası ikiyüzlülük amblemi yoktur."
Yakın zamanda Cinsiyet Eylemi program koordinatörü Elizabeth Arend, Dünya Bankası'nın "retoriği ile gerçekliği" arasındaki "endişe verici uçurumu" belgeledi. Araziye, krediye, teknik girdilere, eğitime, karar alma gücüne eşit olmayan erişim ve çocuk bakımı ve diğer ev içi taahhütlere ilişkin ekstra talepler gibi konuları göz ardı etmenin yanı sıra, “bankanın kırsal tarıma verdiği desteğin azalması, yoksul kadınlara orantısız bir şekilde zarar veriyor; çoğunluğu küçük ölçekli çiftçilerden oluşuyor ve gıdanın yetiştirilmesinde, işlenmesinde ve hazırlanmasında kritik bir rol oynuyor.”
Toplumsal cinsiyet eşitsizliği Küresel Kuzey ve Güney'de farklı şekillerde ifade edilip hissedilse de bu olgu bölgeye, ırka ve sınıfa göre değişse de kapsam olarak evrenseldir.
Hakim medya bu eşitsizliğe bir takım “çözümler” sunuyor ve bunların hepsi kadınların yollarını değiştirmesini vurguluyor. İçinde yazma New York Times, romancı Stephen Marche, ev işlerinin ağırlıklı olarak kadınların görev alanında kaldığını belirterek, değişimin yükünü kadınların omuzlarına yüklüyor; bunu yapmayın: “Ev işlerinde cinsiyet ayrımının çözümü genel olarak bu kadar basit: zahmet etmeyin. Merdivenleri dağınık bırakın. Bahçe kapısını tamir etmeyin. Soyulan tavanı yeniden boyamayı unutmayın. Asla yatağı yapmayın.
Jonathan Chait'e göre, yazıyor New York dergisine göre ev işlerinde eşitsizliğin devam etmesinin altında yatan sebep basittir. Temizlik kadınları mutlu ediyor çünkü temizliği seviyorlar: “Muhtemelen aradaki uçurumun büyük bir kısmını açıklayan bir olasılık: Kadınların genel olarak temizlik standartları erkeklerden daha yüksek. Evlerinin daha düzenli olmasını önemseyen insanlar, onları temizlemeye daha fazla zaman harcıyor çünkü bu onları mutlu ediyor."
Şimdiye kadar, ekonomik cinsiyet eşitsizliklerini belgelemeye ve analiz etmeye yönelik ana akım girişimler yalnızca kadınları suçlamakla kalmıyor, aynı zamanda kadınlara eşitsizlikleri kalıcı olarak çerçeveleyen "temel" özellikleri atfetme eğiliminde oluyor.
Kapitalizm ve “Beyin Kimyası”
Tarih boyunca çeşitli cinsiyet eşitsizlikleri mevcut olmasına rağmen, cinsiyete dayalı baskıya yönelik yeni bir ideolojinin inşası, bilimsel devrime ve erkekleri kadınların üstüne, cennete daha yakın, daha akılcı ve tahakküm kurma arzusuna yerleştirmeye çalışan kapitalist toplumsal ilişkilerin doğuşuna kadar uzanıyor. ve sadece kadınları değil, Dünya'yı da kontrol ediyorlar.
Bilimsel dünya görüşünün en etkili ilk filozoflarından biri olan Francis Bacon, (kadın olarak cinsiyetlendirilen) Dünya'nın "sırlarının" nasıl olması gerektiğini açıklamak için sürekli olarak adliyenin dilini ve büyücülükle suçlananlardan zorla bilgi alınmasını uyguladı. ondan koparılmak. Bacon, son derece cinselleştirilmiş bir dille, bilimsel çaba hakkındaki düşüncelerini kitabının önsözünde açıklıyor. Yeni Organon: “Fakat dikkati ve kaygısı yalnızca keşfedilenlerle yetinmek ve ondan yararlanmak değil, aynı zamanda daha da derinlere inmek olan kişi; ve bir rakibi tartışmada yenmek değil, doğayı eylemle fethetmek; ve şeyler hakkında hoş, makul fikirlere değil, kesin, kanıtlanabilir bilgiye sahip olmak; bilimlerin gerçek evlatları olan bu tür adamlar (isterlerse) bana katılsınlar ki, biz de sayısız başkasının geçtiği doğanın ön odalarından geçebilelim ve sonunda iç odalara erişimi açabilelim.
Kullanım amaçlı kırsal üretimin yerini değişim amaçlı kentsel meta üretimi alırken, erkekler mülksüz işçilere dönüştürüldü; Dünya, sömürülmeye hazır, cansız bir makine olarak yeniden tasavvur edildi ve kadınlar sistematik ve zorla üretimden evdeki karşılıksız -ve dolayısıyla değersiz- yeniden üretim faaliyetlerine sürüldü.
Günümüze hızla dönersek, yeni bir bilimsel "çalışma", erkeklerin ve kadınların dünyayla farklı etkileşim biçimlerinin "beyin kimyasındaki" cinsiyete dayalı farklılıklar meselesi olduğunu ortaya koyuyor. Araştırmanın detaylarına girmeden önce bu araştırmanın neden yapıldığını merak etmek gerekiyor. Gerçeği sözde nesnel olarak arayan bilim adamlarını, 1,000 erkek üzerinde yakın zamanda yapılan bir beyin çalışmasının bulgularını bildiren bir makalede belirtildiği gibi, "erkek ve kadın beyinlerinin bağlantılarında keskin farklılıklar bulunduğunu" kanıtlamaya çalışırken bu kadar büyüleyen şey nedir? ve kadınlar, Pensilvanya Üniversitesi'ndeki bir araştırma ekibi tarafından.
Araştırmacı Ragini Vermi, ekibin sonuçlarının cinsiyet stereotiplerini nasıl "şaşırtıcı bir şekilde" doğruladığını yorumladı: "İşlevsel çalışmalara bakarsanız, beynin sol tarafı daha çok mantıksal düşünme için, beynin sağ tarafı ise daha sezgisel düşünme için. Yani eğer bunların ikisini de yapmayı içeren bir görev varsa, kadınların bunları daha iyi yapmak için doğuştan programlı olduğu anlaşılıyor…. Kadınlar sezgisel düşünmede daha iyidir. Kadınlar bir şeyleri hatırlamada daha iyidir. Konuştuğunuzda kadınlar duygusal olarak daha fazla işin içine giriyor, daha çok dinliyorlar.” Tersine, eğer Vermi "bir şefe ya da kuaföre gitmek isterse, bunlar çoğunlukla erkektir."
Dahası, çalışma, cinsiyet çeşitlerinin ve transgender ve cinsiyete uymayan kişilerin sözde "beyin kimyası" karışımına nasıl uyum sağlayabileceğinin -ciddi bir şekilde ele alınmasını- kabul edilmesine dahi izin vermiyordu.
Erkek şeflerin ve kuaförlerin çokluğunun açıklaması olarak beyin bağlantılarındaki sözde aşırı farklılıklar yeterince mantıksız değilse de Vermi, erkeklerin daha iyi kayak yapma yeteneğini de erkek beyninin beyincikteki ekstra bağlantılarına indirgedi. Bütün bunlar, bu kadar etkili olmasaydı, budalaca bir saçmalık olarak kolayca bir kenara atılırdı ve kapitalizmin karlılığını ve egemen toplumsal düzeni sürdürmek için kadınları ikinci sınıf vatandaş olarak tutmaya yönelik çok daha büyük çabanın bir parçasıydı.
Benzer şekilde, yakın zamanda UCLA'da yapılan bir araştırma, başka bir makul açıklama yerine, kadınların gündelik sekse erkeklerden daha az ilgi duyduğunu göstermeyi önerdi; bunun yerine, tek gecelik ilişkiler yaşayan kadınları toplumun maruz bıraktığı sosyal damgalama ve olumsuz kültürel değerler.
Bulmak istediğiniz şeyi bulma ve neden-sonucun tersine çevrilmesiyle ilgili klasik bir örnek olarak, Pensilvanya Üniversitesi araştırmasında bilim insanları, erkeklerin kadınlardan neden farklı davrandığını açıklamak için erkek ve kadın beyinlerinde bir şekilde kaçınılmaz olarak buldukları farklılıkları kullandılar. toplumdaki farklı muamele ve davranışları, farklı beyin yapılarına yol açmış olabilir.
Oldukça prestijli dergilerde yayınlanan çalışma Ulusal Bilimler Akademisi Tutanakları, "sağlıklı" beyinler üzerinde yapılan en büyük çalışmalardan biriydi. Ancak bilinçli varoluşlarının ilk anından itibaren sömürücü ve baskıcı bir sisteme maruz kalan, her nanosaniyelik duyusal girdinin, cinsiyetçi ideolojiyi sürekli olarak doğrulayan, tehlikeye atılmış toplumsal kaynaklar aracılığıyla ayrıştırılan gelen veriler tarafından çarpıtıldığı bir durumda, meşru bir şekilde "sağlıklı" beyinlerden söz edilebilir mi? ?
Becerileri ve kişilikleri önceden belirlenmiş çok farklı "sol beyinli" ve "sağ beyinli" insanların olduğu önermesinin doğası bile aşırı derecede abartılmadığı sürece bilimsel olarak şüphelidir. Yanlış öncüllere dayanarak başka bir ayrım yapılıyor: cinsiyetin de dahil olduğu, erkek ve kadın olmak üzere iki değişmez kategorinin olduğu. Cinsiyetin olduğu gibi görülmesi gerekiyor: kalıcı, genetik olarak önceden belirlenmiş ikili karşıtlık yerine esnek bir süreklilik. Simone de Beauvoir'ın belirttiği gibi İkinci Seks, “Kadın doğmaz; o yapıldı.
Araştırmayı yürüten hiçbir bilim insanı, 13 yaşından önce "erkek" ve "kadın" beyinlerinin neden çok az beyin bağlantısı farklılığı gösterdiğini, ancak bunların yaşla birlikte büyüdüğünü merak etmedi mi? Diğer birçok çalışmanın gösterdiği gibi ve Cecilia Fine'ın mükemmel kitabında özetlediği gibi Cinsiyet Yanılsaması—Tüm bu abartılı iddialara rağmen, cinsiyete atfedilen biliş ve ilgilerdeki farklılıkların sürekli olarak önemsiz olduğu ortaya çıkıyor.
Oxford Üniversitesi'nden Profesör Dorothy Bishop, son araştırma hakkında yorum yaparken, yazarların "sanki tipik bir erkek ve tipik bir kadın beyni varmış gibi davrandıklarını, hatta bir şema bile sunduklarını, ancak büyük çeşitlilik olduğu gerçeğini görmezden geldiklerini" belirtti. Beyin yapısı açısından cinsiyetler arasında. Bir erkek beyni ve bir kadın beyni olduğunu söyleyemezsiniz." Londra Psikiyatri Enstitüsü'nden Marco Catani, sonuçların "tamamen spekülatif" olduğunu belirledi.
Antik mağara resimleri yakın zamana kadar bilinmeyen sanatçıların cinsiyeti açısından incelenmiyordu. Cevabın bu kadar açık olduğu varsayıldığında neden bir şey arayasınız ki? Ancak popüler varsayımın aksine, ilk insanların kültürel normlarına ilişkin geleneksel inanışı tersine çeviren ve dolayısıyla cinsiyet ilişkileriyle ilgili fikirlerimizi sorgulayan bulgularda, mağara duvarlarındaki el izlerinin yüzde 70'i kadınlara aitti. (Açıkçası bunlar toplumsal cinsiyet sürekliliğinin gerçekliğine izin vermiyor, ancak geleneksel cinsiyet egemenliği kavramlarıyla çelişiyorlar.)
Russell Brand, İklim ve Kadın Düşmanlığı
İlgili bir tartışmada, İngiliz komedyen Russell Brand'in, BBC'nin uzun süredir hizmet veren solisti Jeremy Paxman'ın "Newsnight" programında, sözde korkunç röportaj yeteneklerini metodik bir şekilde yok etmesi, kısa sürede internette sansasyon yarattı. Brand, kapitalizmi devirmek ve değiştirmek için ekososyalist bir devrimin gerekliliğini savunurken, Brand, Paxman'ın başlangıçtaki iddialı tavrını hızla tuhaf bir tavır haline getirdi ve açık sözlü sorgulaması, zorba bir sahtekarlığa dönüştü.
Röportaj boyunca Paxman'ın tedirginliği giderek arttı ve gözle görülür bir şekilde arttı. Gerçek hayatta sessiz sinema oyununun ne anlama geldiğini, herhangi bir ana akım partiye oy vermenin demokrasi açısından o anlama geldiğini, iklim değişikliğinin aslında kapitalizmin izin verdiği yöntemlerle çözülemeyeceğini ve yalnızca devrimci bir partiye oy vermenin demokrasi açısından o anlama geldiğini savunan biriyle ne yapması gerektiğinden emin değildi. Bu iki şeyin farkına varabilen hareketin yakın gelecekte sosyal ve ekolojik çöküşü önleme şansı var.
Böyle bir müesses nizam figürünün kamuoyu tarafından başarılı bir şekilde devirilmesi ve iklim değişikliğine yönelik devrimci çözümlerin kitlesel bir izleyici kitlesinin önüne getirilmesi gerçeği, onun kapsamlı isyan önerilerini uygulamaya koymak için aktif olarak bir hareket inşa etmeye çalışan radikaller arasında önemli bir kargaşaya neden oldu.
Bir yandan, ekososyalist politikaların ve devrim ihtiyacının, popüler, uluslararası bir ünlü aracılığıyla kitlesel bir izleyici kitlesine ulaşması oldukça tanıtım niteliğindedir. Tüm dünyada giderek artan sayıda insanın yapmaya başladığı gibi, Brand da ekolojik, ekonomik ve demokratik krizleri üniter, temel bir nedene sahip tek bir anlatıda birleştirdi: kapitalizm.
Öte yandan, birçok kişinin vurguladığı gibi, Brand'in kadın düşmanı yorumlar konusunda son derece sorunlu bir geçmişi var ve kariyerini kısmen kadınların cinsel nesneleştirilmesi ve aşağılanması üzerine inşa etti.
Brand, bu çelişkileri daha da artırmak için, kapitalizme saldıran ve devrimin gerekliliğini ortaya koyan bir makalesinde, saygın sol İngiliz yayınında konuk editörlüğe başladı. New Statesman 24 Ekim sayısında şu cümleyle yer aldı: “Benden derginin bir sayısını düzenlemem istendiğinde New Statesman Evet dedim çünkü bana soran güzel bir kadındı.”
Gezegenin geleceğini önemsediğini ve "herkesi kapsadığını" öne süren bir makalenin açılış cümlesinde hem kadınları hem de iklim değişikliği konusunu bu kadar zahmetsizce küçümseyebilen biri, Brand'in sahip olmaya değer bir sözcü olup olmadığı konusunda daha fazla tartışmayı gündeme getirdi. Brand, o zamandan bu yana cinsiyetçiliğine yönelik eleştirilere, "belirlenmemiş bir kültürel akşamdan kalmalık" yaşadığını ve "cinsiyetçi olmak istemediğini" öne sürerek yanıt verdi.
Tabii ki, iklim değişikliğine ilişkin tartışmasında, iklim değişikliğinin halihazırda sistematik olarak dezavantajlı ve orantısız biçimde yoksul hayatlar yaşayan dünya nüfusunun yüzde 50'si için cinsiyete dayalı eşitsizlik sorunlarını daha da artırdığını belirtmeyi ihmal etti.
Brand'in cinsiyet konusundaki göze çarpan kör noktası sol kesimde de yaygın. Çevrecilerin ve ekolojik iktisatçıların ortak taleplerinden biri, şirketlerin büyük oranda kar elde ettikleri ancak ödemedikleri, hesaba katılmamış kirlilik maliyetlerini içselleştirmeleridir. Bu açıdan bakıldığında bunun haklı bir talep olduğu açıktır. Ancak, kapitalizm içinde hesaba katılmayan çok daha büyük maliyetler var ve bunlar hakkında çok daha az konuşuluyor ve büyük ölçüde görünmez kalıyor. 2.2 yılında değerlendirilen 2010 trilyon dolarlık kurumsal kirlilik maliyeti, BM'nin 11 yılında "kadınların görünmez katkısı" ile yaratıldığını hesapladığı 1995 trilyon dolarlık dışsallaştırılmış ve hesaba katılmamış zenginliğin çok küçük bir kısmıdır. O dönemde dışsallaştırılmış maliyetlerin toplam 16 trilyon dolarlık rakamı, küresel ekonominin yüzde 70'ini temsil ediyordu.
BM'nin 1995'te belirttiği gibi: “Ücretsiz veya piyasa dışı çalışmanın genel sorunu uzun süredir dikkat çekiyor. Bu yüzyılın başında, refah ekonomisinin öncüsü Arthur Cecil Pigou, bekar bir kişinin hizmetçisi olarak çalıştırdığı bir kadının onunla evlenmesi durumunda, daha önce ücretli yaptığı işin artık ücretsiz olarak yapılması nedeniyle milli gelirin düşeceğini yazmıştı. Ancak ücretsiz çalışma, ev işlerinin çok ötesine geçiyor ve bunun ihmal edilmesi, milli gelir muhasebesinde büyük bir boşluk bırakıyor.”
Daha uzun saatler çalışmanın dışında - ev ve toplum işlerine kapitalizm tarafından değer verilmediği için - erkeklerin toplam çalışma süresinin üçte ikisi mali olarak karşılanıyor (bu da kadınların evde kalmasıyla "ortak üretim" sayesinde mümkün oluyor), kadınlar için ise bu rakam şu şekilde: yalnızca üçte biri.
BM'nin 1995 Kalkınma Raporu şunu kabul etmiştir: "Bu faaliyetin, mübadele değeriyle ölçülemeyen, kendine özgü bir kullanım değeri veya insani değeri vardır. İnsani gelişmenin temelinde insan yeteneklerinin geliştirilerek insan tercihlerinin genişletilmesi yatmaktadır. Gelir, yeteneklerin geliştirilmesini sağlamanın araçlarından biri haline gelir, ancak kendi başına bir amaç değildir. Sağlığın peşinde koşmak, bilgi edinmek, sosyal ilişkileri geliştirmeye ayrılan zaman, akraba ve arkadaşlarla birlikte geçirilen saatler; bunların hepsi değerli faaliyetlerdir, ancak bunların hiçbir bedeli yoktur.”
Columbia Business School'da yapılan bir çalışmanın belgelediği gibi, kadınlar işteyken bile, iş arkadaşları ve patronları için karşılıksız ekstra "iyilikler" yapmaları beklenmesi çok daha muhtemeldir; bu, bir erkek tarafından yapılsaydı, bu bir "iyilik" olarak görülecekti. “iş” tabirine yakışır. Bu durum Heidi Moore'un şu yorumu yapmasına neden oldu: "Bir kadın hangi meslekte çalışırsa çalışsın aslında hizmet mesleğindedir."
Bu nedenle, sermayenin finansal olarak çevresel zararı karşılama ve kârlı kalma konusunda önemli bir sorunu olsa da, sosyalleşmek ve kadının toplumdaki rolüne finansal olarak değer vermek tamamen imkansız olacaktır. Çevrecilerin bu derin çelişkiyi fark etmeleri ve kapitalizm için cinsiyet eşitsizliğinin içsel bir özellik ve temel ekonomik gereklilik olduğunu anlamaları gerekiyor.
BM'nin cinsiyet, ekonomik kalkınma ve sürdürülebilirlik hakkındaki 2012 raporu, sürdürülebilirlik hedeflerine ulaşmak için çok daha fazla cinsiyet eşitliği ihtiyacının gerekliliğini kabul ederken, 17 yıl önceki raporu bunun ancak mali hakların “kökten değişmesi ve Hukuk sistemi buna göre elden geçirilecektir.
Mülkiyet ve miras hakları, teminata dayalı krediye erişim, Sosyal Güvenlik yardımlarına doğrudan hak kazanma, çocuk bakımı için vergi teşvikleri ve boşanma anlaşmalarının şartları değişecek.”
Yani bambaşka bir sistemden bahsediyor olurduk. Kapitalizm, parasallaştırılmayan, daha insani ve ilişkisel zenginlik kaynaklarını ölçemez veya bunlara değer veremez. Bunu, yalnızca kirliliğin maliyetlerini değil, aynı zamanda ağırlıklı olarak kadınların gerçekleştirdiği görevleri de içeren tüm maliyetleri içselleştirerek sistematik olarak yapmaya çalışsaydı, kapitalizm kârlı olmaya yaklaşamazdı ve dolayısıyla sürdürülemez bir sistem olurdu.
Artık kapitalizmin devamı için kadınların baskı altına alınmasının, itaatkâr, görünmez konumunun neden bu kadar gerekli olduğu ve neden kapitalizmin devamı için mücadele ettiğimiz yanıtını verebiliriz.
Ekolojik açıdan daha sürdürülebilir bir toplum aynı zamanda bu köklü adaletsizliklere de meydan okumalıdır. Toplumsal cinsiyet eşitsizliğinin yoğunluğunun ve bunun kapitalizmle ilişkisinin kabul edilmesi, gerçekten sürdürülebilir ve toplumsal açıdan adil bir dünyada yaşamak istiyorsak, her ikisiyle de mücadele etmenin önemini ve merkeziliğini artırıyor.
Örneğin çocukların yetiştirilmesine parasal değer atfedilmesi fikriyle bağlantılı bariz etik zorlukların bulunmasına rağmen, kâr amacı gütmeyen bir toplumda bunu yapmanın başka yolları da vardır. İkinci dalga feminizm içindeki bazı kavramların neoliberal ideologlar tarafından nasıl benimsendiğine ve hatta bazı feministler tarafından nasıl benimsendiğine dair bir eleştiride Nancy Fraser, içimizdeki özgürleştirici mesajı yeniden canlandırmak için taleplerimizi yeniden formüle etmenin bazı yollarını öneriyor: “Öncelikle, şunları yapabiliriz: Ücretli işi merkezden uzaklaştıran ve bakım işi de dahil olmak üzere (fakat bununla sınırlı değil) ücretsiz faaliyetlere değer veren bir yaşam biçimi için harekete geçerek aile ücretine yönelik eleştirimiz ile esnek kapitalizm arasındaki sahte bağı kırın. İkincisi, erkekçi kültürel değerlere dayanan bir statü düzenini dönüştürme mücadelesini ekonomik adalet mücadelesiyle bütünleştirerek ekonomizm eleştirimizden kimlik siyasetine geçişi sekteye uğratabiliriz. Son olarak, adalet adına sermayeyi kısıtlamak için gereken kamu güçlerini güçlendirmenin bir aracı olarak katılımcı demokrasinin maskesini geri alarak bürokrasi eleştirimizle serbest piyasa köktenciliği arasındaki sahte bağı koparabiliriz.”
Çoğunlukla kadınlar tarafından gerçekleştirilen özelleştirilmiş, değer verilmeyen ve görünmez işler (çocuk yetiştirmek, diğer insanlara bakmak ve daha pek çok şey) değer görecek ve toplumsallaştırılacaktır. Bazen insan bilincinin eli kapitalist ideolojinin eline öyle rahat geçiyormuş gibi görünebilir ki; içerik olarak görünüyoruz. Ne yazık ki kapitalist sınıf için ve bizi ikna etmek için elinden geleni yapmasına rağmen, görünüş aldatıcıdır.
Marx'ın işaret ettiği gibi sıradan insanların yaşanmış gerçekliği, sürekli olarak zihinsel hapishanemizin iç sınırlarıyla ve fiziksel yaşamlarımızın sınırlarıyla çatışıyor. Eğer böyle olmasaydı, mutlak diktatörlüklerin mutlak propagandası insanlık tarihinin sonu olur, özgürlük ve eşitlik hedefini imkansız hale getirirdi. Ancak durum böyledir ve bu, hem toplumsal cinsiyet adaleti hem de ekolojik dönüşüm için sürdürülen mücadele göz önüne alındığında, özgürleştirici hedeflerin gerçekten ulaşılabilir olduğu anlamına gelir.
Z
Chris Williams bir çevre aktivisti ve yazarıdır. Ekoloji ve Sosyalizm: Kapitalist Ekolojik Krize Çözümler. Packer Collegiate Enstitüsü'nde bilim bölümünün başkanı ve Pace Üniversitesi'nde kimya ve fizik bilimleri alanında yardımcı profesördür. Ayrıca Fukushima'dan haber yapıyordu ve Marfa, Teksas'ta Lannan'da misafir yazar olarak çalışıyordu. Bu makale ©Truthout.org'un izniyle yeniden basılmıştır.