นี่เป็นข้อความที่ตัดตอนมา — สองบทสุดท้าย — จาก ความขัดแย้งสิบเจ็ดประการและการสิ้นสุดของระบบทุนนิยม โดย David Harvey ออกจาก Profile Books แล้ว David Harvey ศาสตราจารย์พิเศษด้านมานุษยวิทยาและภูมิศาสตร์ที่ Graduate Center ของ City University of New York และผู้ได้รับทุน Guggenheim Fellowship เขาได้ประพันธ์หนังสือเช่น สภาพหลังสมัยใหม่ (1989) ประวัติโดยย่อของลัทธิเสรีนิยมใหม่ (2005) และ สหายกับทุนของมาร์กซ์ (2010) สัมภาษณ์ กับ Harvey ปรากฏบนเว็บไซต์ของเราในปี 2012
อนาคตที่มีความสุขแต่ถูกโต้แย้ง: คำมั่นสัญญาแห่งมนุษยนิยมที่ปฏิวัติวงการ
ตั้งแต่สมัยโบราณมีมนุษย์ที่เชื่อว่าพวกเขาสามารถสร้างโลกที่ดีกว่าสำหรับตนเองทั้งเป็นรายบุคคลหรือโดยรวมมากกว่าโลกที่พวกเขาสืบทอดมา หลายคนยังเชื่อว่าในระหว่างการทำเช่นนั้น อาจเป็นไปได้ที่จะสร้างตัวเองใหม่ให้แตกต่างออกไปหากไม่ใช่คนที่ดีกว่า ฉันนับตัวเองเป็นหนึ่งในผู้ที่เชื่อในข้อเสนอทั้งสองนี้ ใน เมืองกบฏตัวอย่างเช่น ผมแย้งว่า 'คำถามว่าเราต้องการเมืองแบบไหน ไม่สามารถแยกออกจากคำถามว่าเราอยากจะเป็นคนแบบไหน ความสัมพันธ์ทางสังคมแบบไหนที่เราแสวงหา ความสัมพันธ์กับธรรมชาติที่เราทะนุถนอม สไตล์ไหน ของชีวิตที่เราปรารถนา คุณค่าทางสุนทรีย์ที่เรายึดถือ" ฉันเขียนว่าสิทธิในเมืองนั้น 'เป็นมากกว่าสิทธิของบุคคลหรือกลุ่มในการเข้าถึงทรัพยากรที่เมืองมีอยู่: มันเป็นสิทธิที่จะเปลี่ยนแปลงและสร้างเมืองขึ้นมาใหม่มากขึ้นตามความปรารถนาของใจเรา ... เสรีภาพในการ การสร้างและสร้างตัวเราเองและเมืองของเราใหม่คือ … หนึ่งในสิ่งล้ำค่าที่สุดแต่ถูกละเลยมากที่สุดในเรื่องสิทธิมนุษยชนของเรา”[1] บางทีด้วยเหตุผลตามสัญชาตญาณนี้ เมืองนี้จึงเป็นจุดสนใจตลอดประวัติศาสตร์ของการหลั่งไหลของความปรารถนาในอุดมคติอันยิ่งใหญ่เพื่ออนาคตที่มีความสุขมากขึ้นและช่วงเวลาที่แปลกแยกน้อยลง
ความเชื่อที่ว่าเราสามารถเปลี่ยนแปลงทั้งโลกที่เราอาศัยอยู่และตัวเราเองให้ดีขึ้นได้ผ่านความคิดและการกระทำอย่างมีสติ กำหนดประเพณีมนุษยนิยม ประเพณีแบบฆราวาสนี้ซ้อนทับและมักได้รับแรงบันดาลใจจากคำสอนทางศาสนาเกี่ยวกับศักดิ์ศรี ความอดทน ความเห็นอกเห็นใจ ความรัก และการเคารพผู้อื่น มนุษยนิยมทั้งทางศาสนาและฆราวาสเป็นมุมมองของโลกที่วัดความสำเร็จในแง่ของการปลดปล่อยศักยภาพ ความสามารถ และอำนาจของมนุษย์ สอดคล้องกับวิสัยทัศน์ของอริสโตเติลที่ว่าด้วยความเจริญรุ่งเรืองของปัจเจกบุคคลอย่างไม่มีข้อจำกัด และการสร้าง 'ชีวิตที่ดี' หรือในฐานะมนุษย์ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาร่วมสมัยคนหนึ่ง ปีเตอร์ บัฟเฟตต์ ให้คำนิยามไว้ว่าเป็นโลกที่รับประกันว่าแต่ละบุคคลจะ "มีความเจริญรุ่งเรืองในธรรมชาติของตนเอง หรือโอกาสในการมีชีวิตที่สนุกสนานและเติมเต็ม"[2]
ประเพณีแห่งความคิดและการกระทำนี้มีขึ้นและเสื่อมลงเป็นครั้งคราวและจากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่ง แต่ดูเหมือนจะไม่ตาย แน่นอนว่ามันต้องแข่งขันกับหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ที่มอบหมายชะตากรรมและโชคลาภของเราให้กับเหล่าเทพเจ้า ผู้สร้างและเทพผู้เฉพาะเจาะจง พลังที่มืดบอดแห่งธรรมชาติ กฎวิวัฒนาการทางสังคมที่บังคับใช้ผ่านมรดกทางพันธุกรรมและการกลายพันธุ์ โดย กฎเหล็กของเศรษฐศาสตร์ที่กำหนดแนวทางวิวัฒนาการทางเทคโนโลยี หรือวิทยาโทรคมนาคมที่ซ่อนอยู่ซึ่งกำหนดโดยจิตวิญญาณของโลก มนุษยนิยมยังมีความเกินเหตุและด้านมืดของมันด้วย ลักษณะนิสัยค่อนข้างเสรีของมนุษยนิยมในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาทำให้อีราสมุส หนึ่งในตัวแทนชั้นนำของยุคนี้ กังวลว่าประเพณียิว-คริสเตียนกำลังถูกแลกเปลี่ยนกับประเพณีของ Epicurus บางครั้งลัทธิมนุษยนิยมได้ล่วงลับไปอยู่ในมุมมองของโพรมีเธนและมานุษยวิทยาเกี่ยวกับความสามารถและพลังของมนุษย์ที่เกี่ยวข้องกับทุกสิ่งที่มีอยู่ รวมถึงธรรมชาติ แม้กระทั่งถึงจุดที่สิ่งมีชีวิตหลงผิดเชื่อว่าเราซึ่งอยู่เคียงข้างพระเจ้า อูเบอร์เมนเชิน มีอำนาจเหนือจักรวาล ลัทธิมนุษยนิยมในรูปแบบนี้จะเป็นอันตรายมากยิ่งขึ้นเมื่อกลุ่มที่สามารถระบุตัวได้ในกลุ่มประชากรไม่ถือว่าคู่ควรที่จะได้รับการพิจารณาว่าเป็นมนุษย์ นี่คือชะตากรรมของประชากรพื้นเมืองจำนวนมากในอเมริกาเมื่อพวกเขาเผชิญกับผู้ตั้งถิ่นฐานในอาณานิคม พวกเขาถูกกำหนดให้เป็น 'คนป่าเถื่อน' โดยถือว่าเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติและไม่ใช่ส่วนหนึ่งของมนุษยชาติ แนวโน้มดังกล่าวยังคงมีอยู่และดีในบางแวดวง ทำให้แคทเธอรีน แม็คคินนอน นักสตรีนิยมหัวรุนแรงเขียนหนังสือเกี่ยวกับคำถามนี้ ผู้หญิงเป็นมนุษย์?[3] การที่การยกเว้นดังกล่าวมีลักษณะที่เป็นระบบและทั่วถึงในสายตาของผู้คนจำนวนมากในสังคมยุคใหม่นั้น แสดงให้เห็นได้จากความนิยมในการกำหนด "สภาวะของการยกเว้น" ของจอร์โจ อากัมเบน ซึ่งปัจจุบันมีผู้คนมากมายในโลกนี้ (โดยที่ชาวอ่าวกวนตานาโมเป็น เป็นตัวอย่างที่สำคัญ)[4]
มีสัญญาณร่วมสมัยมากมายที่บ่งบอกว่าประเพณีมนุษยนิยมที่รู้แจ้งยังมีชีวิตอยู่และบางทีอาจถึงขั้นกลับมาอีกครั้ง นี่คือจิตวิญญาณที่ปลุกเร้าฝูงชนที่ทำงานทั่วโลกในองค์กรพัฒนาเอกชนและสถาบันการกุศลอื่นๆ อย่างชัดเจน ซึ่งมีภารกิจคือการปรับปรุงโอกาสในชีวิตและโอกาสของผู้ด้อยโอกาส มีความพยายามที่ไร้ประโยชน์ที่จะแต่งกายด้วยชุดมนุษยนิยมซึ่งผู้นำองค์กรบางคนชอบเรียกว่าทุนนิยมที่มีสติ ซึ่งเป็นจรรยาบรรณของผู้ประกอบการที่ดูน่าสงสัยเหมือนกับการฟอกความรู้สึกผิดชอบชั่วดีพร้อมกับข้อเสนอที่สมเหตุสมผลเพื่อปรับปรุงประสิทธิภาพของพนักงานด้วยการทำตัวดี พวกเขา.[5] สิ่งน่ารังเกียจทั้งหมดที่เกิดขึ้นจะถูกดูดซับเป็นความเสียหายที่เป็นหลักประกันโดยไม่ได้ตั้งใจในระบบเศรษฐกิจที่ได้รับแรงบันดาลใจจากเจตนารมณ์ทางจริยธรรมที่ดีที่สุด อย่างไรก็ตาม ลัทธิมนุษยนิยมเป็นจิตวิญญาณที่สร้างแรงบันดาลใจให้ผู้คนจำนวนนับไม่ถ้วนยอมสละตนเองอย่างไม่หยุดยั้ง และมักจะปราศจากรางวัลทางวัตถุเพื่ออุทิศตนเพื่อความเป็นอยู่ที่ดีของผู้อื่นอย่างไม่เห็นแก่ตัว มนุษยนิยมที่เป็นคริสเตียน ยิว อิสลาม และพุทธได้ก่อให้เกิดองค์กรทางศาสนาและการกุศลที่แพร่หลาย เช่นเดียวกับบุคคลสำคัญ เช่น มหาตมะ คานธี มาร์ติน ลูเธอร์ คิง แม่ชีเทเรซา และบิชอปตูตู ภายในประเพณีทางโลก มีความคิดและการปฏิบัติแบบมนุษยนิยมหลากหลายรูปแบบ รวมถึงกระแสที่ชัดเจนของลัทธิมนุษยนิยมที่เป็นสากล เสรีนิยม สังคมนิยม และลัทธิมาร์กซิสต์ และแน่นอน นักปรัชญาด้านศีลธรรมและการเมืองได้คิดค้นระบบความคิดทางจริยธรรมที่ขัดแย้งกันหลายรูปแบบตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา โดยมีพื้นฐานมาจากอุดมคติอันหลากหลายด้านความยุติธรรม เหตุผลที่เป็นสากล และเสรีภาพในการปลดปล่อย ซึ่งได้ให้คำขวัญการปฏิวัติเป็นครั้งคราว เสรีภาพ ความเสมอภาค ภราดรภาพ เป็นหลักสำคัญของการปฏิวัติฝรั่งเศส ปฏิญญาอิสรภาพของสหรัฐฯ ก่อนหน้านี้ ตามมาด้วยรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกา และที่อาจสำคัญกว่านั้นคือ เอกสารที่เรียกกันว่า Bill of Rights ล้วนมีบทบาทในการขับเคลื่อนการเคลื่อนไหวทางการเมืองและรูปแบบรัฐธรรมนูญที่ตามมา รัฐธรรมนูญอันน่าทึ่งที่เพิ่งนำมาใช้ในโบลิเวียและเอกวาดอร์แสดงให้เห็นว่าศิลปะในการเขียนรัฐธรรมนูญแบบก้าวหน้าเพื่อเป็นพื้นฐานในการควบคุมชีวิตมนุษย์นั้นไม่เคยตายเลย และวรรณกรรมอันยิ่งใหญ่ที่ประเพณีนี้สร้างขึ้นก็ไม่สูญหายไปจากผู้ที่แสวงหาชีวิตที่มีความหมายมากขึ้น ลองนึกถึงอิทธิพลในอดีตของ Tom Paine สิทธิของมนุษย์ หรือของแมรี่ วอลสโตนคราฟต์ การปลดปล่อยสิทธิสตรี ในโลกที่พูดภาษาอังกฤษเพื่อดูว่าฉันหมายถึงอะไร (เกือบทุกประเพณีในโลกมีงานเขียนที่คล้ายคลึงกันเพื่อเฉลิมฉลอง)
มีสองด้านที่เป็นที่รู้จักกันดีในเรื่องทั้งหมดนี้ ซึ่งทั้งสองอย่างนี้เราได้พบเจอมาแล้ว ประการแรกคือ ไม่ว่าความรู้สึกที่เป็นสากลจะแสดงออกในตอนเริ่มแรกจะดูสูงส่งเพียงใด แต่ก็พิสูจน์ได้ยากครั้งแล้วครั้งเล่าที่จะหยุดยั้งคำกล่าวอ้างด้านมนุษยนิยมที่เป็นสากลซึ่งถูกบิดเบือนเพื่อประโยชน์ของผลประโยชน์ กลุ่ม และชนชั้นโดยเฉพาะ นี่คือสิ่งที่ก่อให้เกิดลัทธิล่าอาณานิคมแบบใจบุญ ซึ่งปีเตอร์ บัฟเฟตต์บ่นอย่างมีวาจาฉะฉาน นี่คือสิ่งที่บิดเบือนลัทธิสากลนิยมอันสูงส่งของคานท์ และการแสวงหาสันติภาพชั่วนิรันดร์ให้กลายเป็นเครื่องมือในการครอบงำวัฒนธรรมของจักรวรรดินิยมและอาณานิคม ซึ่งปัจจุบันเป็นตัวแทนโดยลัทธิสากลนิยมของฮิลตัน โฮเทล ของซีเอ็นเอ็น และนักบินชั้นธุรกิจบ่อยครั้ง นี่คือปัญหาที่บิดเบือนหลักคำสอนเรื่องสิทธิมนุษยชนที่ประดิษฐานอยู่ในคำประกาศขององค์การสหประชาชาติที่ให้สิทธิพิเศษแก่สิทธิส่วนบุคคลและทรัพย์สินส่วนตัวของทฤษฎีเสรีนิยม โดยสูญเสียความสัมพันธ์ร่วมกันและการเรียกร้องทางวัฒนธรรม นี่คือสิ่งที่เปลี่ยนอุดมคติและแนวปฏิบัติเกี่ยวกับเสรีภาพให้กลายเป็นเครื่องมือของรัฐบาลในการทำซ้ำและการคงอยู่ของความมั่งคั่งและอำนาจของชนชั้นนายทุน ปัญหาที่สองคือการบังคับใช้ระบบความเชื่อและสิทธิใดๆ ก็ตามมักจะเกี่ยวข้องกับอำนาจทางวินัยบางประการ ซึ่งโดยปกติจะใช้โดยรัฐหรือหน่วยงานอื่น ๆ ที่เป็นสถาบันที่ได้รับการสนับสนุนจากกำลัง ความยากที่นี่ชัดเจน ปฏิญญาสหประชาชาติแสดงถึงการบังคับใช้สิทธิมนุษยชนของแต่ละบุคคลโดยรัฐ เมื่อรัฐมักจะเป็นฝ่ายแรกที่ละเมิดสิทธิเหล่านั้น
ความยากลำบากของประเพณีมนุษยนิยมโดยสรุปก็คือ มันไม่ได้เข้าใจถึงความขัดแย้งภายในของตัวเองที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ในตัวมันเอง ซึ่งเห็นได้ชัดเจนที่สุดในความขัดแย้งระหว่างเสรีภาพและการครอบงำ ผลที่ตามมาก็คือความโน้มเอียงและความรู้สึกแบบมนุษยนิยมมักถูกนำเสนอในทุกวันนี้ในลักษณะที่ค่อนข้างตรงไปตรงมาและเขินอาย ยกเว้นในกรณีที่จุดยืนของพวกเขาได้รับการสนับสนุนจากหลักคำสอนและอำนาจทางศาสนาอย่างปลอดภัย ด้วยเหตุนี้ จึงไม่มีการป้องกันร่วมสมัยอย่างเต็มตัวต่อข้อเสนอหรือโอกาสสำหรับมนุษยนิยมทางโลก แม้ว่าจะมีผลงานส่วนบุคคลจำนวนนับไม่ถ้วนที่สมัครรับประเพณีนี้อย่างหลวมๆ หรือแม้แต่การโต้เถียงกันในคุณธรรมที่เห็นได้ชัดของประเพณีนั้น (ดังที่เกิดขึ้นในองค์กรพัฒนาเอกชน) โลก). กับดักที่เป็นอันตรายและความขัดแย้งพื้นฐาน โดยเฉพาะคำถามเกี่ยวกับการบังคับ ความรุนแรง และการครอบงำ จะถูกเบือนหน้าหนี เพราะพวกเขาอึดอัดเกินกว่าจะเผชิญหน้า ผลลัพธ์ก็คือสิ่งที่ Frantz Fanon มีลักษณะเป็น "ลัทธิมนุษยธรรมที่จืดจาง" มีหลักฐานมากมายที่บ่งชี้ถึงการปรากฏดังกล่าวในการฟื้นฟูครั้งล่าสุด ประเพณีชนชั้นกระฎุมพีและเสรีนิยมของมนุษยนิยมทางโลกก่อให้เกิดฐานทางจริยธรรมที่เหนียวแน่นสำหรับการสร้างศีลธรรมอันไร้ประสิทธิผลโดยส่วนใหญ่เกี่ยวกับสภาวะอันน่าเศร้าของโลก และการดำเนินการรณรงค์ที่ไม่มีประสิทธิภาพเท่าเทียมกันเพื่อต่อสู้กับสภาพความยากจนเรื้อรังและความเสื่อมโทรมของสิ่งแวดล้อม อาจเป็นเพราะเหตุนี้เองที่นักปรัชญาชาวฝรั่งเศส หลุยส์ อัลธูแซร์ ริเริ่มการรณรงค์ที่ดุเดือดและมีอิทธิพลของเขาย้อนกลับไปในทศวรรษ 1960 เพื่อขจัดการพูดถึงมนุษยนิยมสังคมนิยมและความแปลกแยกจากประเพณีของลัทธิมาร์กซิสต์ มนุษยนิยมของหนุ่มมาร์กซ์ดังที่แสดงออกใน ต้นฉบับเศรษฐศาสตร์และปรัชญาปี 1844อัลธูแซร์แย้งว่า ถูกแยกออกจากมาร์กซ์ทางวิทยาศาสตร์ของ เมืองหลวง โดย 'ความร้าวฉานทางญาณวิทยา' ที่เราเพิกเฉยต่ออันตรายของเรา เขาเขียนว่าลัทธิมนุษยนิยมแบบมาร์กซิสต์นั้นเป็นอุดมการณ์ที่บริสุทธิ์ ในทางทฤษฎีว่างเปล่า และทำให้เข้าใจผิดทางการเมือง หากไม่เป็นอันตราย ในมุมมองของอัลธูแซร์ การอุทิศตนของลัทธิมาร์กซิสต์ผู้อุทิศตนอย่างอันโตนิโอ กรัมชี่ที่ถูกคุมขังมายาวนานต่อ 'มนุษยนิยมโดยสมบูรณ์ของประวัติศาสตร์มนุษย์' นั้นผิดที่ผิดทางอย่างสิ้นเชิงในมุมมองของอัลธูแซร์[6]
การเพิ่มขึ้นอย่างมหาศาลและธรรมชาติของกิจกรรมที่ซับซ้อนขององค์กรพัฒนาเอกชนด้านมนุษยนิยมในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมา ดูเหมือนจะสนับสนุนคำวิพากษ์วิจารณ์ของอัลธูแซร์ การเติบโตของกลุ่มอุตสาหกรรมเพื่อการกุศลสะท้อนถึงความจำเป็นในการเพิ่ม "การฟอกมโนธรรม" ให้กับระบบคณาธิปไตยของโลกที่เพิ่มความมั่งคั่งและอำนาจเป็นสองเท่าทุกๆ สองสามปี ท่ามกลางภาวะเศรษฐกิจซบเซา งานของพวกเขาไม่ได้ทำอะไรเลยหรือแทบไม่ได้ทำเลยในการจัดการกับความเสื่อมโทรมและการยึดครองของมนุษย์หรือการเสื่อมโทรมของสิ่งแวดล้อมที่เพิ่มมากขึ้น นี่เป็นเชิงโครงสร้างเพราะว่าองค์กรต่อต้านความยากจนจำเป็นต้องทำงานของตนโดยไม่รบกวนการสะสมความมั่งคั่งที่พวกเขาได้มาเพื่อการดำรงชีพเพิ่มเติม หากทุกคนที่ทำงานในองค์กรต่อต้านความยากจนเปลี่ยนใจเลื่อมใสมาสู่การเมืองต่อต้านความมั่งคั่งในชั่วข้ามคืน ในไม่ช้า เราก็จะพบว่าตัวเองอยู่ในโลกที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ฉันสงสัยว่าผู้บริจาคเพื่อการกุศลเพียงไม่กี่ราย แม้แต่ปีเตอร์ บัฟเฟตต์ ที่จะบริจาคเงินให้กับสิ่งนั้น และองค์กรพัฒนาเอกชนซึ่งขณะนี้เป็นศูนย์กลางของปัญหา จะไม่ต้องการสิ่งนั้นไม่ว่าในกรณีใดก็ตาม (แม้ว่าจะมีบุคคลจำนวนมากในโลกของ NGO ที่ต้องการแต่ทำไม่ได้)
แล้วเราจำเป็นต้องมีมนุษยนิยมแบบใดเพื่อที่จะเปลี่ยนแปลงโลกอย่างก้าวหน้าผ่านการทำงานต่อต้านทุนนิยมให้กลายเป็นสถานที่อีกรูปแบบหนึ่งซึ่งมีประชากรหลากหลายประเภท?
ฉันเชื่อว่ามีความจำเป็นที่ต้องร้องไห้เพื่อแสดงออกถึงฆราวาส การปฏิวัติ มนุษยนิยมที่สามารถเป็นพันธมิตรกับมนุษยนิยมที่มีพื้นฐานทางศาสนาเหล่านั้น (มีความชัดเจนมากที่สุดในเทววิทยาแห่งการปลดปล่อยทั้งแบบโปรเตสแตนต์และคาทอลิก เช่นเดียวกับในการเคลื่อนไหวที่สืบเชื้อสายมาจากวัฒนธรรมศาสนาฮินดู อิสลาม ยิว และศาสนาพื้นเมือง) เพื่อต่อต้านความแปลกแยกในหลายรูปแบบและ เพื่อเปลี่ยนแปลงโลกอย่างรุนแรงจากวิถีทุนนิยม มีประเพณีของมนุษยนิยมแบบปฏิวัติทางโลกที่เข้มแข็งและทรงพลัง แม้ว่าจะมีปัญหาก็ตาม ทั้งในแง่ทฤษฎีและการปฏิบัติทางการเมือง นี่เป็นรูปแบบหนึ่งของมนุษยนิยมที่หลุยส์ อัลธูแซร์ปฏิเสธโดยสิ้นเชิง แต่ถึงแม้จะมีการแทรกแซงที่มีอิทธิพลของอัลธูแซร์ แต่ก็มีการแสดงออกที่ทรงพลังและชัดเจนในลัทธิมาร์กซิสต์และประเพณีที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงเช่นเดียวกับที่นอกเหนือจากนั้น มันแตกต่างอย่างมากจากมนุษยนิยมเสรีนิยมกระฎุมพี มันปฏิเสธความคิดที่ว่ามี 'สาระสำคัญ' ที่ไม่เปลี่ยนแปลงหรือถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าเกี่ยวกับความหมายของการเป็นมนุษย์ และบังคับให้เราคิดอย่างหนักเกี่ยวกับการกลายเป็นมนุษย์รูปแบบใหม่ มันรวมมาร์กซ์ของ เมืองหลวง กับของ เศรษฐกิจและ ต้นฉบับปรัชญาปี 1844 และลูกศรเข้าสู่ใจกลางของความขัดแย้งของสิ่งที่โครงการมนุษยนิยมใด ๆ จะต้องเต็มใจยอมรับหากต้องการเปลี่ยนแปลงโลก ข้อความนี้ตระหนักดีว่าโอกาสที่จะมีอนาคตที่มีความสุขสำหรับคนส่วนใหญ่มักจะถูกทำลายลงโดยหลีกเลี่ยงไม่ได้ที่จะกำหนดความทุกข์ของผู้อื่น อำนาจคณาธิปไตยทางการเงินที่ถูกยึดครองซึ่งไม่สามารถรับประทานอาหารคาเวียร์และแชมเปญเป็นอาหารกลางวันบนเรือยอทช์ที่จอดนอกบาฮามาสได้อีกต่อไป จะต้องบ่นอย่างไม่ต้องสงสัยเกี่ยวกับชะตากรรมและโชคลาภของพวกเขาที่ลดน้อยลงในโลกที่เท่าเทียมมากขึ้น ในฐานะนักมนุษยนิยมเสรีนิยมที่ดี เราอาจรู้สึกเสียใจเล็กน้อยสำหรับพวกเขาด้วยซ้ำ นักมานุษยวิทยาปฏิวัติพยายามต่อต้านความคิดนั้น แม้ว่าเราอาจไม่เห็นด้วยกับแนวทางที่โหดเหี้ยมในการจัดการกับความขัดแย้งดังกล่าว แต่เราต้องยอมรับความซื่อสัตย์ขั้นพื้นฐานและการตระหนักรู้ในตนเองของผู้ปฏิบัติงาน
ลองพิจารณามนุษยนิยมเชิงปฏิวัติของคนเช่น Frantz Fanon เป็นตัวอย่างหนึ่ง Fanon เป็นจิตแพทย์ที่ทำงานในโรงพยาบาลท่ามกลางสงครามต่อต้านอาณานิคมอันขมขื่นและรุนแรง (น่าจดจำมากในภาพยนตร์ของ Pontecorvo การต่อสู้ของแอลเจียร์ – ภาพยนตร์โดยบังเอิญที่กองทัพสหรัฐฯ ใช้เพื่อวัตถุประสงค์ในการฝึกต่อต้านการก่อความไม่สงบในปัจจุบัน) Fanon เขียนอย่างเจาะลึกเกี่ยวกับการต่อสู้เพื่ออิสรภาพและเสรีภาพของชาวอาณานิคมที่ต่อต้านชาวอาณานิคม การวิเคราะห์ของเขา แม้จะเจาะจงสำหรับกรณีแอลจีเรียโดยเฉพาะ แต่ก็แสดงให้เห็นปัญหาประเภทต่างๆ ที่เกิดขึ้นในการต่อสู้เพื่อปลดปล่อย รวมถึงปัญหาระหว่างทุนและแรงงาน แต่มันเป็นเช่นนั้นด้วยเงื่อนไขที่น่าทึ่งและชัดเจนกว่าอย่างชัดเจน เพราะมันรวมเอามิติเพิ่มเติมของการกดขี่ทางเชื้อชาติ วัฒนธรรม และอาณานิคม และความเสื่อมโทรมที่ก่อให้เกิดสถานการณ์การปฏิวัติที่มีความรุนแรงอย่างยิ่ง ซึ่งดูเหมือนไม่มีทางหลบหนีอย่างสันติได้ คำถามพื้นฐานสำหรับ Fanon คือการฟื้นความรู้สึกของมนุษยชาติโดยอาศัยแนวทางปฏิบัติที่ลดทอนความเป็นมนุษย์และประสบการณ์ของการครอบงำอาณานิคม 'ทันทีที่คุณและเพื่อนของคุณถูกตัดขาดเหมือนสุนัข' เขาเขียนไว้ ความเลวร้ายของโลก'ไม่มีวิธีแก้ปัญหาอื่นนอกจากการใช้ทุกวิถีทางที่มีอยู่เพื่อสร้างน้ำหนักของคุณขึ้นมาใหม่ในฐานะมนุษย์ ดังนั้นคุณต้องชั่งน้ำหนักร่างกายของผู้ทรมานให้หนักที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ เพื่อที่สติปัญญาของเขาซึ่งหลงออกไปที่ไหนสักแห่งจะได้กลับคืนสู่มิติมนุษย์ในที่สุด' ด้วยวิธีนี้ 'มนุษย์ทั้งเรียกร้องและอ้างความเป็นมนุษย์อันไม่มีที่สิ้นสุดของเขา' มักจะมี 'น้ำตาที่ต้องถูกเช็ดออก ทัศนคติที่ไร้มนุษยธรรมที่ต้องต่อสู้ คำพูดที่เหยียดหยามที่จะถูกตัดออก ผู้ชายที่ถูกทำให้เป็นมนุษย์' การปฏิวัติสำหรับ Fanon ไม่ใช่แค่การถ่ายโอนอำนาจจากส่วนหนึ่งของสังคมไปยังอีกส่วนหนึ่งเท่านั้น มันเกี่ยวข้องกับการสร้างมนุษยชาติขึ้นมาใหม่ ในกรณีของ Fanon คือมนุษยชาติหลังยุคอาณานิคมที่โดดเด่น และการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในความหมายที่เกี่ยวข้องกับการเป็นมนุษย์ 'การปลดปล่อยอาณานิคมคือการสร้างคนใหม่อย่างแท้จริง แต่สิ่งสร้างดังกล่าวไม่สามารถนำมาประกอบกับพลังเหนือธรรมชาติได้ “สิ่งของ” ที่ตั้งอาณานิคมกลายมาเป็นมนุษย์โดยผ่านกระบวนการปลดปล่อยนั่นเอง” Fanon แย้งว่าการต่อสู้เพื่ออิสรภาพจะต้องถูกสร้างขึ้นในแง่ชาตินิยมจึงเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่ 'ถ้าลัทธิชาตินิยมไม่ได้รับการอธิบาย อุดมสมบูรณ์ และลึกซึ้ง ถ้ามันไม่ได้เปลี่ยนไปสู่จิตสำนึกทางสังคมและการเมืองอย่างรวดเร็วจนกลายเป็นมนุษยนิยม มันก็จะนำไปสู่ทางตัน'[7]
แน่นอนว่า Fanon ทำให้นักมานุษยวิทยาเสรีนิยมหลายคนตกใจกับการใช้ความรุนแรงที่จำเป็นและการปฏิเสธการประนีประนอม เขาถามว่าการไม่ใช้ความรุนแรงเป็นไปได้อย่างไรในสถานการณ์ที่มีโครงสร้างจากความรุนแรงอย่างเป็นระบบที่ชาวอาณานิคมใช้ คนอดอยากอดอาหารประท้วงมีประโยชน์อะไร? ดังที่เฮอร์เบิร์ต มาร์คิวส์ ถาม เหตุใดเราจึงควรได้รับการโน้มน้าวคุณธรรมแห่งความอดทนต่อผู้ที่ไม่สามารถทนได้? ในโลกที่ถูกแบ่งแยก ซึ่งอำนาจอาณานิคมกำหนดให้ชาวอาณานิคมกลายเป็นมนุษย์และชั่วร้ายโดยธรรมชาติ การประนีประนอมเป็นไปไม่ได้ “ไม่มีใครเจรจากับความชั่วร้าย” รองประธานาธิบดี ดิค เชนีย์ กล่าวอย่างโด่งดัง ซึ่ง Fanon ได้ตอบกลับไปว่า "งานของชาวอาณานิคมคือการทำให้ความฝันเกี่ยวกับเสรีภาพเป็นไปไม่ได้สำหรับผู้อยู่ในอาณานิคม" งานของชาวอาณานิคมคือการจินตนาการทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ในการทำลายล้างชาวอาณานิคม … ทฤษฎี "ความชั่วร้ายที่สมบูรณ์ของชาวอาณานิคม" คือการตอบสนองต่อทฤษฎี "ความชั่วร้ายที่สมบูรณ์ของชาวพื้นเมือง" ในโลกที่ถูกแบ่งแยกเช่นนั้น ไม่มีโอกาสในการเจรจาหรือประนีประนอม นี่คือสิ่งที่ทำให้สหรัฐอเมริกาและอิหร่านมีความแตกต่างกันนับตั้งแต่การปฏิวัติอิหร่าน Fanon ชี้ให้เห็นว่า "ภาคส่วนพื้นเมือง" ของเมืองอาณานิคม "ไม่ได้เสริมกับภาคส่วนยุโรป ... เมืองโดยรวมถูกควบคุมโดยตรรกะของอริสโตเติลล้วนๆ" และปฏิบัติตาม "คำสั่งของการกีดกันซึ่งกันและกัน" เนื่องจากขาดความสัมพันธ์วิภาษวิธีระหว่างคนทั้งสอง วิธีเดียวที่จะทำลายความแตกต่างได้คือการใช้ความรุนแรง 'การทำลายล้างโลกอาณานิคมนั้นมีความหมายไม่น้อยไปกว่าการทำลายพื้นที่ของอาณานิคม ฝังมันไว้ลึกลงไปในดิน หรือเนรเทศมันออกจากดินแดน'[8] ไม่มีอะไรที่น่าเบื่อเกี่ยวกับโปรแกรมดังกล่าว ดังที่ฟานอนเห็นชัดว่า
สำหรับชาวอาณานิคม ความรุนแรงนี้ถูกลงทุนโดยมีลักษณะเชิงบวกเพราะมันถือเป็นงานเดียวของพวกเขา การแพรคซิสที่รุนแรงนี้โดยรวมแล้วเนื่องจากแต่ละคนเป็นตัวแทนของความเชื่อมโยงที่รุนแรงในสายโซ่อันยิ่งใหญ่ ในกลุ่มความรุนแรงอันยิ่งใหญ่ที่ถูกสร้างขึ้นเพื่อตอบสนองต่อความรุนแรงขั้นปฐมภูมิของผู้ตั้งอาณานิคม … ในระดับบุคคล ความรุนแรงคือพลังในการชำระล้าง มันกำจัดกลุ่มอาณานิคมจากความซับซ้อนที่ด้อยกว่าของพวกเขา ทัศนคติที่ไม่โต้ตอบและสิ้นหวังของพวกเขา มันทำให้พวกเขากล้าขึ้นและฟื้นฟูความมั่นใจในตนเอง แม้ว่าการต่อสู้ด้วยอาวุธจะเป็นสัญลักษณ์ และแม้ว่าพวกเขาจะถูกถอนกำลังออกโดยการปลดอาณานิคมอย่างรวดเร็ว ประชาชนก็ยังมีเวลาที่จะตระหนักว่าการปลดปล่อยพวกเขาเป็นความสำเร็จของแต่ละคนและทุกคน ...[9]
แต่สิ่งที่น่าทึ่งมากคือ ความเลวร้ายของโลกและสิ่งที่ทำให้น้ำตาไหลเมื่ออ่านอย่างใกล้ชิดและทำให้มันดูเป็นมนุษย์อย่างน่าสยดสยองก็คือครึ่งหลังของหนังสือซึ่งนำเสนอโดยคำอธิบายที่ทำลายล้างของความบอบช้ำทางจิตใจของทั้งสองฝ่ายที่พบว่าตัวเองถูกบังคับโดยสถานการณ์ เพื่อมีส่วนร่วมในความรุนแรงของการต่อสู้เพื่อปลดปล่อย ตอนนี้เรารู้มากขึ้นเกี่ยวกับความเสียหายทางจิตที่ได้รับจากทหารสหรัฐฯ และทหารอื่นๆ ที่ปฏิบัติการทางทหารในเวียดนาม อัฟกานิสถาน และอิรัก และหายนะร้ายแรงต่อชีวิตของพวกเขาอันเป็นผลมาจากโรคความเครียดหลังเหตุการณ์สะเทือนใจ นี่คือสิ่งที่ Fanon เขียนถึงด้วยความเห็นอกเห็นใจท่ามกลางการต่อสู้ปฏิวัติกับระบบอาณานิคมในแอลจีเรีย หลังจากการปลดปล่อยอาณานิคม ยังมีงานที่ต้องทำอีกมาก ไม่เพียงแต่เพื่อซ่อมแซมจิตใจของจิตวิญญาณที่เสียหายเท่านั้น แต่ยังบรรเทาสิ่งที่ Fanon มองเห็นอย่างชัดเจนว่าเป็นอันตรายของผลกระทบที่ยืดเยื้อ (แม้กระทั่งการจำลองแบบ) ของวิธีคิดและการดำรงอยู่ในยุคอาณานิคม 'ผู้ล่าอาณานิคมต่อสู้เพื่อยุติการครอบงำ แต่เขาต้องแน่ใจว่าความเท็จทั้งหมดที่ผู้กดขี่ปลูกฝังในตัวเขานั้นถูกกำจัดออกไป ในระบอบอาณานิคมเช่นในแอลจีเรีย แนวคิดที่สอนโดยลัทธิล่าอาณานิคมส่งผลกระทบไม่เพียงต่อชนกลุ่มน้อยในยุโรปเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชาวแอลจีเรียด้วย การปลดปล่อยโดยสมบูรณ์เกี่ยวข้องกับทุกแง่มุมของบุคลิกภาพ … ความเป็นอิสระไม่ใช่พิธีกรรมมหัศจรรย์ แต่เป็นเงื่อนไขที่ขาดไม่ได้สำหรับชายและหญิงที่จะดำเนินชีวิตในอิสรภาพที่แท้จริง กล่าวอีกนัยหนึ่งคือการควบคุมทรัพยากรทางวัตถุทั้งหมดที่จำเป็นสำหรับการเปลี่ยนแปลงที่รุนแรงของสังคม[10]
ฉันไม่ได้ตั้งคำถามเรื่องความรุนแรงที่นี่ มากไปกว่า Fanon เพราะฉันหรือเขาเห็นด้วยกับเรื่องนี้ เขาเน้นย้ำเรื่องนี้เพราะตรรกะของสถานการณ์ของมนุษย์มักจะแย่ลงจนถึงจุดที่ไม่มีทางเลือกอื่น แม้แต่คานธีก็ยังยอมรับสิ่งนั้น แต่ตัวเลือกนี้อาจส่งผลที่เป็นอันตรายได้ มนุษยนิยมแบบปฏิวัติต้องเสนอคำตอบเชิงปรัชญาบางอย่างสำหรับความยากลำบากนี้ และเป็นการปลอบใจเมื่อเผชิญกับโศกนาฏกรรมที่เริ่มเกิดขึ้น แม้ว่าภารกิจด้านมนุษยนิยมขั้นสูงสุดอาจเป็นดังที่เอสคิลุสกล่าวไว้เมื่อ 2,500 ปีก่อน 'เพื่อควบคุมความป่าเถื่อนของมนุษย์และทำให้ชีวิตในโลกนี้อ่อนโยน' แต่สิ่งนี้ไม่สามารถทำได้หากปราศจากเผชิญหน้าและจัดการกับความรุนแรงอันใหญ่หลวงที่เป็นรากฐานของอาณานิคมและ ลำดับนีโอโคโลเนียล นี่คือสิ่งที่เหมาและโฮจิมินห์ต้องเผชิญ สิ่งที่เช เกวาราพยายามทำให้สำเร็จ และสิ่งที่ผู้นำทางการเมืองและนักคิดในการต่อสู้หลังอาณานิคม รวมถึง Amilcar Cabral แห่งกินี-บิสเซา, Julius Nyerere แห่งแทนซาเนีย, Kwame Nkrumah แห่ง กานา และ Aimé Césaire, Walter Eodney, C.L.R. ยากอบและคนอื่นๆ อีกหลายคนได้ต่อต้านความเชื่อมั่นเช่นนั้นทั้งทางวาจาและการกระทำ
แต่ระเบียบสังคมของทุนมีความแตกต่างในสาระสำคัญจากการปรากฏตัวของอาณานิคมหรือไม่? คำสั่งดังกล่าวได้พยายามที่จะแยกตัวออกจากบ้านอย่างแน่นอนจากแคลคูลัสที่ไร้เหตุผลของความรุนแรงในยุคอาณานิคม (โดยแสดงให้เห็นว่าเป็นสิ่งที่จำเป็นต้องมาเยือนผู้อื่นที่ไร้อารยธรรม 'ที่นั่น' เพื่อประโยชน์ของตนเอง) มันต้องปกปิดความไร้มนุษยธรรมที่โจ่งแจ้งเกินไปที่บ้านซึ่งแสดงให้เห็นในต่างประเทศ สิ่งต่างๆ 'ที่อยู่ตรงนั้น' อาจถูกวางให้พ้นสายตาและการได้ยิน ตัวอย่างเช่น ตอนนี้เท่านั้นที่ความรุนแรงอันเลวร้ายของการปราบปรามขบวนการเมาเมาของอังกฤษในเคนยาในทศวรรษ 1960 ที่ได้รับการยอมรับอย่างครบถ้วน เมื่อทุนลอยเข้าใกล้ความไร้มนุษยธรรมที่บ้าน มักจะกระตุ้นให้เกิดการตอบสนองที่คล้ายคลึงกันกับการตอบสนองของชาวอาณานิคม ในระดับที่ยอมรับความรุนแรงทางเชื้อชาติที่บ้าน เช่นเดียวกับที่เกิดขึ้นในสหรัฐอเมริกา พวกเขาก่อให้เกิดการเคลื่อนไหวเช่น Black Panthers และ Nation of Islam พร้อมด้วยผู้นำอย่าง Malcolm X และในวาระสุดท้ายของเขา Martin Luther King ผู้ซึ่งเห็น ความเชื่อมโยงระหว่างเชื้อชาติและชนชั้น และได้รับผลที่ตามมา แต่ทุนก็ได้รับบทเรียน ยิ่งเชื้อชาติและชนชั้นถูกถักทอเข้าด้วยกันอย่างแนบเนียน ฟิวส์สำหรับการปฏิวัติก็จะไหม้เร็วยิ่งขึ้น แต่สิ่งที่มาร์กซ์แสดงไว้ชัดเจนมาก เมืองหลวง คือความรุนแรงที่เกิดขึ้นในแต่ละวันซึ่งประกอบขึ้นในการครอบงำทุนเหนือแรงงานในตลาดและในการผลิตตลอดจนในภูมิประเทศของชีวิตประจำวัน มันง่ายแค่ไหนที่จะนำคำอธิบายเกี่ยวกับสภาพแรงงานร่วมสมัยในโรงงานอิเล็กทรอนิกส์ของเซินเจิ้น โรงงานเสื้อผ้าของบังคลาเทศ หรือโรงงานในลอสแอนเจลิส มาแทรกลงในบทคลาสสิกของมาร์กซ์เรื่อง "วันทำงาน" ใน เมืองหลวง และไม่สังเกตเห็นความแตกต่าง มันง่ายอย่างน่าตกใจเพียงใดที่จะนำสภาพความเป็นอยู่ของชนชั้นแรงงาน คนชายขอบ และผู้ว่างงานในลิสบอน เซาเปาโล และจาการ์ตา มาวางไว้ข้างๆ คำอธิบายคลาสสิกของเองเกลส์ในปี 1844 เกี่ยวกับ สภาพของกรรมกรในอังกฤษ และพบความแตกต่างอันสำคัญเพียงเล็กน้อย[11]
สิทธิพิเศษและอำนาจของชนชั้นนายทุนผู้มีอำนาจกำลังพาโลกไปในทิศทางเดียวกันเกือบทุกที่ อำนาจทางการเมืองที่ได้รับการสนับสนุนจากการเฝ้าระวังที่เข้มข้นขึ้น การตรวจตรา และการใช้ความรุนแรงทางทหารกำลังถูกใช้เพื่อโจมตีความเป็นอยู่ที่ดีของประชากรทั้งหมดที่ถือว่าเป็นสิ่งสิ้นเปลืองและทิ้งไป เราได้เห็นการลดทอนความเป็นมนุษย์อย่างเป็นระบบของคนที่ใช้แล้วทิ้งทุกวัน อำนาจคณาธิปไตยที่โหดเหี้ยมกำลังถูกใช้ผ่านระบอบประชาธิปไตยแบบเผด็จการที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อขัดขวาง แยกส่วน และปราบปรามการเคลื่อนไหวทางการเมืองต่อต้านความมั่งคั่งใดๆ ก็ตามที่เชื่อมโยงกัน (เช่น Occupy) ความเย่อหยิ่งและการดูถูกเหยียดหยามที่คนร่ำรวยมองว่าผู้ที่โชคดีน้อยกว่าตนเอง แม้ว่า (โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อ) แข่งขันกันเองหลังประตูปิดเพื่อพิสูจน์ว่าใครสามารถมีการกุศลมากที่สุดในบรรดาพวกเขาทั้งหมด ล้วนเป็นข้อเท็จจริงที่น่าทึ่งเกี่ยวกับสภาพปัจจุบันของเรา 'ช่องว่างความเห็นอกเห็นใจ' ระหว่างคณาธิปไตยกับส่วนที่เหลือนั้นมีมากมายและเพิ่มมากขึ้น ผู้มีอำนาจเข้าใจผิดว่ารายได้ที่เหนือกว่าเป็นคุณค่าของมนุษย์ที่เหนือกว่าและความสำเร็จทางเศรษฐกิจของพวกเขาเป็นหลักฐานของความรู้ที่เหนือกว่าของพวกเขาเกี่ยวกับโลก (แทนที่จะเป็นคำสั่งที่เหนือกว่าของพวกเขาในเรื่องเทคนิคการบัญชีและรายละเอียดทางกฎหมาย) พวกเขาไม่รู้ว่าจะรับฟังชะตากรรมของโลกอย่างไร เพราะพวกเขาไม่สามารถและจงใจจะไม่เผชิญหน้ากับบทบาทของพวกเขาในการสร้างชะตากรรมนั้น พวกเขาไม่เห็นและไม่สามารถมองเห็นความขัดแย้งของตนเองได้ พี่น้องมหาเศรษฐี Koch บริจาคเงินให้กับมหาวิทยาลัยอย่าง MiT แม้กระทั่งถึงขั้นสร้างศูนย์รับเลี้ยงเด็กที่สวยงามสำหรับคณาจารย์ที่สมควรได้รับที่นั่น ในขณะเดียวกันก็บริจาคเงินนับล้านอย่างฟุ่มเฟือยในการสนับสนุนทางการเงินสำหรับการเคลื่อนไหวทางการเมือง (นำโดยฝ่าย Tea Party) ใน รัฐสภาคองเกรสแห่งสหรัฐอเมริกาที่ตัดแสตมป์อาหารและปฏิเสธสวัสดิการ อาหารเสริม และสถานรับเลี้ยงเด็กสำหรับผู้คนนับล้านที่อาศัยอยู่ในหรือใกล้จะยากจนข้นแค้น
ในบรรยากาศทางการเมืองเช่นนี้ การปะทุที่รุนแรงและไม่อาจคาดเดาได้ซึ่งเกิดขึ้นทั่วโลกเป็นตอน ๆ (ตั้งแต่ตุรกีและอียิปต์ไปจนถึงบราซิลและสวีเดนในปี 2013 เพียงปีเดียว) ดูคล้ายกับแรงสั่นสะเทือนครั้งก่อนที่กำลังจะมาถึงมากขึ้นเรื่อยๆ แผ่นดินไหวที่จะทำให้การต่อสู้ปฏิวัติหลังอาณานิคมในทศวรรษ 1960 ดูเหมือนการเล่นของเด็ก หากมีการสิ้นสุดของทุน เงินทุนจะต้องมาถึงจุดนั้นอย่างแน่นอน และผลที่ตามมาในทันทีนั้นไม่น่าจะสร้างความสุขให้กับใครได้เลย นี่คือสิ่งที่ฟานอนสอนอย่างชัดเจน
ความหวังเดียวก็คือมวลมนุษยชาติจะได้เห็นอันตรายก่อนที่ความเน่าเปื่อยจะลุกลามไป และความเสียหายของมนุษย์และสิ่งแวดล้อมจะยิ่งใหญ่เกินกว่าจะซ่อมแซมได้ เมื่อเผชิญกับสิ่งที่สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงขนานนามไว้อย่างถูกต้องว่า 'โลกาภิวัตน์แห่งความเฉยเมย' มวลชนทั่วโลกจะต้อง ดังที่ฟานอนกล่าวไว้อย่างประณีตว่า 'อันดับแรกตัดสินใจว่าจะตื่นขึ้น สวมหมวกความคิด และหยุดเล่นเกมที่ขาดความรับผิดชอบของเจ้าหญิงนิทรา' .[12] หากเจ้าหญิงนิทราตื่นขึ้นทันเวลา เราอาจจะอยู่ในตอนจบที่เหมือนเทพนิยายมากขึ้น Gramsci เขียนว่า "มนุษยนิยมโดยสมบูรณ์ของประวัติศาสตร์มนุษย์" ไม่ได้มุ่งเป้าไปที่การแก้ไขความขัดแย้งที่มีอยู่ในประวัติศาสตร์และสังคมอย่างสันติ แต่เป็นทฤษฎีของความขัดแย้งเหล่านี้เอง ความหวังแฝงอยู่ในพวกเขา Bertolt Brecht กล่าว ดังที่เราได้เห็นแล้วว่า มีความขัดแย้งที่น่าสนใจมากเพียงพอภายในขอบเขตของเมืองหลวงที่จะส่งเสริมความหวังหลายประการ
แนวคิดสำหรับการปฏิบัติทางการเมือง
การเอ็กซ์เรย์เกี่ยวกับความขัดแย้งของทุนบอกอะไรเราเกี่ยวกับการปฏิบัติทางการเมืองที่ต่อต้านทุนนิยม? แน่นอนว่าไม่สามารถบอกเราได้อย่างชัดเจนว่าต้องทำอย่างไรท่ามกลางการต่อสู้ที่ดุเดือดและซับซ้อนอยู่เสมอในประเด็นนี้หรือประเด็นนั้น แต่มันช่วยสร้างกรอบทิศทางโดยรวมของการต่อสู้ต่อต้านทุนนิยม แม้ว่าจะช่วยสร้างและเสริมความแข็งแกร่งให้กับกรณีการเมืองต่อต้านทุนนิยมก็ตาม เมื่อผู้สำรวจโพลถามคำถามที่พวกเขาชื่นชอบว่า 'คุณคิดว่าประเทศกำลังมุ่งหน้าไปในทิศทางที่ถูกต้องหรือไม่' ซึ่งจะสันนิษฐานว่าผู้คนมีความรู้สึกว่าทิศทางที่ถูกต้องอาจเป็นเช่นไร แล้วพวกเราที่เชื่อว่าทุนกำลังมุ่งหน้าไปในทิศทางที่ผิดจะพิจารณาทิศทางที่ถูกต้องอย่างไร และเราจะประเมินความก้าวหน้าของเราในการบรรลุเป้าหมายเหล่านั้นได้อย่างไร และเราจะนำเสนอเป้าหมายเหล่านั้นเป็นข้อเสนอที่สุภาพและสมเหตุสมผลได้อย่างไร เมื่อเทียบกับข้อโต้แย้งที่ไร้สาระที่เสนอเพื่อเพิ่มอำนาจของทุนให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้นเพื่อเป็นคำตอบต่อความต้องการร้องไห้ของมนุษยชาติ ต่อไปนี้เป็นอาณัติบางส่วน - ที่ได้มาจากความขัดแย้งสิบเจ็ดประการ - เพื่อวางกรอบและหวังว่าจะทำให้แนวทางทางการเมืองเคลื่อนไหวได้ เราควรมุ่งมั่นเพื่อโลกที่:
- การจัดสรรโดยตรงของมูลค่าการใช้ที่เพียงพอสำหรับทุกคน (ที่อยู่อาศัย การศึกษา ความมั่นคงทางอาหาร ฯลฯ) มีความสำคัญเหนือกว่าการจัดหาผ่านระบบตลาดที่เพิ่มผลกำไรสูงสุด ซึ่งรวมมูลค่าการแลกเปลี่ยนไว้ในมือของเอกชนเพียงไม่กี่ราย และจัดสรรสินค้าบนพื้นฐานของความสามารถในการชำระเงิน .
- ช่องทางการแลกเปลี่ยนถูกสร้างขึ้นเพื่ออำนวยความสะดวกในการหมุนเวียนสินค้าและบริการ แต่จำกัดหรือไม่รวมความสามารถของบุคคลในการสะสมเงินเป็นรูปแบบหนึ่งของอำนาจทางสังคม
- การต่อต้านระหว่างทรัพย์สินส่วนตัวและอำนาจรัฐถูกแทนที่ด้วยระบอบสิทธิร่วมกันมากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ โดยเน้นที่ความรู้ของมนุษย์เป็นพิเศษและที่ดินซึ่งเป็นส่วนรวมที่สำคัญที่สุดที่เรามี การสร้าง การจัดการ และการคุ้มครองซึ่งอยู่ในมือของประชาชน การชุมนุมและสมาคม
- การจัดสรรอำนาจทางสังคมโดยเอกชนไม่เพียงแต่ถูกขัดขวางโดยอุปสรรคทางเศรษฐกิจและสังคมเท่านั้น แต่ยังถูกมองว่าเป็นความเบี่ยงเบนทางพยาธิวิทยาในระดับสากลอีกด้วย
- การต่อต้านทางชนชั้นระหว่างทุนและแรงงานถูกสลายไปสู่ผู้ผลิตที่เกี่ยวข้องกันโดยอิสระในการตัดสินใจว่าพวกเขาจะผลิตอะไร อย่างไร และเมื่อใดโดยร่วมมือกับสมาคมอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับการเติมเต็มความต้องการทางสังคมร่วมกัน
- ชีวิตประจำวันจะช้าลง - การเคลื่อนไหวจะต้องสบายและช้า - เพื่อเพิ่มเวลาสูงสุดสำหรับกิจกรรมฟรีที่ดำเนินการในสภาพแวดล้อมที่มั่นคงและได้รับการดูแลอย่างดี ปกป้องจากการทำลายล้างอย่างสร้างสรรค์ครั้งใหญ่
- ประชากรที่เกี่ยวข้องจะประเมินและสื่อสารความต้องการทางสังคมที่มีร่วมกันให้กันและกันเพื่อเป็นพื้นฐานสำหรับการตัดสินใจด้านการผลิต (ในระยะสั้น ข้อพิจารณาในการตระหนักรู้จะมีอิทธิพลเหนือการตัดสินใจด้านการผลิต)
- เทคโนโลยีใหม่และรูปแบบองค์กรถูกสร้างขึ้นเพื่อแบ่งเบาภาระของแรงงานทางสังคมทุกรูปแบบ สลายความแตกต่างที่ไม่จำเป็นในแผนกเทคนิคของแรงงาน ปลดปล่อยเวลาสำหรับกิจกรรมส่วนบุคคลและส่วนรวมอย่างเสรี และลดรอยเท้าทางนิเวศน์ของกิจกรรมของมนุษย์
- การแบ่งแยกแรงงานด้านเทคนิคลดลงโดยการใช้ระบบอัตโนมัติ หุ่นยนต์ และปัญญาประดิษฐ์ การแบ่งแยกแรงงานทางเทคนิคที่ตกค้างซึ่งถือว่าจำเป็นจะถูกแยกออกจากการแบ่งแยกแรงงานทางสังคมให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ หน้าที่การบริหาร ความเป็นผู้นำ และตำรวจ ควรหมุนเวียนระหว่างบุคคลในประชากรโดยรวม เราได้รับการปลดปล่อยจากกฎของผู้เชี่ยวชาญ
- การผูกขาดและอำนาจรวมศูนย์เหนือการใช้ปัจจัยการผลิตตกเป็นของสมาคมที่ได้รับความนิยม ซึ่งความสามารถในการแข่งขันแบบกระจายอำนาจของบุคคลและกลุ่มทางสังคมได้รับการระดมเพื่อสร้างความแตกต่างในนวัตกรรมทางเทคนิค สังคม วัฒนธรรม และไลฟ์สไตล์
- ความหลากหลายที่เป็นไปได้มากที่สุดนั้นมีอยู่ในวิถีชีวิตและการดำรงอยู่ ความสัมพันธ์ทางสังคมและความสัมพันธ์กับธรรมชาติ ตลอดจนนิสัยและความเชื่อทางวัฒนธรรมภายในสมาคมอาณาเขต ชุมชน และส่วนรวม รับประกันการเคลื่อนไหวทางภูมิศาสตร์ของบุคคลภายในดินแดนและระหว่างชุมชนอย่างเสรีและไม่ถูกยับยั้งแต่เป็นระเบียบเรียบร้อย ตัวแทนของสมาคมต่างๆ จะมารวมตัวกันเป็นประจำเพื่อประเมิน วางแผน และดำเนินงานทั่วไป และจัดการกับปัญหาทั่วไปในระดับต่างๆ ได้แก่ ภูมิภาคทางชีวภาพ ทวีป และระดับโลก
- ความเหลื่อมล้ำในการจัดหาวัสดุจะถูกยกเลิก เว้นแต่ที่ได้ระบุไว้ในหลักการของแต่ละคนตามความสามารถของตน และต่อแต่ละคนตามของตน หรือความต้องการของพวกเขา
- ความแตกต่างระหว่างแรงงานที่จำเป็นที่ทำเพื่อผู้อื่นที่อยู่ห่างไกลกับงานที่ดำเนินการในการสืบพันธุ์ของตนเอง ครัวเรือน และชุมชนนั้นค่อยๆ ถูกลบออกไปจนทำให้แรงงานทางสังคมฝังแน่นอยู่ในงานในครัวเรือนและในชุมชน และงานในครัวเรือนและในชุมชนกลายเป็นรูปแบบหลักของการทำงานที่ไม่แบ่งแยกและไม่สร้างรายได้ แรงงานสังคม
- ทุกคนควรมีสิทธิเท่าเทียมกันในการศึกษา การดูแลสุขภาพ ที่อยู่อาศัย ความมั่นคงทางอาหาร สินค้าขั้นพื้นฐาน และการเข้าถึงการขนส่งอย่างเปิดกว้าง เพื่อประกันพื้นฐานทางวัตถุสำหรับอิสรภาพจากความต้องการ และเสรีภาพในการดำเนินการและการเคลื่อนย้าย
- เศรษฐกิจมาบรรจบกันที่การเติบโตเป็นศูนย์ (แม้ว่าจะมีพื้นที่สำหรับการพัฒนาทางภูมิศาสตร์ที่ไม่สม่ำเสมอ) ในโลกที่การพัฒนาขีดความสามารถและอำนาจของมนุษย์ทั้งส่วนบุคคลและส่วนรวมเป็นไปได้มากที่สุด และการค้นหาสิ่งแปลกใหม่อย่างไม่สิ้นสุดมีชัยเหนือบรรทัดฐานทางสังคมเพื่อแทนที่ความคลั่งไคล้สำหรับองค์ประกอบที่ไม่มีวันสิ้นสุด การเจริญเติบโต.
- การจัดสรรและการผลิตพลังธรรมชาติตามความต้องการของมนุษย์ควรดำเนินการอย่างรวดเร็ว แต่ต้องคำนึงถึงการปกป้องระบบนิเวศอย่างสูงสุด การเอาใจใส่สูงสุดต่อการรีไซเคิลสารอาหาร พลังงาน และวัตถุกายภาพไปยังแหล่งที่พวกมันมา และความรู้สึกอย่างท่วมท้นของ ร่ายมนตร์อีกครั้งด้วยความงามของโลกธรรมชาติที่เราเป็นส่วนหนึ่งและเราสามารถมีส่วนร่วมผ่านผลงานของเราได้
- มนุษย์ที่ไม่แบ่งแยกและบุคคลที่มีความคิดสร้างสรรค์ที่ไม่แบ่งแยกถือกำเนิดขึ้นพร้อมกับความรู้สึกใหม่และมั่นใจในตนเองและความเป็นอยู่ส่วนรวม เกิดจากประสบการณ์ของความสัมพันธ์ทางสังคมที่ใกล้ชิดและความเห็นอกเห็นใจในรูปแบบต่างๆ ของการดำรงชีวิตและการผลิต โลกจะปรากฏขึ้นโดยที่ทุกคนถือว่าคู่ควรกับศักดิ์ศรีและความเคารพอย่างเท่าเทียมกัน แม้ว่าความขัดแย้งจะโหมกระหน่ำเกี่ยวกับคำจำกัดความที่เหมาะสมของชีวิตที่ดีก็ตาม โลกโซเชียลนี้จะพัฒนาอย่างต่อเนื่องผ่านการปฏิวัติความสามารถและพลังของมนุษย์อย่างถาวรและต่อเนื่อง การค้นหาความแปลกใหม่อย่างต่อเนื่องยังคงดำเนินต่อไป
ไม่มีคำสั่งใดเหล่านี้ ที่จะก้าวข้ามหรือแทนที่ความสำคัญของการทำสงครามกับการเลือกปฏิบัติ การกดขี่ และการปราบปรามอย่างรุนแรงในรูปแบบอื่นๆ ทั้งหมดภายในระบบทุนนิยมโดยรวม ในทำนองเดียวกัน การต่อสู้อื่นๆ เหล่านี้ไม่ควรก้าวข้ามหรือเข้ามาแทนที่ทุนและความขัดแย้งของมัน จำเป็นต้องมีพันธมิตรทางผลประโยชน์อย่างชัดเจน
***
[1] เดวิด ฮาร์วีย์, เมืองกบฏ: จากขวาสู่เมืองสู่การปฏิวัติเมือง, ลอนดอน, Verso, 2013, หน้า. 4.
[2] ปีเตอร์ บัฟเฟตต์, 'ศูนย์การกุศล-อุตสาหกรรม', นิวยอร์กไทม์ส, 26 กรกฎาคม 2013
[3] แคทเธอรีน แมคคินนอน, ผู้หญิงเป็นมนุษย์หรือไม่: และบทสนทนาระหว่างประเทศอื่นๆ, เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด, 2007
[4] จอร์โจ อกัมเบน, สถานะของข้อยกเว้น, ชิคาโก, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, 2005.
[5] จอห์น แม็กกี้, ราเจนดรา ซิโซเดีย และบิล จอร์จ ลัทธิทุนนิยมที่มีสติ: การปลดปล่อยจิตวิญญาณของวีรชนของธุรกิจ, เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์, Harvard Business Review Press, 2013
[6] หลุยส์ อัลธูแซร์ การโต้เถียงเรื่องมนุษยนิยมและงานเขียนอื่น ๆ, ลอนดอน, เวอร์โซ, 2003; ปีเตอร์ โธมัส, ช่วงเวลาแห่งไวยากรณ์: ปรัชญา ความเป็นเจ้าโลก และลัทธิมาร์กซิสม์, ชิคาโก, หนังสือ Haymarket, 2010
[7] ฟรานซ์ ฟานอน, ความเลวร้ายของโลก, นิวยอร์ก, Grove Press, 2005, p. 144.
[8] อ้างแล้ว, หน้า. 6.
[9] อ้างแล้ว, หน้า. 51.
[10] อ้างแล้ว, หน้า. 144.
[11] เฟรเดอริก เองเกลส์, สภาพของกรรมกรในอังกฤษ, ลอนดอน, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, 1962
[12] ฟานอน, ความเลวร้ายของโลก, P. 62
ZNetwork ได้รับทุนจากความมีน้ำใจของผู้อ่านเท่านั้น
บริจาค
1 Comment
ความรุนแรงที่ผู้มีอำนาจใช้นั้นมีการจัดการที่ดี ดำเนินการอย่างชาญฉลาด และที่สำคัญที่สุดคือมีประสิทธิผล ฉันได้อ่านบทความอื่นที่ผู้เขียนเสนอข้อจำกัดความรับผิดชอบที่จำเป็นต่อการเผชิญหน้าที่รุนแรง ฉันสงสัยว่าเหตุใดผู้ต่อต้านนายทุนในปัจจุบันจึงกลัวที่จะพูดความจริงธรรมดา ๆ ? การออกกำลังกายแบบนามธรรมในการช่วยตัวเองทางปัญญาต้องมีความเสี่ยงเพียงเล็กน้อย คุณรู้สึกดีเมื่อทำเสร็จแล้ว แต่คุณกลับไม่ทำอะไรเลย ไม่ท้าทายใคร ไม่สนับสนุนขั้นตอนที่ทำได้แม้แต่ขั้นตอนเดียว ไม่มีปัญหาดังกล่าวรบกวนการต่อต้านของคุณ