คำว่า "Parecon" ในชื่อหนังสือเล่มนี้ไม่เป็นที่รู้จักของชาวกรีกเกือบทั้งหมด ในทำนองเดียวกัน ผู้อยู่อาศัยทั้งหมดบนโลกไม่มีใครรู้ว่าอะไรคือ "ชีวิตหลังทุนนิยม" ซึ่งเป็นคำบรรยายของหนังสือเล่มนี้
ไมเคิล อัลเบิร์ตพยายามเสนอวิสัยทัศน์เกี่ยวกับชีวิตที่ไม่มีใครรู้จักหลังระบบทุนนิยม
หลังจากการสำรวจพจนานุกรมโดยย่อเกี่ยวกับคำว่า "วิสัยทัศน์" เราพบว่าความหมายของวิสัยทัศน์ในการแสวงหาการเปลี่ยนแปลงทางสังคมนั้นค่อนข้างใหม่หรือหายไปโดยสิ้นเชิง พจนานุกรม Oxford English Dictionary หลายเล่มที่มีชื่อเสียงแนะนำความหมายนี้เฉพาะในปี 1987 ในภาคผนวกของพจนานุกรมโดยมีข้อความว่า "วิสัยทัศน์: ความสามารถในการเข้าใจสิ่งที่อาจพยายามหรือบรรลุผล โดยเฉพาะ ในแวดวงการเมือง” พจนานุกรมภาษาอังกฤษนานาชาติเคมบริดจ์ (Cambridge International Dictionary of English) ฉบับปี 1995 มีเนื้อหาที่ล้ำหน้ากว่านั้น โดยมีเนื้อหาว่า "ความสามารถในการจินตนาการว่าประเทศ สังคม อุตสาหกรรม ฯลฯ จะพัฒนาไปอย่างไรในอนาคต และวางแผนในวิธีที่เหมาะสม"
พจนานุกรมอเมริกัน (โดยเฉพาะพจนานุกรม Merriam-Webster's ที่สำคัญ) ไม่มีส่วนเข้าถึงวิสัยทัศน์ทางสังคมได้ เว็บสเตอร์หยุดที่รายการ "การไตร่ตรองหรือการมองการณ์ไกลที่ผิดปกติ" รายการนี้เกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำอีกตั้งแต่ พ.ศ. 1945 ถึง พ.ศ. 2003 [วิทยาลัยที่ 11] ก่อนปี 1945 ถึงแม้จะขาดหายไปก็ตาม
ไม่มีรายการใด ๆ สำหรับวิสัยทัศน์ทางสังคมในพจนานุกรมภาษาฝรั่งเศส ในพจนานุกรมภาษาเยอรมัน มีเพียงความหมายของ "การวางแผนสำหรับอนาคต" [Duden, 2000]
ในที่สุด ใน Dictionary of the Modern Greek Language โดย G. Babiniotis มีความเห็นดังต่อไปนี้: “การใช้คำเชิงเปรียบเทียบของคำว่า orama เพื่อแปลความหมายคำภาษาอังกฤษว่า 'วิสัยทัศน์' ได้รับการแนะนำในวาทกรรมทางการเมืองระหว่างทศวรรษที่ พ.ศ. 1980 โดยนักการเมือง พ.ส.ก.” [หมายเหตุ: ป.ส.ก. ก่อตั้งขึ้นโดย Andreas Papandreou ซึ่งเป็นพรรคสังคมนิยมซึ่งเป็นพรรคสังคมนิยม แต่ในความเป็นจริงแล้ว มันเป็นและเป็นองค์กรฝ่ายขวาอย่างลึกซึ้ง] ตามที่คาดไว้ “นักสังคมนิยม” ชาวกรีกไม่เพียงคัดลอกคำว่า “วิสัยทัศน์” เท่านั้น แต่ยังคัดลอก [ ไม่มีอยู่จริง] เนื้อหาของนิมิตตะวันตก
มนุษย์คนใดก็ตามมีความสามารถ (และสิทธิ์) ในการมองเห็นวิสัยทัศน์ทางสังคม นั่นคือวิธีที่สังคมมนุษย์สามารถทำงานได้ในอนาคต ในความเป็นจริงแล้ว มนุษย์ทุกคนมีวิสัยทัศน์ทางสังคมโดยสัญชาตญาณ มีความเป็นไปได้มากที่สุดว่านิมิตทั้งหมดนี้เหมือนกันในองค์ประกอบทั่วไป อย่างไรก็ตาม บุคคลที่จะแสดงวิสัยทัศน์ต่อสาธารณะก็ควรมีความกล้าหาญ ถือว่าค่อนข้างหยิ่งสำหรับบุคคลที่จะเสนอให้เพื่อนมนุษย์หลายล้านคนทราบว่าพวกเขาสามารถดำเนินชีวิตอย่างไรหรือควรดำเนินชีวิตอย่างไร
อย่างไรก็ตาม หลายคนยอมรับนิมิตของ “นักปราชญ์” บางคนจากประวัติศาสตร์หรือด้วยเหตุผลส่วนตัว (แทนที่จะเห็นแก่ประโยชน์ส่วนตน) ที่พวกเขายอมรับว่าระบบสังคมบางระบบที่พัฒนาขึ้นตามประวัติศาสตร์นั้นถูกต้อง
เราควรตระหนักว่าอัลเบิร์ตมีความกล้าที่จะแสดงวิสัยทัศน์ของเขาต่อสาธารณะ
แต่วิสัยทัศน์ของอัลเบิร์ตคืออะไร? มันคือพาเรคอน นั่นก็คือ เศรษฐศาสตร์แบบมีส่วนร่วม
เป็นเรื่องปกติที่วิสัยทัศน์ของอัลเบิร์ตมีพื้นฐานอยู่บนความรู้ทางปรัชญา การเมือง และสังคมที่สั่งสมมาจากประวัติศาสตร์ แต่ยังรวมถึงประสบการณ์ส่วนตัวของเขาด้วย
แก่นแท้ของวิสัยทัศน์ Parecon คือค่านิยมที่ชี้นำวิสัยทัศน์นี้ ซึ่งเป็นรากฐานทางศีลธรรม ค่านิยมเหล่านี้ได้แก่ ความเสมอภาค ความสามัคคี ความหลากหลาย และการจัดการตนเอง อัลเบิร์ตต้องทำซ้ำค่าเหล่านี้ในข้อความของหนังสือนับครั้งไม่ถ้วน ในตอนแรก มันดูแปลกที่อัลเบิร์ตยืนกรานที่จะพูดซ้ำ แต่เมื่อผู้อ่านอ่านต่อไป ก็เริ่มชัดเจนว่าเหตุใดจึงจำเป็น
ณ จุดนี้ มักจะแสดงความคิดเห็นทั่วไปเกี่ยวกับวิธีการอ่านหนังสือเล่มนี้ หลายครั้งการอ่านหนังสือเพียงบางส่วนก็เพียงพอแล้วสำหรับบางคนที่จะยอมรับหรือปฏิเสธเนื้อหาของหนังสือเล่มนั้น หนังสือของอัลเบิร์ตอยู่ในประเภทหนังสือนั้นซึ่งการอ่านหนังสือทั้งเล่มเป็นสิ่งสำคัญ ขอให้ผู้อ่านหนังสือเล่มนี้มีความอดทนในการอ่านให้ครบถ้วน ผู้อ่านที่ไม่อ่านหนังสือทั้งเล่มจะไม่ยุติธรรมกับตัวเองหรืออัลเบิร์ต
วิสัยทัศน์ของอัลเบิร์ตจำกัดอยู่เพียงภาคเศรษฐกิจของการจัดระเบียบสังคม จึงเป็นที่มาของชื่อ "พาราคอน" การวิเคราะห์ปัญหาเศรษฐกิจของอัลเบิร์ต นอกเหนือจากคุณค่าพื้นฐานที่กล่าวมาข้างต้นแล้ว ขึ้นอยู่กับการคิดอย่างมีเหตุผลอย่างสมบูรณ์ (และด้วยเหตุนี้จึงมีการคิดอย่างตรงไปตรงมา) การวิเคราะห์ประเภทนี้อาจเรียกว่า "parconish" ตามที่อัลเบิร์ตกล่าวไว้ ในเวลาต่อมาอาจมีคนอื่นๆ ที่สามารถวิเคราะห์ภาคส่วนทางการเมือง วัฒนธรรม เครือญาติ และอื่นๆ ของสังคมในลักษณะที่ไม่เท่าเทียมกัน
คุณลักษณะเหล่านี้ของการวิเคราะห์แบบ Pareconish (รากฐานทางศีลธรรม ความมีเหตุผล และความซื่อสัตย์) ได้รับการผลักดันโดยอัลเบิร์ตจนถึงขีดจำกัด บางที นั่นคือจุดที่ความแตกต่างระหว่าง Parecon และวิสัยทัศน์อื่นๆ ที่มีพื้นฐานอยู่บนรากฐานด้านมนุษยธรรม (สังคมนิยม อนาธิปไตย ฯลฯ) ยังคงอยู่
ตัวอย่างเช่น อัลเบิร์ตแนะนำ "กลุ่มงานที่สมดุล" และค่าตอบแทนตาม "ความพยายามและการเสียสละ"
กลุ่มงานที่สมดุลคือการผสมผสานระหว่างงานที่พอใจและไม่พึงประสงค์ที่พนักงานทุกคนควรทำ ตัวอย่างเช่น ศัลยแพทย์นอกเหนือจากการผ่าตัดควรทำงานที่ไม่น่าสนใจหรือไม่สะดวกสบาย แต่จำเป็นต้องให้ใครสักคนทำ หรือกลุ่มงานของผู้หญิงทำความสะอาดควรรวมส่วนที่ "เสริมพลัง" ให้เธอด้วย ดังที่อัลเบิร์ตกล่าว นั่นคือมันจะยกระดับเธอในระดับการศึกษา (การฝึกอบรม) ข้อมูลและความสามารถที่สูงขึ้น ฐานคุณธรรมของข้อเสนอนี้ก้าวหน้าไปไกลกว่าสิ่งใดๆ ที่ได้รับการเสนอแนะมาจนถึงตอนนี้
ในทำนองเดียวกัน การให้ค่าตอบแทนแก่ประชาชนตามความพยายามและความเสียสละของพวกเขา ไม่ใช่ตามผลงานส่วนตัวของพวกเขาดังเช่นที่สังคมนิยมเสนอแนะ ถือเป็นข้อเสนอที่ก้าวหน้ากว่ามากเมื่อพิจารณาจากมุมมองทางศีลธรรม
ข้อเสนอสำหรับแนวทางการตัดสินใจแบบเหนือชั้น ตามกฎที่ว่าข้อมูลในการตัดสินใจของแต่ละบุคคลควรเป็นสัดส่วนกับผลกระทบของการตัดสินใจที่มีต่อเขา ถือเป็นคุณสมบัติทางศีลธรรมที่คล้ายคลึงกัน
เพื่อทดสอบความถูกต้องของวิสัยทัศน์ของเขา อัลเบิร์ตใช้วิธีการที่มีประสิทธิภาพมาก (และท้าทาย) ตัวเขาเองหยิบยกคำถามที่คาดหวังโดยนักวิจารณ์ที่เป็นไปได้ของ Parecon และตอบคำถามเหล่านั้นอย่างตรงไปตรงมาอย่างน่าประทับใจ เราคิดว่าเขาไม่ได้หลบเลี่ยงการตอบคำถามเชิงวิพากษ์วิจารณ์ใด ๆ ที่สามารถหยิบยกขึ้นมาได้อย่างมีเหตุผล
Parecon มีประวัติมาประมาณสิบปีแล้ว ขณะนี้คำแปลภาษาอิตาลีและสเปนออกแล้ว การแปลเป็นภาษาอื่นอยู่ระหว่างการเตรียมการ
สุดท้ายนี้ เราขอเสนอตัวอย่างที่ค่อนข้างกระจ่างแจ้งเกี่ยวกับการประยุกต์ใช้ Parecon สมมติว่าอาคารต่างๆ ในเมืองจำเป็นต้องสร้างตามวิธี A ซึ่งมีความถูกต้องเชิงโครงสร้างและสังคม อย่างไรก็ตาม ด้วยระบบสังคมที่มีอยู่ในเมือง คนกลุ่มเล็กๆ ตัดสินใจสร้างอาคารตามวิธี B ซึ่งมีโครงสร้างไม่ถูกต้องแต่สร้างผลกำไรได้
ถ้าแทนที่จะใช้ระบบสังคมที่มีอยู่ใน Parecon ของเมือง การตัดสินใจสร้างจะต้องทำในลักษณะมีส่วนร่วมและทางเลือกจะเป็นวิธี A นั่นคือวิธีที่ถูกต้อง (และไม่ใช่วิธีที่สร้างผลกำไร)
ตัวอย่างนี้ไม่ใช่เรื่องสมมุติ เมืองนี้คือเมืองโวลอสทางตอนกลางของกรีซ หลังจากแผ่นดินไหวในช่วงกลางทศวรรษ 1950 วิศวกรเริ่มสร้างอาคารชั้นเดียวหรือสองชั้นตามวิธีการต้านทานแผ่นดินไหวที่ถูกต้อง ประมาณสิบเดือนต่อมาก็เริ่มมีการก่อสร้างอาคารหลายชั้น (อาคารอพาร์ตเมนต์) ซึ่งไม่ถูกต้องในแง่ของความต้านทานแผ่นดินไหว แต่ทำกำไรได้ (มาก)
แผ่นดินไหวใหญ่ครั้งต่อไปในเมืองนี้น่าจะพิสูจน์คุณค่าของตรรกะพื้นฐานทางศีลธรรมที่อยู่ในแกนกลางของพารากอน
ZNetwork ได้รับทุนจากความมีน้ำใจของผู้อ่านเท่านั้น
บริจาค