சந்தேகத்திற்குரிய ஜனநாயக செயல்முறைகளின் தேர்தல் மூலம் ஆட்சிக்கு வந்த ஜனாதிபதி ஜார்ஜ் டபிள்யூ. புஷ்ஷின் டெக்ஸான் நாக்கில் "ஜனநாயகம்" மற்றும் "ஜனநாயகமயமாக்கல்" என்ற வார்த்தைகள் ஒலிப்பதைக் கேட்பது திகைப்பூட்டுகிறது. "ஜனநாயகமயமாக்கல்" என்றால் "அமெரிக்கமயமாக்கல்" என்று அமெரிக்கத் தலைவர்கள் மற்றும் அமெரிக்கப் பொதுமக்களில் பெரும் பகுதியினர் கருதுகின்றனர் அல்லது அமெரிக்காவில் செய்வது போல் ஜனநாயகமாக இருப்பது மற்றும் அதைச் செய்வது என்று கருதுவது இன்னும் திகைப்பாக இருக்கிறது.

ஜனநாயகம் என்பது வெவ்வேறு சமூகங்களில் வெவ்வேறு அர்த்தங்களையும் அவதாரங்களையும் கொண்டிருக்க முடியுமா? ஜனநாயகத்தின் அரசியல் கலாச்சாரம் ஒரே மாதிரியாக இருக்க வேண்டுமா? ஒரு தசாப்தத்திற்கும் மேலாக சோவியத் யூனியனின் வீழ்ச்சிக்குப் பின்னர் எண்ணற்ற முறை, வெவ்வேறு வழிகளில் கேட்கப்பட்ட கேள்வியைக் கேட்பதற்கான மற்றொரு வழி இது: "சிவில் சமூகம்" என்பது அமெரிக்க சமுதாயத்தைப் பின்பற்றுவதைக் குறிக்கிறதா? ஜனநாயகமயமாக்கல் தானாகவே மேற்கத்தியமயமாக்கலை ஏற்படுத்துமா?

இத்தகைய கேள்விகள் வெறுமனே அரசியல் மற்றும் தேர்தல் நடைமுறைகள் பற்றிய விஷயங்கள் அல்ல, மாறாக ஆழமான தத்துவ, தார்மீக மற்றும் கலாச்சார பிரச்சினைகள். இத்தகைய "ஜனநாயகமயமாக்கல் பேச்சு" என்பது மனித இயல்பின் ஒரு கோட்பாடாகும், அத்துடன் ஜனநாயகம் செய்வதற்கான அமெரிக்க மற்றும் அமெரிக்கர் அல்லாத வழிகளைப் பற்றிய தொலைநோக்கு - மற்றும் ஆராயப்படாத - மதிப்புத் தீர்ப்புகள்.

இப்போதெல்லாம், "ஜனநாயகம்" என்பது அமெரிக்க உத்தியோகபூர்வ உரைகள் மற்றும் பிரகடனங்களில் "சுதந்திரம்" என்பது ஒன்றுக்கொன்று மாறக்கூடியதாகத் தெரிகிறது. "பயங்கரவாதத்தின் மீதான போர்" மற்றும் "கடவுள் அமெரிக்காவை ஆசீர்வதிக்கட்டும்" என்பனவற்றுடன் ஜனாதிபதி புஷ்ஷின் விருப்பமான சொற்களில் இந்த இரண்டு எதிரொலிக்கும் வார்த்தைகள் தெளிவாக உள்ளன. ஜனாதிபதியின் கூற்றுப்படி, ஈராக் மீதான அமெரிக்க/இங்கிலாந்து போருக்கு ஒரு முக்கிய காரணம் ஈராக் மக்களுக்கு சுதந்திரத்தை கொண்டு வந்து, அவர்கள் விரும்பியபடி செய்ய, வாக்களிக்க, நிர்வாகம் மற்றும் வழிபாடு செய்ய அனுமதித்தது. சுதந்திரம் (படிக்க: ஜனநாயகம்) இயல்பாகவே "அசுத்தமானது;" அதன் இயல்பிலேயே, சதாம் மற்றும் அவரது கொடூரமான ஆட்சி ஒழிந்துவிட்டதால், தனி நபர்களும் குழுக்களும் தங்கள் சுயநலத்தை கைவிட்டு, தங்கள் சுயநலத்தைத் தொடரும்போது மோசமாகவும் நாகரீகமற்றவர்களாகவும் நடந்துகொள்வது தவிர்க்க முடியாத அபாயத்தை ஏற்படுத்துகிறது.

சுதந்திரம் என்பது இந்தக் கண்ணோட்டத்தின்படி, ஒரு தனிநபருக்கு அவர் அல்லது அவள் விரும்பியதைச் செய்ய மீற முடியாத உரிமை உள்ளது. ஒரு பண்புரீதியாக அமெரிக்க பார்வை - குறிப்பாக இந்த நிர்வாகத்திற்கு முரட்டுத்தனமான, உங்கள் முகத்தில் தனித்துவம் மற்றும் கோ-இட்-அலோன் டெரிங்-டூ ஆகியவற்றின் கவ்பாய் நெறிமுறைகளுடன். ஐக்கிய நாடுகள் சபை யாருக்கு தேவை? துப்பாக்கி வைத்திருங்கள், பயணம் செய்வேன்.

சுதந்திரம் பற்றிய இத்தகைய பார்வை பெரும்பாலான அரபு சமூகங்களில் மதிக்கப்படவோ ஊக்குவிக்கப்படவோ இல்லை. இந்த வகையான இலவச-அனைவருக்கும் சுதந்திரம் அரபு மொழியில் ஃபிட்னா ("குழப்பம்") என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது ஒரு சமூக மற்றும் தார்மீக வெறுப்பாக கருதப்படுகிறது. உண்மையில், சுதந்திரம் பற்றிய இந்த உயர்ந்த தனித்துவ மற்றும் உறுதியான கருத்தாக்கத்தின்படி செயல்படக்கூடிய நபர்களின் வகைகள், அரேபிய ஸ்லாங்கில் முஸ்லாஹ்ஜியீன் என்று அறியப்படுகின்றன - சுயநலம் மற்றும் அக்கறையற்றவர்கள், மற்றவர்களின் கண்ணியம் மற்றும் உரிமைகளை மிதித்து தங்கள் சொந்த தனிமனித தேவைகளை குறுகியதாக பின்பற்றுகிறார்கள். மற்றும் நோக்கங்கள். பெரும்பாலான அரேபிய சமூகங்களின் கலாச்சார மற்றும் தார்மீக சூழலில், இத்தகைய சுயநலவாதிகள் பெரும்பாலும் அதிகாரத்தைப் பெற முடிகிறது, மேலும் பயப்படுவதற்கும் கீழ்ப்படிவதற்கும் கூட வரலாம், ஆனால் அவர்கள் ஒருபோதும் மதிக்கப்படுவதில்லை, அல்லது மக்கள் விருப்பத்தால் உண்மையாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்படுவதில்லை.

சதாம் மற்றும் அவரது மகன்கள் நிச்சயமாக தங்கள் சொந்த சுதந்திரத்தையும் சுதந்திரத்தையும் தனிமனிதவாதத்தின் ஆபாசமான மற்றும் கிரிமினல் உச்சநிலைகளுக்கு மதிப்பளித்து பின்பற்றினர், மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்பாத அதிகாரங்களையும் சலுகைகளையும் தங்களுக்குத் தாங்களே ஆணவமாகக் கொண்டனர். வற்புறுத்தலும் கொடுமையும் இவர்களின் ஆட்சியின் அடிப்படைகளாக இருந்தன; மக்கள் விருப்பத்திற்கும் பங்கேற்பிற்கும் சதாம் ஹுசைனின் கீழ் இருந்த பாத் ஆட்சியுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை. வித்தியாசமாக உணர்ந்தவர்கள் வெகுஜன புதைகுழிகளில் புதைக்கப்பட்டனர், இப்போது நமக்குத் தெரியும், எங்கள் திகில்.

அரபு-இஸ்லாமிய உலகில் ஜனநாயகம் என்பது தனிமனித கருத்தாக்கத்தை விட அதிக உறவுமுறை, உரிமைகளை விட கடமைகள், சுதந்திரத்தை விட கடமைகள் அதிகம். அரேபிய மொழியில், ஜனநாயகத்தை "கண்ணியம்" என்று உச்சரிக்கிறீர்கள். ஒரு கரடுமுரடான கவ்பாய், பரந்த புல்வெளிகளை ஆய்வு செய்வது போல, உயரமாகவும், பெருமையாகவும், தனியாகவும் நடக்கும்போது, ​​எல்லா தடைகளிலிருந்தும் தனது சுதந்திரத்தில் மகிழ்ச்சியுடன் நடந்துகொள்வது போல, தனிமையில் கண்ணியம் இருக்க முடியாது. கண்ணியம் (கராமே, அரபியில்) என்பது மற்றவர்களின் இருப்பைக் குறிக்கிறது, ஏனென்றால் அது மற்றவர்களுடன் சரியான உறவுகளைப் பற்றியது. மற்றொருவரை கண்ணியத்துடன் நடத்துவது என்பது அவருக்கு முழு மனிதாபிமானத்தை வழங்குவது, அவரது நபர், விருப்பம், உணர்வுகள், உரிமைகள் மற்றும் பெருமை ஆகியவற்றின் மீற முடியாத தன்மைக்கு மதிப்பளிப்பதாகும். கண்ணியம் உள்ளவர் மனிதாபிமானமுள்ளவர், மனிதாபிமானத்தைக் காட்ட, ஒருவர் மற்றவர்களுடன் ஒழுங்காகவும், உணர்வுபூர்வமாகவும், அக்கறையுடனும், மரியாதையுடனும், தொலைநோக்குப் பார்வையுடனும் பழக வேண்டும். இது சுதந்திரத்திற்கான கருத்தாக்கம், சுதந்திரம் அல்ல.

கராமே ("கண்ணியம்") என்பது இஸ்ரேலின் மிகப் பெரிய பாலஸ்தீனிய நகரமான நாசரேத்தில் ஒரு முக்கிய, தொடர்ச்சியான வார்த்தையாகும், அங்கு நான் ஒரு தசாப்தத்திற்கு முன்பு மானுடவியல் துறை ஆராய்ச்சியை மேற்கொண்டேன். கராமே ஆவி, தாராள மனப்பான்மை மற்றும் இரக்கத்தின் உன்னதத்தை உள்ளடக்கியது. இதற்கு சுதந்திரமும் தேவைப்பட்டது - ஆனால் ஒரு "உறவு" திருப்பத்துடன்: கராமே என்பது மற்றவர்கள் தங்கள் சொந்த விருப்பத்தை செயல்படுத்த அனுமதிப்பதைக் குறிக்கிறது. கராமே என்பது மற்றவர்களுக்கு கட்டாயம் அல்லது வற்புறுத்தலின்றி பொதுவில் பங்குகொள்ளவும் ஒத்துழைக்கவும் இடம், உரிமை மற்றும் சுதந்திரத்தை வழங்குவதாகும்.

எனவே, கராமே முகமை மற்றும் அதிகாரமளிப்பதைக் குறிக்கிறது - ஜனநாயகம் மற்றும் சுதந்திரம் பற்றிய சமகால அமெரிக்க கருத்துக்களில் மிகவும் பரவலாக இருக்கும் தனித்தனி, வேதனை மற்றும் கணக்கிடும் தனிநபர் அல்ல, மாறாக, பரஸ்பர கடமை, அக்கறை ஆகியவற்றின் நெட்வொர்க்குகளில் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்ட சமூக சூழல் சார்ந்த, சமமான நபர்களின் செயல்கள். , வளர்ப்பு மற்றும் ஆதரவு.

அத்தகைய நெட்வொர்க்குகள் உருவாக்கப்படும் அரசியல் சக்தியின் வகையை 20 ஆம் நூற்றாண்டின் அரசியல் தத்துவஞானி, சுதந்திரம் மற்றும் சர்வாதிகாரம் பற்றி நிறையச் சொல்லியவர், ஹன்னா அரெண்ட், 1958 ஆம் ஆண்டு தி ஹ்யூமன் கண்டிஷன் என்ற புத்தகத்தில் குறிப்பிட்டார்:

“அதிகாரம் என்பது பொது மண்டலத்தை [அரசியல் நடவடிக்கைகளின்] இருப்பில் வைத்திருக்கிறது.. அதிகாரம் எப்போதும் ஒரு ஆற்றல் திறன்தான் அன்றி, சக்தி அல்லது வலிமை போன்ற மாற்ற முடியாத, அளவிடக்கூடிய மற்றும் நம்பகமான நிறுவனம் அல்ல. வலிமை என்பது தனிமையில் காணப்படும் ஒரு நபரின் இயல்பான குணம் என்றாலும், மக்கள் ஒன்றாகச் செயல்படும்போது அதிகாரம் எழுகிறது மற்றும் அவர்கள் சிதறும் தருணத்தில் மறைந்துவிடும். (பக்கம் 200.)

ஜனநாயகத்தைப் பார்க்கும் அமெரிக்க மற்றும் அரேபிய முறைகளுக்கு இடையேயான முக்கிய வேறுபாடு ஒரு கோடை நாளில் நாசரேத்தில் உள்ள ஒரு இளம் கம்யூனிஸ்ட் கட்சி ஆர்வலர் எனது வீட்டிற்கு வந்து நிறுத்தியபோது, ​​உள்ளூர் கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் சில இளைய முஸ்லிம் உறுப்பினர்களை நேர்காணல் செய்ய என்னை வலியுறுத்தினார். நாசரேத்தில் முன்மொழியப்பட்ட நகர்ப்புற புதுப்பித்தல் திட்டத்தைப் பற்றி, பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, நாசரேத்தில் கிறிஸ்தவ மற்றும் முஸ்லீம் குரல்கள் மற்றும் தரிசனங்களுக்கிடையில் வளர்ந்து வரும் பிளவு, இறுதியில் 1990களின் பிற்பகுதியில் நாசரேத்தின் தெருக்களில் இயல்பற்ற வன்முறை வெடிப்புக்கு வழிவகுத்தது.

சோவியத் யூனியனின் வீழ்ச்சி மற்றும் உள்ளூர் கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் நெருக்கடியைத் தொடர்ந்து நாசரேத்தில் வளர்ந்து வரும் இனங்களுக்கிடையேயான பதட்டங்களின் அரசியல் இயக்கவியலைக் கண்டித்து, எனது நண்பர் திடீரென வலியுறுத்தினார்: "அரபு உலகில் எங்கும் உண்மையான ஜனநாயகம் இருந்திருந்தால், அது இஸ்ரேலுக்குள் இருக்கும் பாலஸ்தீனிய குடிமக்களிடையே முதலில் இங்கே நடந்தது - ஆனால் அது நடக்கவில்லை.

"இஸ்ரேலின் பாராளுமன்ற ஜனநாயகத்தின் கொள்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளை நீங்கள் வெளிப்படுத்தியதால் இது ஏன் இங்கு முதலில் நடந்திருக்கும்?" என்று நான் கேட்டேன்.

"இல்லை!" ஹபீஸ் அல்-ஆசாத் மற்றும் சதாம் ஹுசைன் போன்ற ஆயுதங்கள் மற்றும் இரகசியப் பொலிஸை வைத்திருக்க நமது தலைவர்களுக்கு அனுமதி இல்லை என்று அவர் கூச்சலிட்டார். அவர்கள் தங்கள் அதிகாரத்தை மக்களிடமிருந்து பெற வேண்டும், இல்லையேல்!”

ஒரு ஜனநாயக அரசியல் அமைப்புக்கான தேவைகள் பற்றிய எனது நண்பரின் தெளிவுபடுத்தல், அரபுக் கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கப்பட்டது, ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருப்பதை வலியுறுத்தியது, சுதந்திரம் மட்டும் அல்ல; கண்ணியத்தில் வேரூன்றிய மரியாதையின் அடிப்படையில் தலைவர்களுக்கும் பின்பற்றுபவர்களுக்கும் இடையே பரஸ்பர கொடுக்கல் வாங்கல் தேவை என்பதை வலியுறுத்தினார். அவரது கருத்துக்கள் பிரதிநிதிகளுக்கும் பிரதிநிதிகளுக்கும் இடையிலான உரையாடலின் அவசியத்தைக் குறிக்கிறது, தலைவர்கள் ஆதரவு, நம்பிக்கை மற்றும் சட்டபூர்வமான தன்மையை உருவாக்குவதன் மூலம் உறவுகளின் இன்றியமையாத தன்மை ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது.

அத்தகைய உறவுகளை ஒருபோதும் வலுக்கட்டாயமாக உணர முடியாது, ஆனால் தலைவர்களின் திறன்களால் மட்டுமே ஊக்குவிக்கவும், பேசவும், பச்சாதாபம் கொள்ளவும் மற்றும் அவர்களின் மக்களுக்கு சேவை செய்யவும். தலைவர்கள் அரசியல் மூலதனத்தைப் பெறுவது, சுயநலம் இல்லாமல், பிற நோக்குடையவர்களாக இருப்பதையே அவரது பார்வை மறைவாகக் காட்டுகிறது; கொடுப்பதன் மூலம், கோரிக்கைகளை மட்டும் வைக்கவில்லை. ஒரு நல்ல தலைவர், சலுகைகளை அனுபவிப்பதற்கும் ஆணைகளை வெளியிடுவதற்கும் தயாராக இல்லாமல், தியாகம் செய்வதற்கும், கவனிப்பதற்கும், வளர்ப்பதற்கும், உதவி செய்வதற்கும், கடமைகளை நிறைவேற்றுவதற்கும் தயாராக இருப்பதைக் காட்டுவதன் மூலம் பின்பற்றுபவர்களை ஈர்க்க முடியும்.

அரசியல் தலைமையின் இந்த கருத்தாக்கம் ஒரு படிநிலையைக் குறிக்கிறது என்றாலும் (தலைவர்களுக்குப் பின்பற்றுபவர்கள் இருக்கிறார்கள், அவர்கள் சட்டப்பூர்வமாக இருந்தால், அவர்களுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டிய கடமை இருப்பதாக சுதந்திரமாக ஒப்புக்கொண்ட பின்தொடர்பவர்களிடமிருந்து கவனம், ஆதரவு மற்றும் நடவடிக்கை எடுக்க அவர்களுக்கு அதிகாரம் உள்ளது), அது முறையான குடும்ப உறவுகளின் அளவுகோல்களின் எதிரொலிகளும் உள்ளன, குறிப்பாக அக்கறையும் கருணையும் கொண்ட தாய்-சேய் உறவின் அளவுகோல்கள், பிரபலமான பத்திரிகைகளில் ஆணாதிக்க மற்றும் ஆணாதிக்க என்று தொடர்ந்து அடையாளம் காணப்பட்ட சமூகத்தில் உள்ளுணர்வுக்கு எதிரானதாகத் தோன்றலாம்.

ஜனநாயக அமைப்பில் நம்பிக்கை மற்றும் சட்டபூர்வமான தன்மையை உருவாக்குவதன் அவசியம் குறித்து எனது நண்பரின் கருத்துக்கள், தனிமனித சுதந்திரம் மற்றும் சமூகத்திற்கு மேலே சுதந்திரம் வழங்குவதை விட, ஆக்கபூர்வமான உறவுகளை கட்டியெழுப்புவதற்கும், வளர்ப்பதற்கும், அவர்களின் கோரிக்கைகளுக்கு அடிபணிவதற்கும் அதிக முக்கியத்துவம் அளித்தன.

முன்னாள் சோவியத் மாநிலங்களில் சிவில் சமூகம் மற்றும் ஜனநாயகத்தை விதைப்பதற்கான சமீபத்திய அமெரிக்க அரசாங்கக் கொள்கைகள் மற்றும் திட்டங்களின் முக்கியமான விமர்சனத்தில், பிரிட்டிஷ் மானுடவியலாளர் கிறிஸ் ஹான் (1996: 5) குறிப்பிடுகிறார்:

“[தாராளவாத மற்றும் மார்க்சிய] இழைகள் இரண்டும் [அரசியல் சிந்தனையின்] மேற்கத்திய கருத்துகளின் உலகளாவிய தன்மையைக் கருதுகின்றன. தன்னாட்சி, சுதந்திரமான முகவர். மார்க்சிய மரபு இந்த அணுக்களை ஒருங்கிணைத்து 'சமூக வகுப்புகளை' உருவாக்க அனுமதிக்கிறது. இந்தக் கணக்குகள் எதுவும் தாராளவாத தனித்துவத்தால் கருதப்படும் சமூக உறவுகளின் மாற்று வடிவங்களை ஆராய்வதற்கு இடமளிக்கவில்லை, மேலும் கூட்டமாகவும் சிக்கலானதாகவும் வளர்ந்து வரும் மனித சமூகங்களில் நம்பிக்கையை உருவாக்கும் கலாச்சார ரீதியாக குறிப்பிட்ட வழிகள்.

ஒருவேளை அமெரிக்க செய்தித் தொடர்பாளர்கள், உத்தியோகபூர்வ மற்றும் அதிகாரப்பூர்வமற்றவர்கள், ஜனநாயகம் மற்றும் ஜனநாயகமயமாக்கல் பற்றி அரேபியர்களிடம் குறைவாகவே பேச வேண்டும். அரேபியர்களை இரண்டாம் அல்லது மூன்றாம் தர குடிமக்களாக வகைப்படுத்தும் இஸ்ரேலிய நிர்வாக மற்றும் அரசியல் சூழலில் பல்வேறு பாலஸ்தீனிய நகர்ப்புற சமூகமாக நாசரேத், அரபு உலகில் ஜனநாயகமயமாக்கலின் வேர்கள் மற்றும் தேவைகள் பற்றிய சில நுண்ணறிவுகளை வழங்கலாம்.

மக்களிடம் "ஜனநாயகம் என்றால் உங்களுக்கு என்ன அர்த்தம்?" என்று கேட்டால். "ஜனநாயகம் என்பது ஒவ்வொரு கருத்தையும், சிறுபான்மையினரின் கருத்தையும் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும்" மற்றும் "ஜனநாயகம் என்பது பெரும்பான்மையினரின் ஆட்சி மட்டுமல்ல, சிறுபான்மையினருக்கு மதிப்பளிப்பதும் ஆகும்" என்பதற்கான பதில்களை நான் வழக்கமாகப் பெற்றேன். இந்த அறிக்கைகள் ஜனநாயகத்தின் பார்வையை வெறுமனே தனிமனித உரிமைகளின் தொகுப்பாக இல்லாமல், பரஸ்பர பொறுப்புகளின் தொகுப்பாகவும், தனிமனிதனின் கண்ணியத்தை அங்கீகரிப்பதாகவும், அவன் அல்லது அவள் பெரும்பான்மையாக இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும்.

நாசரேத்தில், ஜனநாயகத்தின் சிறந்த பதிப்பானது, மற்றவர்களை உள்ளடக்கிய ஒரு அமைப்பாகும், இது கருத்து வேறுபாடுகளை ஒப்புக்கொண்டு, மற்றவர்களின் செயல்கள், பேச்சு மற்றும் விருப்பத்திற்கு உருவக இடத்தை வழங்குவதன் மூலம் அனைத்து கண்ணோட்டங்களுக்கும் மரியாதை மற்றும் செல்லுபடியாகும்.

இஸ்ரேலில் ஓரங்கட்டப்பட்ட சிறுபான்மையினர் என்ற பாலஸ்தீனியர்களின் அனுபவங்களைக் கருத்தில் கொண்டு, மாற்றுக் கண்ணோட்டங்கள் மற்றும் சிறுபான்மைக் கண்ணோட்டங்களுக்கு இத்தகைய உணர்திறன் ஆச்சரியமாக இல்லை. ஆயினும்கூட, ஜனநாயகம் பற்றிய இந்த வளர்ந்து வரும் கதைகள் சமூக வலைப்பின்னல்களில் உட்பொதிக்கப்பட்ட நபரின் நீண்டகால உள்ளூர் கலாச்சாரக் கருத்துகளை எதிரொலித்தது, பரஸ்பர கடமை மற்றும் மரியாதை ஆகியவற்றின் வலுவான உறவுகளால் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் தனிப்பட்ட கண்ணியத்தை (கராமேஹ்) மையமாகக் கொண்ட மதிப்புகளால் வலியுறுத்தப்படுகிறது. இஸ்ரேலின் மிகப்பெரிய அரபு நகரமான நாசரேத்தின் கலாச்சார, அரசியல் மற்றும் வர்க்கப் பன்முகத்தன்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, ஆதரவு, ஒற்றுமை மற்றும் வளர்ப்பு ஆகியவற்றை வழங்கும் நெட்வொர்க்குகள் ஒன்றுடன் ஒன்று தனிநபர்களுக்கு அவர்களின் சொந்தத்திலிருந்து வேறுபட்ட அடையாளங்கள், வாழ்க்கை முறைகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் நேரடி தினசரி அனுபவங்களை வழங்குகின்றன, அதாவது. பன்மை மற்றும் பன்முகத்தன்மை.

நாசரேத்தின் பிரதான வீதியில் - அரை கிலோமீட்டர் தூரம் - பலவிதமான கலாச்சார இடைவெளிகளைக் கடந்து செல்ல வேண்டும், அந்த நேரத்தில் ஒருவர் ஹிஜாப் அணிந்த இளம் முஸ்லீம் பெண்களுடன் தொடர்பு கொள்ளலாம்; ஜனநாயக மகளிர் கிளப்பைச் சேர்ந்த வயதான கம்யூனிஸ்ட் பெண்கள், எகிப்தைச் சேர்ந்த காப்டிக் பாதிரியார், உள்ளூர் பாலஸ்தீனிய கம்யூனிஸ்ட் கட்சி அதிகாரியின் ரஷ்ய மனைவி, மிஷனரி வேலை செய்யும் நடுத்தர வயது அமெரிக்க பாப்டிஸ்ட் தம்பதி, அண்டை யூத சமூகத்தில் இருந்து ரஷ்ய குடியேறியவர்களுக்கு ரேடியோ விற்கும் மரோனைட் கடைக்காரர் , மற்றும் முஸ்லீம் பேக்கர்கள் மற்றும் மெக்கானிக்குகள் மஜிதா ரூமியின் உம் கல்தூமின் பாடல்களை ஜப்பானிய மற்றும் ஐரிஷ் சுற்றுலாக் குழுக்கள் நாசரேத்தின் முக்கிய சுற்றுலாத் தலமான சர்ச் ஆஃப் தி அன்யூன்சியேஷனுக்குச் செல்லும் வழியில் அவர்களைக் கடந்து சென்றனர்.

நாசரேத் சமூக ரீதியாகவோ அல்லது அரசியல் ரீதியாகவோ அல்லது கலாச்சார ரீதியாக ஒரே மாதிரியாகவோ இல்லை என்பதை அன்றாட அனுபவம் தெளிவாக நிரூபித்தது. நாசரேத்தில் உள்ள வேறுபாடு பற்றிய கேள்வியானது "அரபு" மற்றும் "யூதர்கள்" இடையே ஒரு எளிமையான எதிர்ப்பாக இருக்கவில்லை, மாறாக, பல்வேறு கிறிஸ்தவ பிரிவுகள், நாசரேத்தை பூர்வீகமாகக் கொண்ட முஸ்லிம்கள் மற்றும் முஸ்லீம் அகதிகள் மற்றும் ஒரு சிக்கலான எதிர்ப்பைக் குறிக்கிறது. பல்வேறு வர்க்க நிலைப்பாடுகள், பாலினம் மற்றும் அரசியல் சித்தாந்தங்களின் வேறுபாடுகளைக் குறிப்பிடவில்லை.

நாசரேத், பெய்ரூட் மற்றும் பாக்தாத் போன்ற பல்வேறு சமூக அமைப்புகள் பெரும்பாலும் மேற்கத்திய வர்ணனையாளர்களால் இன மோதல்கள் மற்றும் இனங்களுக்கிடையேயான வன்முறைக்கு வளமான நிலப்பரப்பாக அவமதிக்கப்படுகின்றன. எவ்வாறாயினும், அரசியல் பதட்டங்களை ஏற்படுத்துவது பன்முகத்தன்மையின் முன்னிலையில் இல்லை. மாறாக, இந்தச் சமூகங்கள் அனைத்தும் அரசியல் ரீதியாகவும் பொருளாதார ரீதியாகவும் எவ்வாறு ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை, அவை எவ்வாறு பெரிய அரசியல் மற்றும் பொருளாதார உறவுகளுடன் இணைக்கப்பட்டு இணைக்கப்படுகின்றன, அந்த உறவுகள் தனிப்பட்ட மற்றும் கூட்டு கண்ணியத்தை மதிக்கிறதா இல்லையா என்பதுதான் மோதலுக்கு வழிவகுக்கிறது. "நாகரிகங்களின் மோதல்கள்" தவிர்க்க முடியாதவை என்று கூறும் தற்போது பிரபலமான மேற்கத்திய கோட்பாடுகளை அகற்றுவதற்கும், தவிர்க்க முடியாத "அரபு-இஸ்லாமிய விதிவிலக்கு" பற்றி நயவஞ்சகமாக பேசுபவர்களை எதிர்ப்பதற்கும் இதுபோன்ற பல்வேறு அமைப்புகளில் உள்ள மக்களின் குரல்கள், அனுபவங்கள் மற்றும் பார்வைகளைக் கேட்பது மிகவும் முக்கியமானது. ஜனநாயக ஆட்சி முறைகளை சீர்குலைக்கிறது.

பண்பாட்டுச் சூழலாக்கம் அற்ற இத்தகைய இன மைய அவதானிப்புகள், சிறிய வரலாற்று மற்றும் புவிசார் மூலோபாயக் கருத்தாய்வுகள், இந்தப் பிராந்தியத்தில் ஒரு நிர்வாகக் கட்டமைப்பாக தேசிய-அரசை வெளிப்புறமாகத் திணிப்பது, மற்றும் உலக அரசியல் பொருளாதாரத்தின் இயக்கவியல், அனைத்து அரசியல் தோல்விகளையும் பின்னுக்குத் தள்ளும் ஓரியண்டலிச முன்னோக்குகளை எளிதில் தூண்டலாம். மாறாக கொடுங்கோன்மை மற்றும் அடக்குமுறைக்கு அரேபியர்கள் மற்றும் முஸ்லிம்களின் சில "அத்தியாவசியமான கலாச்சார விருப்பம்".

கண்ணியம் - சுயம் மற்றும் பிற - அன்றாட வாழ்க்கையில் மிகவும் முக்கியமானது மற்றும் மதிப்புமிக்க ஒரு மக்களுக்கு, நகர்ப்புற மற்றும் பன்மை சமூக இடங்களைக் கண்டுபிடித்த மக்களுக்கு, உண்மையிலிருந்து வெகு தொலைவில் எதுவும் இருக்க முடியாது. ஜார்ஜ் புஷ் மற்றும் டொனால்ட் ரம்ஸ்பீல்ட் போன்ற தலைவர்கள் அரேபியர்கள் மற்றும் முஸ்லிம்களுக்கு விரிவுரைகளை வழங்குவதை விட, அவர்களிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய நேரம் இதுவாக இருக்கலாம். பணிவு மற்றும் நல்ல நடத்தை, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உள்ளூர் மற்றும் உலகளாவிய சிவில் சமூகங்களுக்கு முக்கியமாகும்.

---

லாரி கிங்-இரானி பிரிட்டிஷ் கொலம்பியாவில் சமூக மானுடவியல் கற்பிக்கிறார். அவர் எலெக்ட்ரானிக் ஈராக்கின் இணை நிறுவனர் மற்றும் மத்திய கிழக்கு அறிக்கையின் முன்னாள் ஆசிரியர் ஆவார்.

---