இந்த உரை மலடெஸ்டாவின் அரசியல் சிந்தனையை முன்வைப்பதற்காக நான்கு முக்கிய பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: a.) ஆசிரியரின் வாழ்க்கையின் சுருக்கமான விளக்கம், அவர் தன்னையும் அவரது முக்கிய உரையாசிரியர்களையும் கண்ட அரசியல் சூழல்; b.) ஒரு தத்துவார்த்த-எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் விவாதம், இது அறிவியலைக் கோட்பாடு/சித்தாந்தத்திலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது, எனவே, பகுப்பாய்வு முறைகள் மற்றும் அராஜகவாதத்தின் சமூகக் கோட்பாடுகள். மலாடெஸ்தான் சிந்தனையின் விவாதத்திற்குப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு கருத்து; c.) சமூக பகுப்பாய்விற்கான கோட்பாட்டு-முறையியல் கூறுகள்; d.) அராஜகம் மற்றும் மூலோபாய நிலைகளின் கருத்து. —- “எர்ரிகோ மலாடெஸ்டா உயிருடன் இருக்கிறார், நம் ஆவிகளிலும் நினைவுகளிலும் உள்ளார்”– லூய்கி ஃபேப்ரி —- அறிமுகம் —- எரிகோ மலடெஸ்டாவின் அரசியல் சிந்தனையைச் சமாளிப்பது என்பது ஒரு எளிய பணி அல்ல, அது தேவையான எச்சரிக்கையுடன் மேற்கொள்ளப்பட வேண்டிய ஒன்று. அவரது பணியின் எந்த ஒரு மிகக் கவனமாகப் பகுப்பாய்விலும் இயங்கும் மூன்று அடிப்படைக் கேள்விகளை மனதில் கொள்வது பொருத்தமானது: 1.) அவர் தனது வாழ்நாளில் 60 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக ஒரு அராஜகவாதியாக இருந்தார்; 2.) அவரது முழுமையான படைப்புகள் இத்தாலிய மொழியில் கூட கிடைக்கவில்லை; 3.) அவர் ஒரு பெரிய கோட்பாட்டாளராக இருந்ததில்லை, அல்லது இருக்க வேண்டும் என்று எண்ணியதில்லை; அவர் அடிப்படையில் ஒரு பிரச்சாரகர் மற்றும் அமைப்பாளர்.
இதன் பொருள் என்னவென்றால், அந்த 60 ஆண்டுகளில் அவரது நிலைப்பாடுகள் குறித்து எந்த ஒரு ஒற்றுமையும் இல்லை, அவற்றில் சில குறிப்பிடத்தக்க அளவு வேறுபடுகின்றன என்பதை இங்கே உணர விரும்புவது போன்ற பொதுவான வாசிப்புகள் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். அவருடைய வேலையின் ஒரு முக்கிய பகுதி அறியப்படாததால், மிக உறுதியான முடிவுகளை ஒருவர் சுட்டிக்காட்ட முடியாது என்பதையும் அவர்கள் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். இறுதியாக, அவரது படைப்புகளில் பெரும்பகுதி அராஜகவாதத்தை வெளிப்படுத்துவதற்கும் பரப்புவதற்கும் நூல்களால் இயற்றப்பட்டிருந்தாலும், மற்ற சுதந்திர சிந்தனையாளர்களின் அகலத்தை ஆசிரியருக்கு இல்லை என்றாலும், அவர் பொருத்தமான பங்களிப்புகளைச் செய்கிறார் என்பதை அவர்கள் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். சுருக்கமாக எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும்.
1870கள் முதல் 1930கள் வரை நீடித்திருக்கும் இந்த நீண்ட கால உற்பத்திக் காலம் முழுவதும், இந்த முறையான முன்னெச்சரிக்கைகளை கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு, அவரது சிந்தனையில் உள்ள தொடர்ச்சிகளையும் நிலைத்தன்மையையும் வெளிக்கொணருவதை நோக்கமாகக் கொண்டு, மாலடெஸ்டாவின் அரசியல் சிந்தனை தொடர்ச்சியாக மீண்டும் தொடங்கப்படும். இந்த நோக்கத்திற்காக, உரை நான்கு முக்கிய பகுதிகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: a.) ஆசிரியரின் வாழ்க்கையின் சுருக்கமான விளக்கம், அவர் தன்னைக் கண்ட அரசியல் சூழல் மற்றும் அவரது முக்கிய உரையாசிரியர்கள்; b.) ஒரு தத்துவார்த்த-எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் விவாதம், இது அறிவியலைக் கோட்பாடு/சித்தாந்தத்திலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது, எனவே, பகுப்பாய்வு முறைகள் மற்றும் அராஜகவாதத்தின் சமூகக் கோட்பாடுகள். மலாடெஸ்தான் சிந்தனையின் விவாதத்திற்குப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு கருத்து; c.) சமூக பகுப்பாய்விற்கான கோட்பாட்டு-முறையியல் கூறுகள்; d.) அராஜகம் மற்றும் மூலோபாய நிலைகளின் கருத்து.
எனவே, ஆசிரியரின் அரசியல் சிந்தனையைப் பற்றிய ஒப்பீட்டளவில் ஆழமான கருத்தை வாசகருக்கு அளிக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது; ஆர்வமிருந்தால், உரையின் முடிவில் உள்ள நூலகத்திலிருந்து ஆய்வுகளைத் தொடரலாம்.
வாழ்க்கை வரலாறு மற்றும் அரசியல் சூழல்
எரிகோ மாலடெஸ்டா (1853-1932) ஒரு முக்கியமான இத்தாலிய அராஜகவாதி ஆவார், அவர் கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறையில், பல நாடுகளில் அராஜகவாதத்தின் பாதைக்கு பங்களித்தார்; அவர் ஐரோப்பா, அமெரிக்கா மற்றும் ஆப்பிரிக்காவில் பல்வேறு இடங்களில் ஏற்பாடு செய்தார். ஆசிரியரைப் பற்றிய சில ஆய்வுகளின் அடிப்படையில் (Fabbri, 2010; Nettlau, 2008, 2012; Richards, 2007) ஒருவர் அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றுத் தரவுகளில் சிலவற்றைக் கோடிட்டுக் காட்டலாம் மற்றும் அவர் வாழ்ந்த அரசியல் சூழலை சுருக்கமாக வகைப்படுத்தலாம்.
சில வளங்களை அணுகக்கூடிய வணிகக் குடும்பத்தின் மகன், அவர் பிறந்த நகரமான லைசி டி சாண்டா மரியா கபுவா வெட்டேரில் படித்தார், பின்னர் நேபிள்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் மருத்துவ பீடத்தில் சேர்ந்தார். பின்னடைவுகள், ஒரு அரசியல் இயல்பின் ஒரு பகுதியாக, அவர் படிப்பை கைவிட்டு, அதன் பிறகு, இயந்திர மற்றும் மின்சார வர்த்தகம் உட்பட ஒற்றைப்படை வேலைகளைச் செய்து வாழ வைத்தது. இளமையாக இருந்தபோது, கியூசெப் மஸ்ஸினியின் குடியரசுவாதத்தை அவர் சிறிது காலம் நம்பினார், ஆனால் விரைவில் அதைக் கைவிட்டார், 1871 மற்றும் 1872 க்கு இடையில் அராஜகவாதமாக மாற்றப்பட்டார் - மிகைல் பகுனின் இந்த செயல்முறையில் முக்கியமானது - ரோமில் அவர் இறக்கும் வரை அவர் போராடிய கோட்பாடாகும்.
அவரது வாழ்க்கையின் ஏறக்குறைய 80 ஆண்டுகளில், அவர்களில் 60 க்கும் மேற்பட்டவர்களுக்கு மலாடெஸ்டா ஒரு அராஜகவாதியாக இருந்தார். எனவே, பல்வேறு இடங்களில் இந்த சித்தாந்தத்தின் பாதையின் ஒரு பெரிய காலகட்டம், மக்கள் இயக்கங்கள் மற்றும் அராஜகத்தின் ஏற்ற இறக்கங்கள் மற்றும் இந்த காலகட்டத்தில் நிகழ்ந்த பல்வேறு மேலாதிக்க கருத்துக்கள் மற்றும் நடைமுறைகளுடன் அவர் சென்றார்.
அவர் 1872 இல் சோசலிஸ்ட் ஜனநாயகக் கூட்டணியில் பகுனினுடன் பங்கேற்றார் மற்றும் 1877 இல் பியோட்ர் க்ரோப்டோட்கின் தலைமையிலான இந்த அரசியல் அமைப்பின் மறுசீரமைப்பு முயற்சியில் பங்கேற்றார்; 1891 இன் அராஜகவாத சோசலிஸ்ட் புரட்சிக் கட்சி, 1913 இன் அராஜகவாதக் கட்சி அன்கோனா மற்றும் 1919/20 இன் இத்தாலிய அராஜக கம்யூனிஸ்ட் யூனியன்/ இத்தாலிய அராஜகவாத ஒன்றியம் ஆகியவற்றை உருவாக்கி உயிர்ப்பித்தது. அவர் 1871 முதல் முதல் அகிலத்தின் இத்தாலியப் பிரிவில் உறுப்பினராக இருந்தார்; 1880களின் பிற்பகுதியில் அர்ஜென்டினாவில் முதல் புரட்சிகர தொழிற்சங்கங்களை நிறுவியது; 1893 இல் பெல்ஜியத்தில் வேலைநிறுத்தங்களிலும், 1898 இல் இத்தாலியில் ரொட்டி விலை உயர்வுக்கு எதிரான போராட்டங்களிலும் பங்கேற்றார்; இத்தாலிய சிண்டிகலிஸ்ட் யூனியனுக்கு (USI) பங்களித்தது; இத்தாலியில் பொது வேலைநிறுத்தம் மற்றும் 1914 இன் சிவப்பு வாரத்தில் பங்கேற்றார்; 1920 களின் முற்பகுதியில் தொழிலாளர் கூட்டணியில் பாசிச எதிர்ப்பு இடதுகளை வெளிப்படுத்தியது. 1874 இல் அபுலியாவின் கிளர்ச்சிகளில், 1877 இல் பெனெவென்டோவில், ஆயுதங்களுடன் அவர் பங்கேற்றார், மேலும் ஒரு டஜன் முறைக்கு மேல் கைது செய்யப்பட்டார்.
லூய்கி ஃபேப்ரி, மலாடெஸ்டாவைப் பற்றிய சுயசரிதையில், ஒரு அராஜகவாதியாக அவரது சில குணாதிசயங்களை வலியுறுத்துகிறார், அவருடைய போர்க்குணமிக்க முழுமையைக் காட்டுகிறார்:
"ஒரு அராஜகவாதியாக அவரது சுறுசுறுப்பான வாழ்க்கை மனிதகுலத்தின் ஒரு தனிச்சிறப்பாகும்: சிந்தனை மற்றும் செயலின் ஒற்றுமை, உணர்வுகளுக்கும் காரணத்திற்கும் இடையிலான சமநிலை, பிரசங்கத்திற்கும் செயலுக்கும் இடையிலான ஒத்திசைவு, மனித தயவோடு போராடுவதற்கான கட்டுப்பாடற்ற ஆற்றலின் இணைப்பு, ஒரு கவர்ச்சியான இனிமையின் இணைவு. மிகவும் உறுதியான குணாதிசயத்துடன், அவரது பதாகைகளுக்கு மிகவும் முழுமையான விசுவாசம் மற்றும் அனைத்து பிடிவாதங்களிலிருந்தும் தப்பிக்கும் ஒரு மன வேகம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உடன்பாடு. […] அவர் ஒரு முழுமையான அராஜகவாதி." (ஃபேப்ரி, 2010)
ஃபேப்ரியின் கூற்றுப்படி, அராஜகவாத போர்க்குணத்திற்கான அடிப்படை குணாதிசயங்களை சமரசம் செய்யும் இந்த குணம், இலக்குகள் மற்றும் வழிமுறைகளுக்கு இடையே நல்லிணக்கத்திற்கான நிரந்தர தேடலையும் ஒடுக்கப்பட்ட மக்களுடன் ஆரோக்கியமான உறவுகளை நிறுவுவதையும் உள்ளடக்கியது.
"வெற்றிக்குத் தேவையான வழிகளைப் பயன்படுத்துவது, அவர் சொன்னதிலும் செய்ததிலும், அது வருவதற்கு முன்மொழியப்பட்ட சுதந்திர நோக்கங்களுடன் நிலையான தொடர்பில் இருந்தது, இந்த தருணத்தின் உற்சாகமும் சீற்றமும் அவரை ஒருபோதும் எதிர்காலத் தேவைகள், ஆர்வத்தை இழக்கச் செய்யவில்லை. மற்றும் பொது அறிவு, அழிவு மற்றும் உருவாக்கம், எப்போதும் அவரது வார்த்தைகள் மற்றும் அவரது உதாரணம் இணக்கமான; இந்த நல்லிணக்கத்தை, கருத்தரிக்கும் முடிவுகளுக்கு மிகவும் இன்றியமையாதது, மேலிருந்து கட்டளையிட முடியாதது, அவர் மக்கள் மத்தியில், அவர்களுடன் கலந்து, இது அவரது தனிப்பட்ட பணி அநாமதேய மக்களின் பரந்த மற்றும் அலை அலையான கடலில் மறைந்துவிடும் என்று கவலைப்படாமல் நடத்தினார். (ஃபேப்ரி, 2010)
இத்தகைய குணாதிசயங்கள் மலாடெஸ்டாவின் போர்க்குணத்தின் பரந்த சூழலில், வரலாற்று மற்றும் புவியியல் அடிப்படையில் நிரூபிக்கப்பட்டன. வெவ்வேறு உரையாசிரியர்களுடனான அவரது உறவுகள், அராஜகவாதியா இல்லையா, மற்றும் மிகவும் மாறுபட்ட விவாதங்களில் அவரது ஈடுபாடு ஆகியவற்றில் அவை குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. அவரது அரசியல் சிந்தனையின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதி இந்த உரையாடல்கள் மற்றும் விவாதங்களுக்கு மத்தியில், குறிப்பிடத்தக்க அத்தியாயங்களின் பின்னணிக்கு எதிராக வடிவமைக்கப்பட்டது.
அராஜகவாதத்தின் முழுப் பாதையைப் போலவே, அராஜகத்தை ஒழுங்கின்மை, குழப்பம் மற்றும் குழப்பம் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புபடுத்துவதில் ஒரு பொது அறிவு வலியுறுத்தப்பட்டது, மேலும் கருத்தியல் மற்றும் கோட்பாட்டு மோதல்கள், குறிப்பாக மார்க்சிசத்தின் சமூக ஜனநாயக மற்றும் போல்ஷிவிக் வழித்தோன்றல்களுடன், இந்த அரசியல் முயற்சியால் வலுவடைந்தது. எதிரிகள் மற்றும் எந்த வரலாற்று அடித்தளமும் இல்லாமல், அராஜகம் என்பது குட்டி-முதலாளித்துவ, தாராளவாத, இலட்சியவாத, தனிமனித, தன்னிச்சையான, அமைப்புக்கு எதிரானது மற்றும் அடிப்படையில் வீழ்ச்சியடைந்து வரும் "பின்தங்கிய உலகின்" விவசாயிகள் மற்றும் கைவினைஞர்களுடன் இணைக்கப்படும். (கொரியா மற்றும் சில்வா, 2013; சில்வா, 2013)
பொதுவாக சோசலிசத்தில், முந்தைய தலைமுறையின் விவாதத்தின் விளைவாக, பரிணாமவாத (தொலையியல்) கோட்பாடுகள், பொருளாதார மற்றும்/அல்லது கட்டமைப்பு வரிசையின் நிர்ணயம், நேர்மறைவாதத்திலிருந்து பெறப்பட்ட நிலைப்பாடுகளின் பகுப்பாய்வு முறைகள் மற்றும் சமூகக் கோட்பாடுகள் பற்றிய பரவலான ஏற்றுக்கொள்ளல் காலம் இருந்தது. மற்றும் அறிவியலிலிருந்து. மலடெஸ்டாவால் எதிர்த்துப் போராடப்பட்ட இந்தக் கருத்துக்கள், சமூகம் அவசியம் சோசலிசத்தை நோக்கி நகரும், சமூகத்தின் அமைப்பு (முக்கியமாக பொருளாதார அடித்தளம்) அதன் அரசியல் மற்றும் கலாச்சார அம்சங்களை தீர்மானிக்கும் மற்றும் சமூக அறிவியல்கள் இயற்கை அறிவியலின் முன்மாதிரியாக இருக்க வேண்டும் என்பதை வலியுறுத்தியது. "விஞ்ஞான சோசலிசம்" மற்றும் "விஞ்ஞான அராஜகம்" போன்ற கருத்துக்கள் மூலம் சோசலிசத்தையும் அறிவியலையும் இணைக்க முயன்ற நிலைகளையும் ஆசிரியர் போராடினார்.
அராஜக முகாமில் ஊடுருவிய விவாதங்களில் சிலவற்றை முன்னிலைப்படுத்தலாம். முதலாவதாக, அமைப்பு, சீர்திருத்தங்கள் மற்றும் வன்முறை பற்றி அராஜகவாதிகளுக்கு இடையே மிகவும் பொருத்தமான வரலாற்று விவாதங்கள்: அராஜகவாதிகளின் அமைப்புக்கான தேவையா இல்லையா மற்றும் அத்தகைய சந்தர்ப்பத்தில், ஒழுங்கமைக்க சிறந்த வழி; ஒரு புரட்சிகர செயல்முறைக்கு வழிவகுக்கும் சீர்திருத்தங்களுக்கான போராட்டங்களின் சாத்தியம்; புரட்சிகர செயல்பாட்டில் வன்முறையின் பங்கு. (Corrêa, 2012: 159-186) ஐரோப்பாவில் 1880கள் மற்றும் 1890களின் சூழல், பாரிஸ் கம்யூனுக்குப் பிந்தைய காலகட்டம் மற்றும் பல அடக்குமுறைகளால் குறிக்கப்பட்டது, "செயல் மூலம் பிரச்சாரம்" என்று அழைக்கப்படும் கிளர்ச்சி நிலைகளுக்கு பங்களித்தது. இந்த காலகட்டத்தில் கண்டம் மற்றும் 1881 காங்கிரஸின் தீர்மானங்களால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது, இது குறுகிய கால கருப்பு சர்வதேசத்திற்கு வழிவகுத்தது.
மலாடெஸ்டா தனது வாழ்நாளின் பெரும்பகுதிக்கு, நிறுவன இரட்டைவாதம், சீர்திருத்தங்களுக்கான போராட்டம் புரட்சிக்கான வழி மற்றும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட தொழிலாளர் இயக்கத்திற்கு ஆதரவாக வன்முறையை பாதுகாத்தது - மைக்கேல் ஷ்மிட் மற்றும் லூசியன் வான் டெர் ஆகியோரின் கூற்றுப்படி, மூன்று நிலைப்பாடுகள் வால்ட் (2009), "வெகுஜன அராஜகத்தை" ஒரு வரலாற்றுக் கண்ணோட்டத்தில் வகைப்படுத்துகிறார் - குறிப்பாக குறிப்பிடப்பட்ட இரண்டு தசாப்தங்களில், அவர் "கிளர்ச்சிவாத அராஜகவாதத்தின்" கிளாசிக்கல் நிலைகளால் தாக்கப்பட்டார், குறிப்பாக குறிப்பிடத்தக்க மக்கள் இல்லாமல் கிளர்ச்சிகளில் முதலீடு செய்யும் போது. 1887 இல் பெனெவென்டோ போன்ற அடிப்படை, மற்றும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட தொழிலாளர் இயக்கங்களிலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட வன்முறை அணிதிரட்டலுக்கான ஊக்கியாக செயல்படும் என்று நம்புவதன் மூலம். (பெர்னிகோன், 2009) இருப்பினும், ஆசிரியர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும், அராஜகவாத அமைப்பு-எதிர்ப்புவாதத்திற்கு எதிராக போராடினார் - இது இத்தாலியில் வலுவாக இருந்தது, லூய்கி காலேனியின் நிலைப்பாடுகள் மற்றும் "அராஜகவாதத்தின் மீதான முதலாளித்துவ தாக்கங்கள்", ஃபேப்ரியில் ( 2001) விதிமுறைகள், குறிப்பாக ஐரோப்பா மற்றும் அமெரிக்காவில் சில அராஜகவாதிகள் உல்லாசமாக இருந்த தாராளவாத தனித்துவத்தில் இருந்து உருவானது.
புரட்சிகர தொழிற்சங்கவாதத்தில் (புரட்சிகர சிண்டிகலிசம் மற்றும் அராஜக-சிண்டிகலிசம்) அராஜகவாதிகளின் தீர்க்கமான பங்கேற்புடன், அமெரிக்காவிலும் ஐரோப்பாவிலும் மலாடெஸ்டாவும் சேர்ந்தார்; பிந்தைய வழக்கில், 1895 இல் பிரான்சில் தொழிலாளர் பொதுக் கூட்டமைப்பின் (CGT) அடித்தளம் ஒரு மைல்கல்லை உருவாக்கியது, ஏனெனில் அது கிளர்ச்சிவாத மேலாதிக்கத்திலிருந்து பிராந்தியத்தில் வெகுஜன அராஜகத்திற்கு வழிவகுத்தது. பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் அராஜகவாதிகள் தொழிற்சங்க அமைப்புகளில் தங்களைக் கரைத்துக் கொண்டனர்; பல சந்தர்ப்பங்களில் அவர்கள் "தொழிற்சங்க நடுநிலைமையை" ஆதரித்தனர், புரட்சிகர சிண்டிகலிசத்தின் விஷயத்தில்; 1905 முதல் அர்ஜென்டினா பிராந்திய தொழிலாளர் கூட்டமைப்பு (FORA), மற்றும் 1919 முதல் தொழிலாளர் தேசிய கூட்டமைப்பு (CNT) போன்ற பிறவற்றில், அவர்கள் அராஜக-சிண்டிகலிசத்தை ஆதரித்தனர், தொழிற்சங்கங்களை அராஜகவாதத்துடன் திட்டவட்டமாக இணைத்து இதை அதிகாரப்பூர்வமாக்கினர். கோட்பாட்டை. இருப்பினும், இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், தொழிற்சங்கவாதத்தின் இந்த மாதிரியானது வர்க்கப் போராட்டத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, போராடுவது, தன்னாட்சி/எதிரி வர்க்கங்கள் மற்றும் நிறுவனங்களிலிருந்து சுயாதீனமானது, ஜனநாயகம் (தரம் மற்றும் கோப்பு, சுய-நிர்வகிக்கப்பட்ட மற்றும் கூட்டாட்சி அமைப்புடன்) மற்றும் புரட்சிகரமானது. 1907 ஆம் ஆண்டு ஆம்ஸ்டர்டாம் அராஜகவாத காங்கிரஸில், பியர் மோனாட்டேவுடன் விவாதம் செய்தபோது, பல்வேறு சூழ்நிலைகளில் அராஜகவாதத்திற்கும் தொழிற்சங்கவாதத்திற்கும் இடையிலான உறவில் மாலடெஸ்டா தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டார். [1]
இரண்டாம் அகிலத்தின் (1889-1916) சூழலில், செயல்பாட்டின் தொடக்கத்தில் அராஜகவாதிகள் வெளியேற்றப்படுவதைத் தவிர, தேர்தல்/பாராளுமன்ற மற்றும் சீர்திருத்தவாத சோசலிசத்தை வலுப்படுத்துவது சமூக ஜனநாயகம் மற்றும் "சாத்தியம்" ஆகியவற்றிலும் உருவானது. ஆண்ட்ரியா கோஸ்டா, பால் ப்ரூஸ் மற்றும் பெனாய்ட் மாலன் போன்றோரின் வழக்குகள் போலவே, முதல் காலகட்டத்திலிருந்து இந்த முகாமுக்கு முக்கியமான அராஜகவாதிகளின் இழப்பு. இரண்டாம் மற்றும் மூன்றாம் அகிலங்களுக்கிடையேயான இடைவெளி, சோசலிச முகாம் முழுவதும், முதல் உலகப் போரில் பக்கபலமாக இருந்தவர்களுக்கும் போரை எதிர்த்தவர்களுக்கும் இடையிலான மோதல்களால் குறிக்கப்பட்டது. 16 அராஜகவாதிகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்ட ஒரு குழு - அவர்களில், க்ரோபோட்கின் மற்றும் ஜீன் கிரேவ் போன்ற புகழ்பெற்ற போராளிகள் காணப்பட்டனர் - கூட்டாளிகளுக்கு ஆதரவளித்தனர், இதனால் போரை எதிர்த்த பெரும்பான்மையான அராஜகவாதிகளிடமிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொண்டனர். மாலடெஸ்டாவின் வழக்கு. மூன்றாம் அகிலம் (1919-1943) ரஷ்யப் புரட்சிக்குப் பின்னர் போல்ஷிவிசத்தின் உலகளாவிய வலுவினால் குறிக்கப்பட்டது, மேலும் சோவியத் பிளாக் தன்னை, படிப்படியாக, அரசு "சோசலிசம்" என்பது ஒடுக்கப்பட்ட வர்க்கங்கள் மீதான ஒரு கட்சியின் சர்வாதிகாரத்தைத் தவிர வேறில்லை. அரசு இயந்திரம் மூலம். 1921 முதல், கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் கட்டளைகளுக்கு அடிபணிய மறுத்த முகாமின் நாடுகளில் இருந்து அனைத்து சோசலிச மற்றும் புரட்சிகர நீரோட்டங்களையும் ஒடுக்குதல் மற்றும் அடக்குதல் ஆகியவற்றின் கண்டனங்கள் காரணமாக உலகெங்கிலும் உள்ள அராஜகவாதிகளுக்கு இந்த நிலைமை தெளிவாகியது. சோசலிஸ்டுகள் மற்றும் கம்யூனிஸ்டுகள் [2] மற்றும் போரில் நேச நாடுகளுக்கு இந்த அராஜகவாதிகளின் குழுவின் ஆதரவைப் பற்றிய சில எழுத்துக்களை மலாடெஸ்டா விமர்சிக்கும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க தயாரிப்பு உள்ளது. [3]
கரிபால்டி மற்றும் மஸ்ஸினியின் இயக்கங்களின் போது அவர் ஓரளவு வாழ்ந்த இத்தாலியில் பாசிசத்தின் எழுச்சி மற்றும் தேசியவாதத்தின் பிரச்சினையின் மறுமலர்ச்சியையும் அவரது வாழ்க்கையின் முடிவில் கண்டார். "அராஜகவாதிகளின் பொது ஒன்றியத்தின் நிறுவன மேடை" ஆசிரியர்களான நெஸ்டர் மக்னோ மற்றும் பியோட்டர் அர்ஷினோவ் ஆகியோருடன், அராஜகவாதிகளின் குறிப்பிட்ட அமைப்பைக் கருத்திற்கொள்ளும் சிறந்த வழி பற்றி அவர் விவாதித்தார்.
அறிவியல் மற்றும் கோட்பாடு/சித்தாந்தம்
பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் தோன்றி, மார்க்சியம் மற்றும் அராஜகவாதத்தின் முகாம்களில் இருபதாம் நூற்றாண்டு வரை முன்னேறிய "விஞ்ஞான சோசலிசம்/அராஜகவாதம்" என்ற கருத்தாக்கம் இந்த வகைகளை வேறுபடுத்துவதற்கு மாலடெஸ்டாவின் புறப்பாடு ஆகும். "விஞ்ஞான சோசலிசம்" மற்றும் "விஞ்ஞான அராஜகம்" என்ற கருத்துக்கள் கணிசமான வேறுபாடுகளைக் கொண்டிருந்தாலும், அவை வெவ்வேறு தத்துவார்த்த மற்றும் வழிமுறை கூறுகளால் ஆதரிக்கப்படுகின்றன, அவை ஒரு ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளன: அவை வெவ்வேறு நீரோட்டங்கள் இருந்தாலும் கூட, சோசலிசத்தின் அரசியல்-சித்தாந்தக் கோட்பாட்டிற்கு வழங்க விரும்புகின்றன. அறிவியல் தன்மை. மலாடெஸ்டாவைப் பொறுத்தவரை, இந்த சோசலிசம்-அறிவியல் இணைப்பு தவறானது:
“பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் நிலவிய விஞ்ஞானம் (நான் அறிவியலைச் சொல்லவில்லை) அறிவியல் உண்மைகளாக, அதாவது இயற்கை விதிகளாகவும், எனவே, அவசியமான மற்றும் ஆபத்தானதாகவும் கருதும் போக்கை உருவாக்கியது. பல்வேறு நலன்கள் மற்றும் பல்வேறு அபிலாஷைகளுக்கு ஒவ்வொருவருக்கும் நீதி, முன்னேற்றம் போன்றவை இருந்தன, அதிலிருந்து 'அறிவியல் சோசலிசம்' மற்றும் மேலும் 'விஞ்ஞான அராஜகம்' பிறந்தது, இது நமது பெரிய பிரதிநிதிகளால் கூறப்பட்டாலும், எனக்கு எப்போதும் பரோக் கருத்துகளாகத் தோன்றியது. குழப்பமான விஷயங்கள் மற்றும் கருத்துக்கள் அவற்றின் இயல்பிலேயே வேறுபட்டவை." (மலாடெஸ்டா, 2007a: 39-40)
விஞ்ஞான சோசலிசம் மற்றும் விஞ்ஞான அராஜகத்தின் கருத்துக்கள், அவரைப் பொறுத்தவரை, வேறுபட்ட வகைகளின் குழப்பம் மற்றும் அவை ஒன்றாக இருப்பதைப் போல கருத முடியாது. பல சந்தர்ப்பங்களில், மாலடெஸ்டா வாதிடுகிறார் (2007a: 39), சோசலிசம்/அராஜகவாதத்துடன் இணைந்த அறிவியல் கருத்து, "சிலர் தங்கள் விருப்பங்களையும் விருப்பங்களையும் மறைக்க விரும்பும் அறிவியல் பூச்சு" மட்டுமே; "விஞ்ஞானம்" என்ற பெயரடை பயன்படுத்துவது, பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், சுய-சட்டப்பூர்வ முயற்சிகளுக்கான அடிப்படையைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை.
இந்த விமர்சனத்தின் அடிப்படையில், இரண்டு அடிப்படை வகைகளை வரையறுத்து வேறுபடுத்த வேண்டியதன் அவசியத்தை ஆசிரியர் வாதிடுகிறார்.
"அறிவியல் என்பது அறியப்பட்டவை மற்றும் அறியப்பட்டவை என்று நம்பப்படுவதைத் தொகுத்து முறைப்படுத்துவதாகும்; அது உண்மையைக் கூறுகிறது மற்றும் அதன் சட்டத்தைக் கண்டறிய முயற்சிக்கிறது, அதாவது, உண்மை நிகழும் மற்றும் அவசியம் மீண்டும் நிகழும் நிலைமைகள். […] அறிவியலின் பணி என்னவென்றால், உண்மை அவசியமாகத் தன்னைத்தானே உருவாக்கி மீண்டும் நிகழும் நிலைமைகளைக் கண்டறிந்து வடிவமைப்பதாகும்: அதாவது, என்ன இருக்கிறது, எது அவசியமாக இருக்க வேண்டும் என்பதைக் கூறுவது.
அராஜகம் என்பது, இதற்கு நேர்மாறாக, எந்தவொரு உண்மையான அல்லது உண்மையான இயற்கைத் தேவையின் அடிப்படையிலும் இல்லாத ஒரு மனித அபிலாஷையாகும், ஆனால் அது மனித விருப்பத்தைப் பின்பற்றி செயல்படுத்தப்படலாம். இயற்கைக்கு எதிரான மற்றும் மாறுபட்ட விருப்பங்களுக்கு எதிரான போராட்டத்தில் விஞ்ஞானம் மனிதனுக்கு வழங்கும் வழிமுறைகளைப் பயன்படுத்திக் கொள்வது; சிறந்த பகுத்தறிவு மற்றும் கற்பனையிலிருந்து உண்மையானதை இன்னும் துல்லியமாக வேறுபடுத்துவதற்கு ஆண்களுக்கு கற்பிக்க உதவும் போது, தத்துவ சிந்தனையின் முன்னேற்றங்களை ஒருவர் பயன்படுத்திக் கொள்ளலாம்; ஆனால் நீங்கள் அதை அறிவியலோ அல்லது எந்த தத்துவ அமைப்பிலோ அபத்தத்தில் சிக்காமல் குழப்பிக் கொள்ளக்கூடாது. (மலாடெஸ்டா, 2007a: 41-43)
மாலடெஸ்டா அராஜகவாதத்தைப் பற்றிப் பிரதிபலிக்கும் போது, உண்மையில், பெரிய ஒன்றின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் மற்றும் கோட்பாடு மற்றும்/அல்லது சித்தாந்தத்தின் வகைகளால் வரையறுக்கக்கூடிய ஒரு உறுப்பைக் குறிப்பிடுகிறார், இங்கே ஒரு தொகுப்பு வகையின் மூலம் உரையாற்றப்படுகிறது: கோட்பாடு/சித்தாந்தம். எனவே, அறிவியல் மற்றும் அராஜகவாதத்தைப் பற்றி விவாதிக்கும் போது மாலடெஸ்டா அறிவியல் மற்றும் கோட்பாடு/சித்தாந்தத்தின் வகைகளை மிகவும் பரந்த அளவில் வேறுபடுத்துகிறார். [5]
அறிவியலின் மலாடெஸ்தான் கருத்து அதன் நோக்கம் கடந்த காலத்திலும் நிகழ்காலத்திலும் உள்ளது என்ற கருத்தைக் குறிக்கிறது; இருந்தது மற்றும்/அல்லது உள்ளது. இது இயற்கை மற்றும் சமூக வாழ்க்கையை உள்ளடக்கிய நிகழ்வுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, ஒரு தத்துவார்த்த மற்றும்/அல்லது வரலாற்றுக் கண்ணோட்டத்தில், கட்டமைப்பு மற்றும்/அல்லது சூழல் சார்ந்தது, மேலும் இந்த நிகழ்வுகளின் வெளிப்பாட்டிற்கு வழி வகுக்கிறது. பொதுமைப்படுத்தும் திறன், அதாவது, ஒரு நிகழ்வு அல்லது நிகழ்வுகளின் குழுவை விளக்குவது அதன் மைய அம்சங்களில் ஒன்றாகும். விஞ்ஞானம் ஒருபோதும் எதிர்காலத்தை ஒரு குறிக்கோளாகக் கொண்டிருக்கவில்லை; இது, அதிகபட்சம், கடந்த கால மற்றும் நிகழ்காலத்தின் இந்த விளக்கத்தின் விளைவாக, இருந்த மற்றும் இருப்பவற்றின் பகுப்பாய்வின் அடிப்படையில், அவசியமாக இருக்கும் என்பதைப் பற்றிய கணிப்புகளைச் செய்யலாம்.
வித்தியாசமாக, கோட்பாடு/சித்தாந்தமானது மதிப்புகளின் தொகுப்பின் அடிப்படையில் ஒரு கட்டமைப்பை வழங்குகிறது மற்றும் கடந்த கால மற்றும் நிகழ்கால யதார்த்தம், கட்டமைப்பு மற்றும் சூழல் ஆகியவற்றின் பகுப்பாய்வுக்கான கருவிகளை வழங்கும் நெறிமுறைக் கருத்தை வழங்குகிறது, ஆனால் இது இந்த யதார்த்தத்தை தீர்மானிக்க அனுமதிக்கிறது; என்னவாக இருந்தது, என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்பதில் இருந்து தொடங்கி, சிந்திக்கும் வகையில் கூறுகளை வழங்குதல். அதாவது, கோட்பாடு/சித்தாந்தம் ஒரு மதிப்பீட்டு அடிப்படையை வழங்குகிறது, இது அரசியல் நிலைப்பாடுகள், யோசனைகள் மற்றும் செயல்களை ஒரு நெறிமுறை அர்த்தத்தில் பராமரிக்க அல்லது மாற்றியமைக்கும் திசையில் தீர்மானிக்க அனுமதிக்கிறது.
மனித அபிலாஷைகளின் அடிப்படையில், சமூகம் என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்பதை உறுதிப்படுத்தும் அராஜகவாதத்தை ஒரு கோட்பாடு/சித்தாந்தம் என்று மாலடெஸ்டா கருதுகிறார், அது விஞ்ஞான முகாமுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு நெறிமுறை-மதிப்பீட்டு நிலையாகும். முதலாளித்துவமும் அரசும் அழிக்கப்பட வேண்டும், வர்க்கங்கள், சுரண்டல் அல்லது ஆதிக்கம் இல்லாத ஒரு சமூகத்தை உருவாக்க வேண்டும், ஏனெனில் தற்போதைய ஆதிக்க முறையின் அறிவியல் பகுப்பாய்வின் மூலம் இது சமூகத்தின் அறியப்பட்ட முடிவை நோக்கிய இயற்கையான பரிணாம வளர்ச்சியைக் காணலாம். ஆனால், நெறிமுறை மதிப்புகள் மற்றும் கருத்துகளின் படி மற்றும் ஒரு நெறிமுறை நிலைப்பாட்டில் இருந்து, சமூகம் தற்போது இருப்பதை விட சிறப்பாகவும் நியாயமாகவும் இருக்க முடியும் என்றும், கட்டமைப்பு வரம்புகளுக்குள்ளேயும் கூட, அதில் ஒரு புரட்சிகர மாற்றத்தைத் தூண்டுவதற்கு மனித நடவடிக்கை பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று கருதப்படுகிறது. சமூகம்.
"இறுதி" என்று அழைக்கப்படக்கூடிய இந்த நோக்கம், அவசியமாக இருக்க வேண்டிய ஒரு அவசியமான கணிப்பிலிருந்து எழவில்லை அல்லது தற்போதைய ஆதிக்க முறையின் வளர்ச்சியின் இயல்பான விளைவுகளின் உண்மையான தேவையை உருவாக்கவில்லை; இது ஒரு விரும்பிய சாத்தியத்தைப் பற்றியது, கொடுக்கப்பட்டதை விட சிறந்ததாகவும் நியாயமானதாகவும் கருதப்படுகிறது.
விஞ்ஞானம் மற்றும் கோட்பாடு/சித்தாந்தம் ஆகிய பிரிவுகளுக்கு இடையே உள்ள ஆசிரியரின் கருத்தியல் வேறுபாடு, அவர் கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறைக்கு இடையே ஒரு பிரிவினையை ஆதரிப்பார் என்ற விமர்சனங்களை ஆதரிக்கலாம் - அறிவியல் மற்றும்/அல்லது விஞ்ஞானியின் நடுநிலை - இணைப்பிற்கு முரணான சிந்தனையாளர்களுக்கு அடிக்கடி உரையாற்றப்படும் விமர்சனங்களில். அறிவியல் மற்றும் கோட்பாடு/சித்தாந்தத்திற்கு இடையே. மாலடெஸ்டா கோட்பாட்டு-விஞ்ஞான உற்பத்தியை விட அரசியல் நடைமுறைக்கு மிகவும் அர்ப்பணிப்புள்ள ஒரு மனிதர். அவர் அராஜகவாத அமைப்புகள், வெகுஜன இயக்கங்கள், கிளர்ச்சிகள் மற்றும் வாய்மொழி மற்றும் எழுத்துப் பிரச்சாரத்தை உள்ளடக்கிய முன்முயற்சிகளில் பங்கேற்றார். பலமுறை கைது செய்யப்பட்ட அவர், தனது வாழ்நாளில் கிட்டத்தட்ட 10 ஆண்டுகளை சிறையில் கழித்தார்.
விஞ்ஞானம் மற்றும் கோட்பாடு/சித்தாந்தம் ஆகிய பிரிவுகளுக்கு இடையேயான இந்த வேறுபாட்டைப் பாதுகாப்பதன் மூலம், மலாடெஸ்டா எந்த வகையான "கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறைக்கு இடையேயான பிரிவினையை" ஊக்குவித்தார் என்று கூற முடியாது; அவரது நிலைப்பாடுகள் துல்லியமாக யதார்த்தத்தைப் பற்றிய சிறந்த புரிதலை வழங்குவதற்காக உருவாக்கப்பட்டன, அங்கிருந்து, தலையீடு செய்வதற்கான சிறந்த வழிகளைக் கருத்தில் கொண்டு, அராஜகவாத திட்டத்தின் முன்னேற்றத்தை அது நிறுவிய இலக்குகளை நோக்கி ஊக்குவிக்கிறது. அறிவியலின் நடுநிலைமையை அல்லது நேர்மறைவாதத்தை அணுக அனுமதிக்கும் எந்த நிலைப்பாட்டையும் ஆசிரியர் ஆதரிக்கவில்லை என்பதையும் சேர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். [6]
அறிவியல் மற்றும் கோட்பாடு/சித்தாந்தம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பைப் பற்றிய தெளிவான யோசனையை மலாடெஸ்டா பெற்றுள்ளார், மேலும் சமூக யதார்த்தம் மற்றும் அராஜகம் பற்றிய அறிவியல் அறிவைப் பற்றிய தனது பிரதிபலிப்பில் அதை நிரூபிக்கிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை, பகுப்பாய்வு முறைகள் மற்றும் சமூகக் கோட்பாடுகள் அறிவியல் முகாமைச் சேர்ந்தவை: அவை யதார்த்தத்தைப் பற்றிய அறிவை ஆதரிக்க முயல்கின்றன; இந்தக் கருத்தில் இருந்து தொடங்கி, அராஜகம் அதன் இறுதி நோக்கங்களை நிறுவுகிறது, இதை ஆசிரியர் "அராஜகம்" என்று அழைத்தார், யதார்த்தம் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதை முன்மொழிகிறது மற்றும் சமூகத்தை இந்த திசையில் மாற்றுவதற்கான உத்திகள் மற்றும் தந்திரோபாயங்களை வகுக்கிறது.
சுருக்கமாக, மலாடெஸ்டாவால் முன்மொழியப்பட்ட கோட்பாட்டு-கருத்து வேறுபாடு, உண்மையில், அராஜகவாத அரசியல் நடைமுறையை மேம்படுத்துவதற்காக செய்யப்பட்டது என்று கூறலாம்; கோட்பாட்டையும் நடைமுறையையும் ஒத்திசைக்க அவர் கண்டறிந்த முறை இதுவாகும்.
இந்த வேறுபாடு இப்போது ஆசிரியரின் சொந்த அரசியல் சிந்தனையை வெளிப்படுத்துவதற்குப் பயன்படுத்தப்படும்; பின்னர் சமூகத்தின் பகுப்பாய்விற்கான சமூகக் கோட்பாட்டின் அடிப்படைக் கருத்துக்கள் முன்வைக்கப்படும், பின்னர் அராஜகவாதம் மற்றும் அவரது மூலோபாய நிலைப்பாடுகள் பற்றிய அவரது கருத்து.
சமூக கோட்பாடு
அவரது காலத்தின் நடைமுறையில் உள்ள அறிவியல் நிலைகளை அறிந்து, அவற்றில் ஒரு பகுதியை தனது அசல் விரிவாக்கங்களுடன் வெளிப்படுத்திய மலேஸ்டா, சமூகப் பகுப்பாய்விற்கான ஒப்பீட்டளவில் புதுமையான மற்றும் பயனுள்ள கருவியை உருவாக்கி முடித்தார், அது இன்றும் கூட, சாத்தியக்கூறுகளை வழங்குகிறது. [7]
மாலடெஸ்டா (2008: 101) சமூகமயமாக்கல் செயல்முறையை, தனிநபர்களுக்கும் சமூகத்திற்கும் இடையிலான உறவை, ஒருவருக்கொருவர் பிரிக்க முடியாத தொடர்பின் மூலம் பார்க்கிறார்: "மனித தனிமனிதன் சமுதாயத்திலிருந்து சுயாதீனமாக இருப்பவன் அல்ல, ஆனால் அதன் தயாரிப்பு." தனிநபர், இந்த வழியில், சமூகத்தின் உள்ளேயும் ஒரு பகுதியாகவும் மட்டுமே கருத்தரிக்க முடியும்; அதன் விளைவுகளை அனுபவிப்பது மட்டுமல்லாமல், அதன் இணக்கத்தில் தீவிரமாக பங்கேற்கிறது. மாலடெஸ்டாவிற்கு (2008: 202), "மனிதனுக்கும் சமூக சூழலுக்கும் இடையே ஒரு பரஸ்பர நடவடிக்கை உள்ளது. சமுதாயம் ஆண்களை எப்படி இருக்கிறதோ, அதே போல் ஆண்கள் சமுதாயத்தை உருவாக்குகிறார்கள். எனவே, இது தனிமனிதனுக்கும் சமூகத்துக்கும் இடையே உள்ள ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருக்கும் உறவைப் பற்றியது, இதில் கட்சிகள் ஒன்றையொன்று சார்ந்திருக்கும் மற்றும் அதன் பாதைகள் நேரடியாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன. சமூகத்தில் மனித நடவடிக்கை தனிமனிதனையும் சமூகத்தையும் உள்ளடக்கியது, அதே நேரத்தில், ஒவ்வொன்றையும் இணைக்கிறது.
சமூக யதார்த்தத்தை பகுப்பாய்வு ரீதியாக பொருளாதாரம், அரசியல் / நீதித்துறை / இராணுவம் மற்றும் கலாச்சாரம் / கருத்தியல் என மூன்று கோளங்களாகப் பிரிக்கலாம் என்று கருதப்படுகிறது. இந்த மூன்று கோளங்களுக்கிடையிலான உறவை மலாடெஸ்டா புரிந்து கொள்ளும் விதத்தை கோளங்களின் ஒன்றோடொன்று சார்ந்திருத்தல் கோட்பாட்டின் திறவுகோலில் விளக்கலாம், இது சமூகம் என்பது இந்த மூன்று கோளங்களுக்கிடையில் உள்ள ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்த உறவின் விளைவாக உருவாக்கப்பட்ட ஒரு முழுமை என்று வாதிடுகிறது. (ரோச்சா, 2009; FAU-FAG, 2007) இந்த ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருப்பதை மலாடெஸ்தான் வேலைகளில் விமர்சன-அழிவு மற்றும் முன்மொழிவு-ஆக்கபூர்வமான சொற்களில் காணலாம், இது மூலோபாயம் மற்றும் சமூக பகுப்பாய்வு ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான நிலைத்தன்மையை நிரூபிக்கிறது.
அவரது காலத்தின் சமூகத்தை பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம், ஆசிரியர் மூன்று துறைகளில் ஆதிக்கத்தை விமர்சித்தார். பல்வேறு வகையான ஆதிக்கம் - சுரண்டல், அரசியல்-அதிகாரத்துவ ஆதிக்கம், வற்புறுத்தல் மற்றும் கலாச்சார அந்நியப்படுத்துதல் - ஒரு பொதுவான ஆதிக்கத்தை உள்ளடக்கியது, அமைப்பு ரீதியான தன்மை, ஒவ்வொன்றும் மற்றொன்றை வலுப்படுத்துகின்றன. இந்த ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்த இணக்கமானது வெவ்வேறு பகுதிகள் மாறும் வகையில் தொடர்புடைய ஆதிக்க அமைப்பாகும். இந்த வழியில் ஆதிக்கம் வெளிப்படுத்தப்பட்டு வலுவூட்டப்பட்டால், விடுதலைத் திட்டங்கள் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்து மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்று ஆசிரியர் வாதிடுகிறார்: "தார்மீக விடுதலை, அரசியல் விடுதலை மற்றும் பொருளாதார விடுதலை ஆகியவை பிரிக்க முடியாதவை". (மலாடெஸ்டா, 1989b: 141)
மூன்று கோளங்களுக்கிடையில் ஒரு கட்டாய மற்றும் அவசியமான உறுதியை முன்கூட்டியே நிறுவாததன் மூலம், மலேஸ்டா மற்ற சோசலிஸ்டுகளின் நிலைப்பாடுகளை ஒப்பிடுகிறார், இது வேறுபட்ட அடிப்படைகள் மற்றும் நிலைகளில் இருந்தாலும், பிறருடன் தொடர்புடைய பொருளாதாரக் கோளத்தின் கடைசி நிகழ்வாக இருந்தாலும் கூட. ஆசிரியரைப் பொறுத்தவரை, சமூக இயக்கவியலில் பொருளாதாரம் நிச்சயமாக மற்ற துறைகளில் செல்வாக்கு செலுத்தும் திறனைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் பல சந்தர்ப்பங்களில், அது அவர்களை பாதிக்கிறது. எவ்வாறாயினும், உள்கட்டமைப்பு மற்றும் மேற்கட்டுமான விசையில் இந்த செயல்முறையை ஒரு நிர்ணயம் அல்லது இயந்திர வழியில் கருத்தில் கொள்ள முடியாது; மற்ற கோளங்களும் - அதே நேரத்தில் - பொருளாதாரத்தில் செல்வாக்கு செலுத்தும் திறனைக் கொண்டுள்ளன, மேலும், பல சந்தர்ப்பங்களில், அவை அதை பாதிக்கின்றன. மலாடெஸ்டாவைப் பொறுத்தவரை, சமூகம் என்பது ஒருவரையொருவர் சார்ந்திருக்கும் மொத்தத்தை உருவாக்குகிறது மற்றும் அதுவே மதிப்பீடு செய்யப்பட வேண்டும். இது ஒரு பல காரணத்தை நிலைநிறுத்துவதைப் பற்றியது, அதன் முழுமையிலும் மற்றும் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருக்கும் கருத்தாக்கத்தின்படி மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும், இது ஒரு முன்னோடியான குறிப்பு சட்டங்களின் முன்முயற்சி இல்லாமல்.
ஒருபுறம், தொலைநோக்கு மற்றும்/அல்லது மனோதத்துவ அடிப்படைகளின்படி சமூகத்தை விளக்க முற்பட்ட இலட்சியவாதத்தை மாலடெஸ்டா திட்டவட்டமாக முறித்துக் கொண்டால், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு சோசலிஸ்டுகள் பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் "இலட்சியவாதம்" ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான பாரம்பரிய வேறுபாட்டைக் கொண்டு, எப்படியோ அவர் கொக்கு; மூன்று கோளங்களின் முழுமைக்கும் இடையே ஒரு நல்லிணக்கத்தை முன்வைத்து, கருத்துக்கள் தொடர்பான உண்மைகளின் பொருத்தத்துடன், உண்மைகள் தொடர்பாக கருத்துகளின் முக்கியத்துவத்தை அங்கீகரித்தல். முன்னுரிமை அளிக்கும் தீவிர நிலைகளை விமர்சிப்பதில், மற்றவற்றுடன் தொடர்புடைய ஒரு கோளத்தின் செல்வாக்கு மற்றும் நிர்ணயம் ஆகியவற்றை, மாலடெஸ்டா வலியுறுத்துகிறார்:
"சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, எல்லோரும் 'பொருளாதாரவாதிகள்'. ஒரு 'அறிவியல்' என்ற பெயரில், மிகவும் முழுமையற்ற நேர்மறை அறிவிலிருந்து பிரித்தெடுக்கப்பட்ட பொதுக் கொள்கைகளை திட்டவட்டமாக உருவாக்கியது, அவர்கள் மனித உளவியல் மற்றும் மனிதகுலத்தின் முழு சிக்கலான வரலாற்றையும் எளிய அடிப்படை பொருள் தேவைகளால் விளக்குவது போன்ற பாசாங்கு செய்தனர். […] இன்று, ஃபேஷன் மாறிவிட்டது. இன்று, அனைவரும் ஒரு 'இலட்சியவாதிகள்': ஒவ்வொருவரும் மனிதனை ஒரு தூய ஆவியாகக் கருதுகிறார்கள், யாருக்காக சாப்பிடுவது, உடை அணிவது, அவர்களின் உடலியல் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வது ஆகியவை புறக்கணிக்க முடியாத விஷயங்கள். (மலாடெஸ்டா, 1989b: 138-139)
தடைசெய்யப்பட்ட தளங்களில் விரிவுபடுத்தப்பட்ட விஞ்ஞான பொதுமைப்படுத்தல்களை கேள்விக்குள்ளாக்குவதைத் தவிர, மலாடெஸ்டா குறைப்புவாத விளக்கங்களை விமர்சிக்கிறார்; அனைத்து பொருள் தேவைகளையும் குறைப்பவை மற்றும் அவற்றை முற்றிலும் புறக்கணிப்பவை. மாறாக, மூன்று கோளங்களுக்கிடையில், உண்மைகள் மற்றும் கருத்துக்களுக்கு இடையே உள்ள பிரிக்க முடியாத உறவையும், வெவ்வேறு சூழல்களின்படி, வெவ்வேறு திசைகளில் உள்ள தீர்மானங்களையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். இந்த அமைப்புகள், அவை மாற்றியமைக்கப்படலாம் அல்லது மாற்றப்படலாம் என்றாலும், அவற்றின் பாகங்களை நிரந்தரமாகவும் மாறும் தன்மையுடனும் தொடர்புபடுத்துவதன் மூலமும், அவற்றின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் என்ன நடக்கிறது என்பதன் மூலம் இந்த தன்மையைக் கொண்டுள்ளது. எனவே, சமூகம் ஒரு அமைப்பை உருவாக்குகிறது மற்றும் கோளங்கள் அதன் பகுதிகளை உருவாக்குகின்றன.
மலாடெஸ்டாவைப் பொறுத்தவரை (2000a: 8), சமூகம் அதன் கட்டமைப்பைக் கொடுக்கும் பல்வேறு மோதல்களால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது; சமூக யதார்த்தம் எப்போதும் விளையாடும் சக்திகளின் உறுதியான நிலைக்கு ஒத்திருக்கிறது. "தற்போதைய சமூகம் மனிதர்கள் தங்களுக்குள் நடத்திய மதச்சார்பற்ற போராட்டங்களின் விளைவு" என்று அவர் கருதுகிறார்; இந்த போராட்டங்கள், இந்த மோதல்கள், சமூகத்தை வடிவமைப்பதில் மிகவும் வரையறுக்கப்பட்ட பண்புகளாகும். எனவே, மலாடெஸ்தான் நிலைப்பாடுகள் சமூகத்தில் மோதல்களின் பங்கைக் குறைப்பதில் இருந்து பெரிதும் வேறுபடுகின்றன, மேலும் சமூக மாற்றம் மற்றும் மாற்றத்தை போதுமான அளவில் விளக்கவில்லை.
இருப்பினும், ஆசிரியரைப் பொறுத்தவரை, எந்தவொரு சமூகத்திலும் நிரந்தரமாக இருக்கும் இந்த மோதல்கள் எப்போதும் வர்க்க மோதல்களாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.
"ஆர்வங்கள் மற்றும் ஆர்வங்களின் மோதல்கள் உள்ளன, அவை எப்போதும் இருக்கும், ஆண்களுக்கு இடையில் ஒரு தானியங்கி உடன்பாட்டை எட்டுவதற்கு நீங்கள் இருப்பவர்களை அகற்ற முடிந்தாலும், பிற மோதல்கள் மனிதனில் முளைக்கும் ஒவ்வொரு புதிய யோசனைக்கும் தங்களை முன்வைக்கும். மூளை." (மலாடெஸ்டா, 2008: 102)
இந்த சமூக மோதல்கள் - வகுப்புகள், குழுக்கள் மற்றும் தனிநபர்களை உள்ளடக்கியவை - மாறும் சமூக சக்திகளால் ஊக்குவிக்கப்படுகின்றன, அவை தொடர்ந்து இயக்கத்தில், தொடர்புடையதாக, மாறாக. மலாடெஸ்டாவிற்கு (2008: 72), "வரலாறு எப்போதும் போல், சக்திகளின் விளைவின்படி நகரும்"; அதாவது, வரலாறு என்பது சமூக மோதல்களின் வரலாறு, விளையாடும் பல்வேறு சமூக சக்திகளுக்கு இடையிலான உறவுகள். சமூக சக்தி, இந்த அர்த்தத்தில், முரட்டுத்தனம், வற்புறுத்தல் மற்றும் வன்முறை என்ற கருத்துக்கு அப்பாற்பட்டது மற்றும் மூன்று கோளங்களின் கூறுகளை உள்ளடக்கியது என்பதை வலியுறுத்த வேண்டும்.
எனவே, பல்வேறு சமூக சக்திகளுக்கிடையேயான ஆற்றல்மிக்க மோதல்கள் கொடுக்கப்பட்ட யதார்த்தத்தை வடிவமைக்கின்றன; ஒரு வரலாற்றுக் கண்ணோட்டத்தில், இந்த மோதல்கள்தான் அதிகார உறவுகளை நிறுவுகின்றன, அவை வர்க்கங்கள், குழுக்கள் மற்றும் தனிநபர்களுக்கு இடையே மேலாதிக்க, படிநிலை மற்றும் அடிபணிந்த உறவுகளை வடிவமைக்கின்றன. இந்த மோதல்களில் மிகப்பெரிய சமூக சக்தியை அணிதிரட்டும் திறன் கொண்டவர்கள் தங்களை மற்றவர்கள் மீது திணிக்க முடிகிறது; அது ஒரு தொடரும் போர். (மலாடெஸ்டா, 2008: 52)
வெவ்வேறு சமூக சக்திகளின் இந்த ஆற்றல்மிக்க மற்றும் முரண்பாடான குழுவாக சமூகத்தைப் புரிந்துகொள்வது, மலேஸ்டாவிற்கு (2008: 30), பரிணாமவாதம் மற்றும் டெலியோலாஜிசம் கைவிடப்படுவதைக் குறிக்கிறது - இவை இரண்டும் பொதுவாக சோசலிஸ்டுகள் மத்தியில் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் பரவலாக ஆதரிக்கப்பட்டது: "பரிணாமத்தை கட்டாயப்படுத்தும் இயற்கை சட்டம் எதுவும் இல்லை. பிற்போக்கு திசைக்கு பதிலாக முற்போக்கான திசையில்: இயற்கையில் முன்னேற்றங்களும் பின்னடைவுகளும் உள்ளன. சமூகத்தில் உள்ள சக்திகளின் தொடர்பு நிரந்தரமாக மாறும் மற்றும் நெறிமுறை மதிப்பீடுகளைப் பின்பற்றி, முன்னேற்றம் அல்லது பின்னடைவு என்று கருதலாம். முதலாளித்துவமும் அரசும் தங்களைத் தாங்களே அழித்துக் கொள்ளாது, சோசலிசம் என்பது அரசு/முதலாளித்துவ அமைப்புமுறையின் முரண்பாடுகளால் தானாக மற்றும் அவசியமாக உருவாக்கப்பட்ட வரலாற்றுத் தேவையல்ல என்று ஏற்கனவே கூறிய நிலைப்பாட்டையும் இந்தக் கருத்து ஆதரிக்கிறது. (மலாடெஸ்டா, 2008: 75)
கோளங்களின் ஒன்றோடொன்று சார்ந்து இருப்பது பற்றிய அவரது நிலைப்பாடு, சமூக அமைப்புக்கும் மனித நடவடிக்கை/ஏஜென்சிக்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றிய அவரது கருத்தாக்கத்திற்கு வழிகாட்டுவதாகவும் தெரிகிறது. மனித விருப்பத்திற்கு இடமளிக்காத இயந்திர மற்றும் கட்டமைப்புவாத அணுகுமுறைகளை மாலடெஸ்டா எதிர்க்கிறது.
"உயில் - படைப்பு சக்தி, அதன் தன்மை மற்றும் தோற்றம் நம்மால் புரிந்து கொள்ள முடியாதது […] - இது தனிநபர்கள் மற்றும் சமூகத்தின் நடத்தையை தீர்மானிக்க சிறிது அல்லது நிறைய பங்களிக்கிறது, இது ஒரு மாயையைத் தவிர வேறில்லை. நட்சத்திரங்களின் போக்கிலிருந்து ஒரு நாகரிகத்தின் பிறப்பு மற்றும் அழிவு வரை, ஒரு ரோஜாவின் வாசனையிலிருந்து ஒரு தாயின் புன்னகை வரை, ஒரு பூகம்பத்திலிருந்து நியூட்டனின் சிந்தனை வரை, ஒரு கொடுங்கோலனின் கொடூரம் முதல் கருணை வரை இருந்த, இருக்கும் மற்றும் இருக்கும் அனைத்தும். ஒரு துறவி, எல்லாம் மாற வேண்டும், வேண்டும் மற்றும் வெற்றியடையும் இயந்திர இயல்பின் அபாயகரமான வரிசை, இது மாறுபாட்டின் சாத்தியத்தை விட்டுவிடாது. (மலாடெஸ்டா, 2007b: 256)
இந்த அணுகுமுறைகளில், மனித நடவடிக்கை முற்றிலும் சமூக கட்டமைப்பால் தீர்மானிக்கப்படும்; ஒரு சமுதாயத்தின் தலைவிதி முன்கூட்டியே நிறுவப்படும், மேலும் எந்தவொரு தன்னார்வ நடவடிக்கையும் ஒரு மாயையே தவிர வேறொன்றுமில்லை, மாலடெஸ்டா (2008: 68) மேற்கோள் காட்டிய ஸ்பினோசாவின் உதாரணத்திற்கு இணங்க, கல்லின் விஷயத்தில் "விழுந்தால், அது தெரியும்." அதன் வீழ்ச்சி மற்றும் அது வீழ்ச்சியடைய விரும்பியதால் அது விழுகிறது என்று நம்புவார்."
வித்தியாசமாக, ஆசிரியருக்கு மனித விருப்பமும் செயலும் சமூகத்தை வடிவமைப்பதில் குறிப்பிடத்தக்க ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளன: "வரலாறு மனிதர்களால் உருவாக்கப்பட்டது", அவர் உறுதிப்படுத்துகிறார். மேலும் மனித செயலின் அடிப்படை விருப்பம்; "பௌதிக உலகம் மற்றும் இயந்திர சட்டங்களிலிருந்து சுயாதீனமான ஒரு படைப்பு சக்தியை ஒப்புக்கொள்வது அவசியம், இந்த சக்தி விருப்பம் என்று அழைக்கப்படுகிறது." பண்பாட்டு/சித்தாந்தக் கோளத்தின் ஒரு அடிப்படைக் கூறு, மனித நடவடிக்கையை உந்துகிறது மற்றும் சமூக மாற்றம் மற்றும் மாற்றத்தின் செயல்முறைகளைத் தெரிவிக்கும். இது மேலாதிக்க நிலைகளால் (பொருளாதாரம், அரசியல் முதலியன) தாக்கம் இருக்கலாம், ஆனால் அவைகளால் முழுமையாக தீர்மானிக்கப்படவில்லை; உணர்வு மற்றும் மாற்றம் மற்றும் சமூக மாற்றத்திற்கான நடவடிக்கைக்கு இடம் உள்ளது. (மலாடெஸ்டா, 2008:175, 29)
இத்தகைய நிலைப்பாடுகள் மாலடெஸ்டா ஒரு முழுமையான தன்னார்வவாதி, நனவின் மாற்றத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு மாற்றத்தை பாதுகாக்கும் பொருளில் "இலட்சியவாதி" என்று பலமுறை குற்றம் சாட்டப்பட்டது. இருப்பினும், இந்த நிலைப்பாடுகள் தவறானவை. ஆதிக்கம் மற்றும் விடுதலை ஆகிய இரண்டிலும் பொதுவாக கலாச்சார/சித்தாந்தக் கோளத்தின் பொருத்தத்தை அங்கீகரிக்கும் அதே வேளையில், இந்த செயல்முறைகளில், ஒரு மைய உறுப்பு ஆகும் என்று அவர் வாதிட்டாலும், மலாடெஸ்டா (2008: 29, 104) அதன் வரம்புகளை அங்கீகரிக்கிறார். : "நிச்சயமாக இந்த விருப்பம் சர்வ வல்லமை வாய்ந்தது அல்ல, அது நிபந்தனைக்குட்பட்டது போல் பார்க்கிறது". மாற்றத்தின் செயல்முறையானது விருப்பத்தை மட்டுமே சார்ந்தது அல்ல, ஆனால் கலாச்சாரம்/சித்தாந்தம் மற்றும் அரசியல்/நீதித்துறை/இராணுவத் துறைகளில் மட்டும் அல்லாமல், முக்கியமாக பொருளாதாரத் துறையில்: “ஒவ்வொரு அராஜகவாதியும், ஒவ்வொரு சோசலிஸ்டும் பொருளாதாரத்தைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். இன்று மனிதனைக் கட்டுப்படுத்தும் மரணங்கள், சமூகச் சூழலில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் சக்திக்கு எதிராக தனிமனிதக் கிளர்ச்சி வலிமையற்றது என்பதை ஒவ்வொரு நல்ல பார்வையாளரும் காண்கிறார்கள். இருப்பினும், "தனிநபரின் கிளர்ச்சி இல்லாமல் - சுற்றுச்சூழலை எதிர்த்து மற்ற கிளர்ச்சிகளுடன் இணைந்து அதை மாற்ற முயற்சிக்கும் - இந்த சூழல் ஒருபோதும் மாறாது" என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். எனவே, மனித நடவடிக்கை, பெரும்பகுதி சமூக மாற்றங்கள் மற்றும் மாற்றங்களை விளக்குகிறது.
மாலடெஸ்டாவின் நிலைப்பாடுகள் மனித நடவடிக்கைக்கும் சமூகக் கட்டமைப்பிற்கும் இடையே ஒரு நல்லிணக்கத்தை முன்மொழிகிறது மற்றும் அவரது சமூக பகுப்பாய்வு மற்றும் அவரது புரட்சிகர உத்திகள் இரண்டையும் ஆதரிக்கிறது. [8]
நவீன முதலாளித்துவ மற்றும் புள்ளியியல் சமூகத்தின் பகுப்பாய்விற்கு இந்தக் கருத்துக்களைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், இந்த சமூகத்தின் அடிப்படை அம்சம் மூன்று துறைகளில் ஆதிக்கம் செலுத்துவதாகும் என்று ஆசிரியர் குறிப்பிடுகிறார். பொருளாதாரத் துறையில், மாலடெஸ்டா (2000a: 17) ஊதிய உழைப்பால் உருவான சுரண்டலைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார்: “இன்று தொழிலாளர்களை நேரடியாகப் […] சுமத்துகிற ஒடுக்குமுறை பொருளாதார ஒடுக்குமுறையாகும்”, அதாவது “முதலாளிகளும் வணிகர்களும் செய்யும் சுரண்டல். உழைப்பின் மேல், உற்பத்தி மற்றும் பரிமாற்றத்திற்கான அனைத்து சிறந்த வழிமுறைகளையும் குவித்ததற்கு நன்றி". அரசியல்/நீதித்துறை/இராணுவத் துறையில், மலாடெஸ்டா (2001: 15) அரசியல்-அதிகாரத்துவ ஆதிக்கம் மற்றும் அரசால் ஏற்படும் வற்புறுத்தலைக் குறிப்பிடுகிறார், மேலும் இது மக்களிடமிருந்து "தங்கள் சொந்த விவகாரங்களின் மேலாண்மை, அவர்களின் சொந்த நடத்தையின் திசை, தங்கள் சொந்த பாதுகாப்பின் கவனிப்பு" அவர்களை நம்பி "அபகரிப்பு அல்லது பிரதிநிதித்துவம் மூலம், எல்லாவற்றையும் மற்றும் அனைவருக்கும் சட்டங்களை இயற்றும் உரிமையை தங்களுக்கு வழங்குவதாகக் கண்டறிந்து, இதற்கு இணங்க மக்களை வற்புறுத்துவதற்கும், பலத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கும்" இந்த நோக்கத்திற்காக அனைவருக்கும்." கலாச்சார/சித்தாந்தத் துறையில், மதம், கல்வி மற்றும் தேசபக்தி போன்ற உணர்வுகளால் வடிவமைக்கப்பட்ட கலாச்சார அந்நியப்படுதலை அவர் விமர்சிக்கிறார், இது மேலாதிக்க நலன்களை வலுப்படுத்துகிறது மற்றும் சட்டப்பூர்வமாக்குகிறது. பொருளாதார மற்றும் அரசியல் ஒடுக்குமுறை தவிர, அவர் வலியுறுத்துகிறார், "மத அல்லது கல்வி சக்தியைக் கொண்ட ஆண்களின் புத்திசாலித்தனம் மற்றும் அவர்களின் உணர்வுகளின் அடிப்படையில் செயல்படும் ஆண்களை ஒடுக்குவது" (மலாடெஸ்டா, 2001: 23); "அரசாங்கமும் ஆதிக்க வர்க்கங்களும் தங்கள் அதிகாரத்தை மக்களால் சிறப்பாக ஏற்றுக்கொள்ளவும், காலனித்துவப் போர்கள் மற்றும் தங்கள் சொந்த நலனுக்காக மேற்கொள்ளப்படும் முன்முயற்சிகளுக்கு மக்களை இழுத்துச் செல்வதற்காகவும் தேசபக்தி உணர்வைப் பயன்படுத்துகின்றனர்."
முன்னர் சுட்டிக்காட்டியபடி, இந்த வெவ்வேறு வகையான ஆதிக்கம் தொடர்புடையது, பரஸ்பரம் செல்வாக்கு செலுத்துகிறது மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் ஆதரவளிக்கிறது, அவற்றின் கோளங்களின் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருப்பதன் மூலம் கேள்விக்குரிய ஆதிக்க அமைப்பை ஆதரிக்கிறது.
இந்த சமூகத்தில், மோதல்கள் மற்றும் விளையாட்டுகளில் மாறும் சக்திகளால் வகைப்படுத்தப்படும், சமூக வகுப்புகள், அவை அனைத்தையும் விளக்கவில்லை என்றாலும், மிகவும் பொருத்தமானவை. மாலடெஸ்டாவைப் பொறுத்தவரை, ஒரு சமூகத்தை உருவாக்கும் அனைத்து சமூக மோதல்களிலும், சமூக வகுப்புகள் மிக முக்கியமான வகையாக அல்லது விளக்கங்களுக்கு மிகவும் பொருத்தமானவையாக இருக்க வேண்டும் என்பதை முன்னோடியாகக் கருத முடியாது; இருப்பினும், பல சந்தர்ப்பங்களில் அவை. அதாவது, அவரைப் பொறுத்தவரை, சமூக மோதல்களை சமூகத்தின் மிகவும் பொருத்தமான அம்சங்களாகக் கருதுவது மற்றும் பல சந்தர்ப்பங்களில், சமூக வர்க்கங்கள் இந்த மோதல்களில் முதல் வரிசையின் முகவர்களாக இருக்கின்றன என்பதை வலியுறுத்துவது, வர்க்க மோதல்களைக் குறைப்பதில் கருதக்கூடாது. அவர்களிடமிருந்து மற்ற முரண்பாடுகளின் அனைத்து விளக்கங்களையும் பெற முடியும் என்ற எதிர்பார்ப்புடன்.
ஆயினும்கூட, கோளங்களின் ஒன்றோடொன்று சார்ந்திருத்தல் என்ற கருத்துடன் உடன்படும் வகையில், மலாடெஸ்தான் கண்ணோட்டத்தில் சமூக வகுப்புகள், பிரத்தியேகமான பொருளாதார வகையை உருவாக்கவில்லை என்பதை ஒருவர் சுட்டிக்காட்ட வேண்டும்:
"அனைத்து வகையான போராட்டங்கள், படையெடுப்புகள், போர்கள், கிளர்ச்சிகள், அடக்குமுறைகள், சலுகைகள் மற்றும் ரத்து செய்யப்பட்ட, தோல்வியடைந்தவர்களின் சங்கம், தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்ள ஒன்றுபட்டது, மற்றும் வெற்றியாளர்கள், தாக்குவதற்கு ஒரு சிக்கலான வலைப்பின்னல் மூலம், சமூகத்தின் தற்போதைய நிலையை அடைந்தது. ஒரு சில மனிதர்கள் பூமியையும் அனைத்து சமூக செல்வங்களையும் பரம்பரையாக வைத்திருக்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் பெரும் மக்கள், எல்லாவற்றையும் இழந்து, ஒரு சில உரிமையாளர்களால் விரக்தியடைந்து ஒடுக்கப்படுகிறார்கள்.
தொழிலாளர்கள் பொதுவாகக் காணப்பட வேண்டிய அவல நிலை மற்றும் எழும் அனைத்து தீமைகளும் இதைப் பொறுத்தது: அறியாமை, குற்றம், விபச்சாரம், உடல் விரயம், தார்மீக இழிவு, அகால மரணம். எனவே, பாட்டாளி வர்க்கத்தின் கோரிக்கைகளுக்கு எதிராக உரிமையாளர்களை சட்டப்பூர்வமாக்குவதற்கும் பாதுகாப்பதற்கும் ஒரு சிறப்பு வகுப்பை (அரசாங்கம்) உருவாக்குவது, அடக்குமுறைக்கான பொருள் வழிகளை வழங்குகிறது. அப்படியானால், அது தனக்குத் தானே சலுகைகளைப் பெற்றுக் கொள்ள வேண்டிய சக்தியாகவும், அவ்வாறு செய்ய முடிந்தால், அதன் சொந்த மேலாதிக்கத்திற்குச் சொந்தமான வர்க்கத்திற்கு அடிபணியவும் உதவுகிறது. இதிலிருந்து மற்றொரு சிறப்பு வர்க்கம் (மதகுருமார்கள்) உருவானது, இது கடவுளின் விருப்பம், எதிர்கால வாழ்க்கை, முதலியன பற்றிய தொடர் கட்டுக்கதைகளின் மூலம் ஒடுக்கப்பட்டவர்களை ஒடுக்குபவர், அரசாங்கம், உரிமையாளர்களின் நலன்களை கீழ்ப்படிதலாக ஆதரிக்க முயல்கிறது. மற்றும் அவர்களது சொந்தம்." (மலாடெஸ்டா, 2000a: 8-9)
இவ்வகையில் சமூக வர்க்கங்களை நிறுவுவதற்குப் பயன்படுத்தப்படும் அளவுகோல்களில் உற்பத்திச் சாதனங்களின் உரிமை மற்றும் பொருளாதாரச் சுரண்டல் ஆகியவை அடங்கும், ஆனால் அவற்றுடன் மட்டும் அல்ல; நிர்வாகச் சாதனங்கள், வற்புறுத்தல், கட்டுப்பாடு மற்றும் அறிவு ஆகியவற்றின் உரிமை, எனவே, அரசியல்-அதிகாரத்துவ ஆதிக்கம், கலாச்சார அந்நியப்படுத்தல் மற்றும் வற்புறுத்தல் ஆகியவை அடிப்படை அளவுகோல்களாகும். அதனால்தான் அவர் ஆதிக்க வர்க்கங்களுக்கு மத்தியில் உரிமையாளர்களை (முதலாளித்துவம்) மட்டுமல்ல, அரசாங்கத்தையும் மதகுருமார்களையும் வைக்கிறார். மேலாதிக்க வர்க்கங்களில் அவர் நகர்ப்புற தொழில்களில் இருந்து கூலி தொழிலாளர்கள் மட்டுமல்ல, நகரங்களின் பிற துறைகளைச் சேர்ந்த தொழிலாளர்கள், கிராமப்புற தொழிலாளர்கள், விவசாயிகள் மற்றும் பொதுவாக ஏழைகள் ஆகியோரையும் உள்ளடக்கியது. ஒடுக்குமுறையாளர்கள் மற்றும் ஒடுக்கப்பட்டவர்கள், ஆதிக்க வர்க்கங்கள் மற்றும் ஆதிக்க வர்க்கங்கள், ஒடுக்குமுறை வர்க்கங்கள் மற்றும் ஒடுக்கப்பட்ட வர்க்கங்கள் ஆகிய இரண்டு குழுக்களும் சமூகத்தில் நிரந்தர வர்க்கப் போராட்டத்தை முன்னெடுத்துச் செல்கின்றன. வர்க்கப் போராட்டம் என்பது, முன்னர் முன்வைக்கப்பட்ட நிலைப்பாடுகளின்படி, சமகால சமூகங்களின் மிகவும் பொருத்தமான பண்புகளில் ஒன்றாகும், இருப்பினும் சுட்டிக்காட்டியபடி, அனைத்து சமூக மோதல்களையும் வர்க்கங்களுக்கு இடையிலான மோதல்களாக குறைக்க முடியாது.
மலடெஸ்டாவைப் பொறுத்தவரை (2008: 120-121), “ஒரு பிரதேசத்தில் வசிக்கும் தனிநபர்களின் மொத்தமானது, எதிர்க்கும் ஆர்வம் மற்றும் உணர்வுகளைக் கொண்ட வெவ்வேறு வகுப்புகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் அவர்கள் பாதிக்கப்படும் அநீதியின் உணர்வு சமர்ப்பிக்கப்பட்ட வகுப்புகளுக்குள் வளரும்போது அவர்களின் விரோதம் வளர்கிறது. ." ஒவ்வொரு சூழலிலும் உறுதியான சமூக வர்க்கங்களின் முழுக் குழுவையும் உள்ளடக்கிய ஆதிக்க வர்க்கங்கள் மற்றும் ஆதிக்க வர்க்கங்களின் ஏராளமான குழுக்களிடையே, நிலையான பகைமை உள்ளது மேலும் வர்க்க உணர்வு எவ்வளவு அதிகமாக வளர்கிறதோ, அவ்வளவு அதிகமாக இந்த மோதல் வெளிப்படுகிறது. வர்க்க உணர்வு என்பது, மலாடெஸ்டாவிற்கு (2008: 197), வர்க்கப் போராட்டத்தின் ஒரு அடிப்படைக் கூறு; இது உருமாறும் செயல்முறைகளை ஆற்றுகிறது: "போராட்டம் ஒரு வர்க்கப் போராட்டமாக மாறும்", அவர் கூறுகிறார், "ஒரு உயர்ந்த ஒழுக்கம், நீதியின் இலட்சியம் மற்றும் ஒற்றுமை ஒவ்வொரு நபருக்கும் வழங்கக்கூடிய நன்மைகளைப் பற்றிய அதிக புரிதல் ஆகியவை தங்களை ஒத்த நிலையில் உள்ள அனைவரையும் ஏற்படுத்துகிறது. சகோதரத்துவத்திற்கான நிலை." இவ்வாறு, கலாச்சார / கருத்தியல் கூறுகள் பொருளாதார மற்றும் அரசியல் ஆகியவற்றில் சேர்க்கப்படுகின்றன, இது மூன்று துறைகளில் வெளிப்படும் வர்க்கப் போராட்டத்திற்கு வழிவகுக்கின்றன.
மாற்றம் மற்றும் மாற்றத்தின் செயல்முறைகள், மலாடெஸ்தான் கண்ணோட்டத்தில், இந்த குழுக்கள் மோதல்களுக்குப் பயன்படுத்தக்கூடிய சமூக சக்திகளைப் பொறுத்தது, மாற்றங்கள் - சீர்திருத்தங்களைக் கைப்பற்றுதல் - அதே போல் மாற்றங்கள் - வழக்கில். சமூகப் புரட்சியின் - இது மூன்று சமூகக் கோளங்களின் சமூகமயமாக்கலை அடைகிறது.
அராஜகம் மற்றும் மூலோபாயம்
மலாடெஸ்டாவைப் பொறுத்தவரை, அராஜகம் என்பது ஒரு வரலாற்றுக் கோட்பாடு/சித்தாந்தம், அது ஒரு தத்துவம் அல்லது அறிவியல் அல்ல. அதன்படி, அவர் அரசு மற்றும் முதலாளித்துவ மேலாதிக்கம், மூன்று துறைகளில் விரிவடைந்து, சோசலிச இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக, அராஜகவாதத்தை - தானாக அல்ல, ஆனால் ஒடுக்கப்பட்டவர்களில் கணிசமான பிரிவினரின் நடவடிக்கையுடன் - வெளிப்படுவதற்கு ஒரு சூழலை வழங்கியது; அநீதி, சுரண்டல், சமத்துவமின்மை, வற்புறுத்தல், அந்நியப்படுத்துதல் மற்றும் சர்வாதிகாரம் ஆகியவற்றை ஒரு நியாயமான, சமத்துவ மற்றும் சுதந்திர அமைப்பாக மாற்றுவதற்கான அவசியத்தை அவர் "அராஜகம்" என்று அழைத்தார். இவ்வாறு, அராஜகம் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட சூழலில் எழுகிறது, ஒடுக்கப்பட்ட வர்க்கங்கள் ஒன்றுக்கொன்று ஒற்றுமை உறவுகளை உருவாக்கி, அநீதிகள் இயற்கையானவை அல்லது தெய்வீகமானவை அல்ல, மனித நடவடிக்கையின் மூலம் அவற்றை மாற்றியமைக்க முடியும் மற்றும் பிற சோசலிச நீரோட்டங்களின் நிலைப்பாடுகளை நிலைநிறுத்துகிறது. போதுமானதாக இல்லை அல்லது தவறாக உள்ளது.
"அராஜகவாதம், அதன் தோற்றம், அபிலாஷைகள் மற்றும் அதன் போராட்ட முறைகள் ஆகியவற்றில் எந்தவொரு தத்துவ அமைப்புடனும் அவசியம் இணைக்கப்படவில்லை. சமூக அநீதிக்கு எதிரான தார்மீகக் கிளர்ச்சியில் இருந்து அராஜகம் பிறந்தது. தாங்கள் வாழத் தள்ளப்பட்ட சமூகச் சூழலால் திணறிப்போன மனிதர்கள் தோன்றியபோதும், பிறருடைய வலிகளைத் தம்முடையது போல் உணர்ந்தவர்கள், மனிதர்கள் தோன்றியபோது, மனிதர்களின் துன்பத்தின் பெரும்பகுதி தவிர்க்க முடியாத விளைவு அல்ல என்று அவர்கள் நம்பியபோது. தவிர்க்க முடியாத இயற்கை அல்லது இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சட்டங்கள், மாறாக, மனித விருப்பத்தைச் சார்ந்திருக்கும் சமூக உண்மைகளிலிருந்து பெறப்பட்டவை, மேலும் அவை மனித முயற்சியால் அகற்றப்படலாம், பின்னர் திறக்கப்பட்ட வழி அராஜகத்திற்கு வழிவகுக்கும்." (மலாடெஸ்டா, 2009a: 4)
அராஜகவாதிகள், வரலாற்றுக் கண்ணோட்டத்தில், யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான வெவ்வேறு கோட்பாட்டு-முறையியல் கருவிகளைப் பயன்படுத்தியதைப் போலவே, அராஜகமானது முதலாளித்துவ மற்றும் புள்ளிவிவர சமூகத்தை மதிப்பிடுவதற்கான ஒரு கட்டமைப்பை, குறிப்பாக பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில், ஒடுக்கப்பட்ட வர்க்கங்களின் ஒரு பகுதிக்கு வழங்கியது என்று ஒருவர் கூறலாம். புரட்சிகர, சோசலிச மற்றும் சுதந்திர நோக்கங்களை நிறுவுதல் மற்றும் இந்த திசையில் ஒரு சமூக மாற்றத்தைத் தூண்டும் திறன் கொண்ட உத்திகள் மற்றும் தந்திரோபாயங்களை உருவாக்குதல். “அராஜகவாதம் என்பது சுதந்திரத்தின் மூலம் அராஜகத்தை அடைவதற்கான வழிமுறை” என்று மலடெஸ்டாவின் அறிக்கையை (2009a: 4) இந்த வழியில் ஒருவர் புரிந்து கொள்ள முடியும், அதாவது, இது ஒரு கோட்பாடு/சித்தாந்தம், தொழிலாளர்கள் வேறுபட்ட எதிர்கால சமுதாயத்தை அடைவதற்கான வாய்ப்பை வழங்குகிறது. , ஒரு நிலையான முறை மூலம் சுய மேலாண்மை மற்றும் கூட்டாட்சி அடிப்படையில்.
எனவே, அராஜகம் என்பது சோசலிசத்தின் ஒரு வகை; எனவே ஒன்றுக்கும் மற்றொன்றுக்கும் இடையே ஒரு பகுதி இணைப்பு உள்ளது: "சோசலிசம் மற்றும் அராஜகவாதம் ஆகியவை எதிர் அல்லது சமமான சொற்கள் அல்ல, ஆனால் விதிமுறைகள் ஒன்றோடொன்று கண்டிப்பாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன, அதன் தேவையான வழிமுறைகளுடன் முடிவடையும், மற்றும் வடிவத்துடன் கூடிய பொருள் அது பொதிந்துள்ளது." (Malatesta, 2007f: 142) இவ்வாறு புரிந்து கொள்ளப்பட்ட அராஜகம், அடிப்படையில் சமூகமானது மற்றும் தனித்துவத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை, ஆசிரியரின் கூற்றுப்படி, முதலாளித்துவ வேர்களைக் கொண்டுள்ளது, எனவே, தனிநபர் சுதந்திரம் என்ற கருத்தை உறுதிப்படுத்துவது முதலாளித்துவ இயக்கத்தை ஊக்குவிக்கிறது; பல சந்தர்ப்பங்களில், ஒடுக்கப்பட்ட முகாமைச் சேர்ந்த தனிநபர்களை புதிய ஆட்சியாளர்களாக ஆக்குவதை ஊக்குவிக்கிறது. ஆசிரியரின் கூற்றுப்படி, தனிமனிதவாதிகள் “அடக்குமுறையாளர்கள் என்ற எண்ணத்தில் பின்வாங்குவதில்லை; அவர்கள் தற்போதைய சமூகத்தில் சிக்கித் தவிக்கும் தனிநபர்கள் மற்றும் எந்த வகையான சமூகத்தையும் வெறுக்கிறார்கள் மற்றும் வெறுக்கிறார்கள். "மனித கூட்டுக்கு வெளியே வாழ விரும்புவது அபத்தமானது" என்று ஒப்புக்கொண்டு, அவர்கள் எல்லா மனிதர்களையும், முழு சமூகத்தையும் தங்கள் சொந்த விருப்பத்திற்கும், அவர்களின் உணர்ச்சிகளின் திருப்திக்கும் சமர்ப்பிக்க முற்படுகிறார்கள்; "அவர்கள் 'தங்கள் வாழ்க்கையை வாழ' விரும்புகிறார்கள்; அவர்கள் புரட்சியையும் எதிர்கால அபிலாஷையையும் கேலி செய்கிறார்கள்: அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை 'இங்கேயும் இப்போதும்', எந்த விலையிலும், யாராக இருந்தாலும் செலவில் அனுபவிக்க விரும்புகிறார்கள்; அவர்கள் ஒரு மணிநேர தீவிர வாழ்க்கைக்காக முழு மனிதகுலத்தையும் தியாகம் செய்வார்கள். அவரைப் பொறுத்தவரை, இந்த தனிநபர்கள் “கிளர்ச்சியாளர்கள், ஆனால் அராஜகவாதிகள் அல்ல. அவர்கள் விரக்தியடைந்த முதலாளித்துவத்தின் மனநிலையையும் உணர்வையும் கொண்டுள்ளனர், அவர்களால் முடிந்தால், அவர்கள் தங்களைத் திறம்பட முதலாளித்துவவாதிகளாக மாற்றிக்கொள்கிறார்கள் மற்றும் குறைவான ஆபத்தானவர்கள் அல்ல. (மலாடெஸ்டா மற்றும் ஃபேப்ரி, 2003: 78) எனவே, அராஜகவாதத்திற்கும் தனிமனிதவாதத்திற்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை, ஆனால் இது சோசலிசத்தின் சுதந்திர நீரோட்டமாகும்.
இந்த மலேஸ்தான் அராஜகவாத சோசலிசம், மூலோபாய மற்றும் கோட்பாட்டு/சித்தாந்த அடிப்படையில், மூன்று அச்சுகளால் வகைப்படுத்தப்படலாம்: முதலாளித்துவ மற்றும் புள்ளியியல் சமூகத்தின் விமர்சனம், புரட்சிகர மற்றும் சோசலிச நோக்கங்களை நிறுவுதல், சுதந்திரம் மற்றும் சமத்துவத்துடன் ஆதிக்கம் செலுத்தும் சமூகத்தை மாற்றுவதற்கான ஒத்திசைவான மூலோபாயத்தை மேம்படுத்துதல்.
சுரண்டல், அரசியல்-அதிகாரத்துவ ஆதிக்கம், வற்புறுத்தல், கலாச்சார அந்நியப்படுதல் - ஆகிய மூன்று துறைகளிலும் மேலாதிக்கத்தை விமர்சகர் முன்வைத்தபோது முதலாளித்துவ மற்றும் புள்ளியியல் சமூகத்தின் விமர்சனம் முகவரிகளாக இருந்தது மற்றும் வர்க்க ஆதிக்கத்தின் அடிப்படை பங்கை வலியுறுத்தியது. குறிப்பிட்டுள்ளபடி, இந்த சர்வாதிகார மற்றும் சமத்துவமற்ற சமூகத்தில் மேலாதிக்க வர்க்கங்கள் மற்றும் மேலாதிக்க வர்க்கங்கள் வர்க்கப் போராட்டத்தின் கதாநாயகர்கள் பிந்தையவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும். இந்த விமர்சனம் தொடர்பாக, மலடெஸ்டா வலியுறுத்துகிறார்:
"நாம் முதலாளித்துவத்தின் எதிரிகள், இது காவல்துறை மற்றும் இராணுவ பாதுகாப்பை நம்பி, தொழிலாளர்களை உற்பத்திச் சாதனங்களின் உரிமையாளர்களால் சுரண்டுவதற்குத் தள்ளுகிறது, மேலும் முதலாளிகளுக்கு சுரண்டுவதில் ஆர்வம் இல்லாதபோது சும்மா இருக்கவும் அல்லது பசியால் அவதிப்படவும் செய்கிறது. அவர்களுக்கு. எனவே சமூகத்தின் வன்முறை அமைப்பான வற்புறுத்தும் அரசுக்கு நாங்கள் எதிரிகள்.” (மலாடெஸ்டா, 2008: 51)
இத்தகைய சமூகம், தினசரி மீறப்படும் தொழிலாளர்களுக்கு எதிரான வர்க்கத் தன்மையின் முறையான வன்முறையைக் குறிக்கிறது; முதலாளித்துவ/புள்ளிவிவர அமைப்பு "பெருந்திரளான மனிதர்களின் அடிமைத்தனத்தை பராமரிக்கும் நிரந்தர வன்முறையை" ஊக்குவிக்கிறது. (Malatesta, 2007g: 55) அராஜகவாதக் குறிப்பின் மூலம், இந்தச் சமூகம் கொடூரமானது மற்றும் பெரும்பான்மையான மக்களுக்கு அநீதியானது என்றும், அதன் அடித்தளத்தையே மாற்றியமைக்கும் ஒரு சமூகப் புரட்சியின் மூலம் மாற்றப்படும் வரை அது சிறப்பாக இருக்கும் என்றும் கருதலாம். இது "மனிதனால் மனிதனின் ஆதிக்கத்தையும் சுரண்டலையும் தீவிரமாக ஒழிப்பதை" குறிக்கிறது. (Malatesta, 2000a: 26) ஆசிரியர் வாதிடுவது போல, அராஜகம் மட்டுமே இந்த மாற்றத்திற்கான போதுமான நோக்கங்களையும் உத்திகளையும் வழங்குகிறது.
அராஜகவாதத்தின் புரட்சிகர மற்றும் சோசலிச நோக்கங்கள், மலாடெஸ்டா அவற்றைக் கருதுவது போல், சமூகத்தின் ஆழமான அடித்தளங்களில் மாற்றம் ஏற்படும் போது அடையப்படுகிறது; இது வன்முறை, பொருளாதார மற்றும் அரசியல் சமூகமயமாக்கல் மூலம் நிறுவும் வெகுஜனங்களால் இயக்கப்படும் ஒரு செயல்முறையாகும்; முதலாளித்துவம், அரசு, சமூக வகுப்புகளுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்து, சுய-நிர்வகிக்கப்பட்ட, கூட்டாட்சி, சமத்துவ மற்றும் சுதந்திரக் கட்டமைப்புகள் கொண்ட புதிய சமூகத்தை உருவாக்கி, புதிய சமூக உறவுகளை நிறுவுகிறது. இது "சமூகத்தில் வாழும் முறையை மாற்றியமைத்தல்", "ஆண்களிடையே அன்பு மற்றும் ஒற்றுமை உறவுகளை நிறுவுதல்", "பொருளாதார, தார்மீக மற்றும் அறிவுசார் வளர்ச்சியின் முழுமையை அடைவது, ஒரு தனிநபருக்காகவோ அல்லது கொடுக்கப்பட்ட வர்க்கம் அல்லது கட்சி உறுப்பினர்களுக்காகவோ அல்ல. ஆனால் எல்லா மனிதர்களுக்கும்”. (மலாடெஸ்டா, 2008: 93)
ஒரு சமூகப் புரட்சி ஏற்படுவதற்கு, "வன்முறை என்றாலும், அவர்களை [மக்களை] அடிமைத்தனத்தில் வைத்திருக்கும் நிறுவனங்களை" தூக்கியெறிவது அவசியம்; ஆசிரியருக்கு: "எங்கள் குறிப்பிட்ட குறிக்கோளை அடைய போதுமான பொருள் சக்தியை உருவாக்க வெகுஜனங்களின் ஒத்துழைப்பு தேவை, இது வெகுஜனங்களின் நேரடி நடவடிக்கையால் சமூக உயிரினத்தின் தீவிர மாற்றமாகும்". எனவே இந்தப் புரட்சி ஒரு கட்சியின் வேலையல்ல, வெகுஜனங்களின் வேலை; அதை நிறைவேற்றுவதற்கு, பிற நோக்கங்களை ஊக்குவிக்கும் நிறுவனங்கள் மற்றும் தனிநபர்களிடமிருந்து வெகுஜனங்கள் சுயாதீனமாகவும் தன்னாட்சியாகவும் சுயமாக ஒழுங்கமைக்க வேண்டும். தொழிற்சங்க வேலைநிறுத்தங்கள், கூட்டுறவுகள், சமூகக் கோரிக்கைகள், ஆயுதமேந்திய கிளர்ச்சிகள், எழுத்து மற்றும் வாய்மொழிப் பிரச்சாரம், கல்வித் திட்டங்கள் போன்ற மூன்று சமூகத் துறைகளின் போராட்டங்கள் மற்றும் விடுதலைத் திட்டங்களில் அவர்களின் சக்தி குவிகிறது. இந்தப் போராட்டங்களை தீவிரமயமாக்குவதன் மூலமும் வலிமையை அதிகரிப்பதன் மூலமும். ஒடுக்கப்பட்டவர்களில் தொழிலாளர்கள் தங்கள் எதிரிகளைத் தோற்கடித்து, "அனைவரின் நலனுக்காக நிலம் மற்றும் மூலதனத்தின் உரிமையாளர்களின் அபகரிப்பு மற்றும் அரசாங்கத்தை ஒழிக்க" ஊக்குவிக்க முடியும். (மலாடெஸ்டா, 1989c: 55; 2001: 26)
மலாடெஸ்டாவைப் பொறுத்தவரை (2007h: 95), "புரட்சியின் செயல்", "நேரத்தை வீணடிக்காமல், விநியோகத்தை ஒழுங்கமைக்க, தேவைகளுக்கு ஏற்ப உற்பத்தியை மறுசீரமைக்க, "தற்போதுள்ள அனைத்து செல்வங்களையும் அபகரித்தல் மற்றும் சமூகமயமாக்கல் ஆகியவற்றை செயல்படுத்த வேண்டும். மற்றும் பல்வேறு பிராந்தியங்கள், பல்வேறு கம்யூன்கள் மற்றும் பல்வேறு குழுக்களின் ஆசைகள்." உற்பத்திச் சாதனங்களின் உரிமையாளர்கள் அபகரிக்கப்பட வேண்டும் மற்றும் சொத்து சமூகமயமாக்கப்பட வேண்டும், மக்களின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப கூட்டாக நிர்வகிக்கப்பட வேண்டும்.
“நிலத்தின் தொழிலாளர்கள் […] தங்கள் சொந்தக் கணக்கில் தங்கள் வேலையைப் பின்பற்றி தீவிரப்படுத்த வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்பினோம், அவர்களின் தயாரிப்புகளின் பரிமாற்றத்திற்காக தொழில் மற்றும் போக்குவரத்தில் உள்ள தொழிலாளர்களுடன் நேரடி உறவுகளை ஏற்படுத்த வேண்டும்; தொழில்துறை தொழிலாளர்கள் […] தொழிற்சாலைகளை உடைமையாக்கிக் கொண்டு, தங்கள் சொந்தக் கணக்கிலும், கூட்டாண்மையிலும் வேலையைத் தொடர்ந்து தீவிரப்படுத்துவார்கள், இதனால் அனைத்துத் தொழிற்சாலைகளும் […] பொதுமக்களின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய வேண்டிய அவசரப் பொருட்களின் உற்பத்தியாளர்களாக மாற்றப்படும். ; ரயில்வே தொழிலாளர்கள் ரயில்களை தொடர்ந்து நடத்துவார்கள், ஆனால் சமூகத்தின் சேவையில்; தன்னார்வத் தொண்டர்கள் அல்லது மக்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்கள் குழுக்கள், மக்களின் நேரடிக் கட்டுப்பாட்டின் கீழ், மிகவும் தேவைப்படும் நேரத்தில் முடிந்தவரை சிறந்த முறையில் இடமளிக்க கிடைக்கக்கூடிய அனைத்து வசதிகளையும் எடுத்துக் கொள்ளும்; பிற குழுக்கள், எப்போதும் வெகுஜனங்களின் நேரடிக் கட்டுப்பாட்டின் கீழ், நுகர்வோர் பொருட்களின் விநியோகம் மற்றும் விநியோகத்தை வழங்க முடியும். (மலாடெஸ்டா, 2008: 152)
தொழிலாளர் உற்பத்திப் பொருட்களின் விநியோகம் குறித்த கேள்வியைத் தீர்ப்பதற்கான சிறந்த வழியைப் பற்றி விவாதித்து, மலாடெஸ்டா (2007k: 101-102) கூட்டாட்சி அல்லது கம்யூனிசத்தை கண்டிப்பாக பின்பற்றவில்லை, ஆனால் ஒரு சமரசத்தை முன்மொழிகிறது: “அநேகமாக […] தயாரிப்புகளை பகிர்ந்து கொள்ளும் அனைத்து முறைகளும் ஒன்றாகச் சோதிக்கப்படும் […] மேலும், எது சிறந்த வழி அல்லது எது சிறந்த வழி என்று பயிற்சி கற்பிக்கும் வரை, பல்வேறு வழிகளில் பின்னிப்பிணைந்து இணைக்கப்படும்." இதன் பொருள் சில சூழ்நிலைகளில் செய்யப்படும் வேலையின் (கூட்டுவாதம்) - ஒருவேளை சமூகமயமாக்கல் செயல்முறையின் ஆரம்ப கட்டங்களில் அல்லது பற்றாக்குறையான தயாரிப்புகள் தொடர்பாக - மற்றும் சோசலிசம் நன்கு நிலைநிறுத்தப்படும் போது தேவைக்கேற்ப ஊதியம் (கம்யூனிசம்) அல்லது ஏராளமான உற்பத்தியுடன். எவ்வாறாயினும், ஒருவர் சமரசம் செய்து கொள்ளக் கூடாது என்ற கொள்கை என்னவென்றால், "பெரிய அல்லது சிறிய முதலாளித்துவ சுரண்டலுக்கு அடிபணியாமல் வேலை செய்ய ஒவ்வொருவருக்கும் உற்பத்தி கருவிகள் உள்ளன". நாட்டில் சொத்துக்களை சேகரிப்பது தொடர்பாக இதே நிலைப்பாடு பின்பற்றப்படுகிறது; தனியார் சொத்து மற்றும் சுரண்டல் இல்லாததால், விவசாயிகள் கூட்டாக வேலை செய்வதா அல்லது சிறு சொத்துக்களில் தங்கள் சொந்த குடும்பங்களின் நிர்வாகத்தின் கீழ் வேலை செய்வதா என்பதை தேர்வு செய்ய வேண்டும். "கட்டாய கம்யூனிசம்", "ஒரு மனித மனம் கருத்தரிக்கக்கூடிய மிக மோசமான கொடுங்கோன்மையாக இருக்கும்" என்று ஆசிரியர் கூறுகிறார்.
இந்த சமூகமயமாக்கல் செயல்முறை, சுட்டிக்காட்டப்பட்டபடி, பொருளாதார மாற்றத்தை மட்டுமல்ல, அரசியல் தளங்களையும் ஊக்குவிக்கிறது. மாலடெஸ்டா (2007i: 154) "எந்தவொரு அரசாங்கத்தின் அரசியலமைப்பையும், எந்தவொரு சர்வாதிகார மையத்தையும்" எதிர்க்க, "எழுச்சியின் போது" அவசியமாக இருக்கும் என்று கணித்துள்ளது, இதனால், அரசியல் ஆதிக்கத்தின் எந்திரத்திற்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்க வேண்டும். . சுய-நிர்வகிக்கப்பட்ட அமைப்புகளில் தங்களை ஒருங்கிணைத்து, புவியியல் ரீதியாக கூட்டாட்சி முறையில், அடித்தளத்தில் இருந்து கட்டுப்பாட்டுடன் இணைக்கப்படும், சம்பந்தப்பட்டவர்களால் முடிவுகள் பகிரப்பட்டு, எடுக்கப்பட்டு செயல்படுத்தப்பட வேண்டும். அவர் கூறுகிறார், இது இருக்கும்:
"தொண்டர்கள், பல்வேறு வகையான குழுக்களின் பணி, உள்ளூர், இனங்களுக்கிடையேயான, பிராந்திய மற்றும் தேசிய காங்கிரஸின் சமூக வாழ்க்கையின் ஒருங்கிணைப்பை வழங்கும், தேவையான முடிவுகளை எடுப்பது, ஆலோசனை வழங்குவது மற்றும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று அவர்கள் நினைப்பதை செயல்படுத்துவது. அவர்களின் விருப்பத்தை வலுக்கட்டாயமாகவும் நம்பிக்கையுடனும் திணிப்பதற்கான எந்தவொரு உரிமையும் அல்லது வழிமுறையும், ஆதரவைக் கண்டறிவதற்காக, வழங்கப்பட்ட சேவைகளிலும், சம்பந்தப்பட்டவர்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட சூழ்நிலையின் தேவைகளிலும் மட்டுமே. (மலாடெஸ்டா, 2007ஜே: 159)
புள்ளிவிவர முதலாளித்துவத்தை சுய-நிர்வகிக்கப்பட்ட / கூட்டாட்சி சோசலிசத்துடன் மாற்றுவதற்கு ஒரு ஒத்திசைவான மூலோபாயம் தேவைப்படுகிறது, ஏனெனில் குறிப்பிட்டுள்ளபடி, இந்த நோக்கங்கள் தற்போதைய சமூகத்தில் இருந்து விளைவதில்லை; "அராஜகம்" என்பது ஆண்கள் மற்றும் பெண்களின் செயலால் அடையப்பட வேண்டும். பொது மலாடெஸ்தான் மூலோபாயம் மக்கள் சக்தியின் திரட்சிக்கான நிரந்தர தேடலையும், வழிமுறைகள் மற்றும் முடிவுகளுக்கு இடையே உள்ள நிலைத்தன்மையையும் சார்ந்துள்ளது.
அராஜகவாதிகள், மலாடெஸ்டாவின் (2008: 94) படி, "தீவிரமான சமூக மாற்றத்திற்கான உயிருள்ள ஆசையை ஒடுக்கப்பட்டவர்களிடம் எழுப்பி, ஒன்றுபடுவதன் மூலம், அவர்கள் வெற்றி பெறுவதற்குத் தேவையான வலிமையைக் கொண்டுள்ளனர் என்று அவர்களை வற்புறுத்த வேண்டும்". ஒடுக்கப்பட்ட வர்க்கங்களின் சமூக சக்தி எதிரிப் படைகளை எதிர்கொண்டு தோற்கடிக்கும் ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் அவ்வாறு செய்ய, அது மூன்று கோளங்களிலும் உரையாற்ற வேண்டும். ஆசிரியர் தொடர்கிறார், உறுதிப்படுத்துகிறார்: "நாம் நமது இலட்சியத்தைப் பிரச்சாரம் செய்ய வேண்டும் மற்றும் எதிரி படைகளைத் தோற்கடித்து புதிய சமுதாயத்தை ஒழுங்கமைக்கத் தேவையான தார்மீக மற்றும் பொருள் சக்திகளைத் தயாரிக்க வேண்டும்." இந்த புதிய சமுதாயத்தை ஆதிக்க வர்க்கங்களின் மீதான வெற்றியால் மட்டுமே கட்டியெழுப்ப முடியும். இருப்பினும், அராஜகவாதிகள் இந்த வலிமையையும் இந்த வெற்றியையும் அடைய எதையும் செய்ய முடியாது என்று நம்பவில்லை; செயல்பாட்டின் மீது நெறிமுறை வரம்புகளை நிறுவும் அவர்களின் கொள்கைகள், மற்றவற்றுடன், முனைகள் வழிமுறைகளை தீர்மானிக்க வேண்டும், அதாவது ஒருவருக்கொருவர் இடையே ஒரு ஒத்திசைவு.
இந்தக் கேள்வி பொதுவாக அராஜகவாதத்திலும், குறிப்பாக மலடெஸ்டாவிலும் தனித்து நிற்கிறது. அவரைப் பொறுத்தவரை, மூலோபாயத்தின் கோட்பாட்டாளர்களைப் பொறுத்தவரை, தந்திரோபாயங்கள் மூலோபாயத்திற்கு அடிபணிந்தவை, இது குறிக்கோளுக்கு உட்பட்டது, அதாவது, வழிமுறைகள் முடிவுகளுக்கு அடிபணிந்தவை: “ஒருவர் விருப்பத்தால் அல்லது தேவையால் நிறுவப்பட்ட முடிவை அடைய விரும்பும் முடிவு சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப, மிகவும் பாதுகாப்பாகவும் பொருளாதார ரீதியாகவும் நிறுவப்பட்ட முடிவுக்கு வழிவகுக்கும் வழிகளைக் கண்டறிதல். எனவே, தந்திரோபாயங்கள் மற்றும் உத்திகள் சாத்தியமான மிகவும் பயனுள்ள வழியில் குறிக்கோளின் தோராயத்தை நாட வேண்டும். ஆசிரியர் இந்த அர்த்தத்தில் வாதிடுகிறார்: "முடிவுகளும் வழிமுறைகளும் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, ஒவ்வொரு முடிவுக்கும் ஒத்திருந்தாலும், முன்னுரிமை, அத்தகைய வழிமுறை, மற்றொன்றுக்கு பதிலாக; மேலும், ஒவ்வொரு வழிமுறையும் தனக்கு இயற்கையானதை உணர முனைகிறது, இந்த வழிமுறையைப் பயன்படுத்துபவர்களின் விருப்பத்திற்கு வெளியேயும், அதற்கு எதிராகவும். அதாவது, அவரைப் பொறுத்தவரை, சுதந்திர மற்றும் சமத்துவ நோக்கங்கள் சுதந்திர மற்றும் சமத்துவ வழிமுறைகளில் அடித்தளமாக இருக்க வேண்டும். ஆதிக்கம் - சுரண்டல் மற்றும் ஒடுக்குமுறையின் புதிய வடிவங்களில் பொதிந்திருந்தாலும் - சமூகப் புரட்சிக்கும் சுதந்திர சோசலிசத்திற்கும் போதுமான வழி அல்ல, அதைப் பயன்படுத்துபவர்கள் இதை ஒப்புக் கொள்ளாவிட்டாலும் கூட. (மலாடெஸ்டா, 2007லி: 69; 1989டி: 6)
சீர்திருத்தவாத சோசலிஸ்டுகள் மற்றும் புரட்சிகர கம்யூனிஸ்டுகளால் பாதுகாக்கப்படும், ஒரு புதிய முதலாளித்துவ எதிர்ப்பு மற்றும் புள்ளிவிவர எதிர்ப்பு சமுதாயத்தை நிறுவுவதற்கான அரசைக் கைப்பற்றும் மூலோபாயத்தின் மலாடெஸ்தான் விமர்சனம் இந்த கருத்தை நம்பியுள்ளது. ஆசிரியரைப் பொறுத்தவரை, அரசு ஒரு ஆதிக்கம் செலுத்தும் நிறுவனம்; முதலாளித்துவத்தை ஆதரிப்பது மற்றும் ஊக்குவிப்பதைத் தவிர, அரசியல்-அதிகாரத்துவ ஆதிக்கம் (முடிவுகளின் ஏகபோகம்) மற்றும் வற்புறுத்தல் (உடல் வன்முறை) ஆகியவை அதன் முக்கிய கூறுகளாகும். நீங்கள் உற்பத்திச் சாதனங்களை தேசியமயமாக்கினால் கூட, அரசின் (அதிகாரத்துவம்) கட்டளையில் சிறுபான்மையினர் இருப்பது ஒரு புதிய மேலாதிக்க வர்க்கத்தைக் குறிக்கும். சோவியத் வழக்கு, 1920 களில் கூட, மலாடெஸ்டாவில் இந்த கருத்தை உறுதிப்படுத்த பங்களித்தது.
இந்த வாதத்தின் அடிப்படையில்தான், தேர்தல்கள் மூலம் அரசைக் கைப்பற்றும் சோசலிச உத்திகளை ஆசிரியர் விமர்சித்தார் - சீர்திருத்த மாதிரி, இரண்டாம் அகிலத்தில் பெரும்பான்மை - மற்றும் புரட்சி மூலம் - புரட்சிகர மாதிரியில், மூன்றாம் அகிலத்தில் பெரும்பான்மை. மாலடெஸ்டா (1989e: 32) உறுதிப்படுத்துகிறது: “தேர்தல் போராட்டங்களில் பங்கேற்பதையும் ஆதிக்க வர்க்கத்துடனான அனைத்து ஒத்துழைப்பையும் நாங்கள் உறுதியாக எதிர்க்கிறோம்; முதலாளிகளிடமிருந்து பாட்டாளி வர்க்கத்தைப் பிரிக்கும் இடைவெளியை ஆழமாக்க விரும்புகிறோம், மேலும் வர்க்கப் போராட்டத்தை மேலும் தீவிரமாக்க விரும்புகிறோம்." தொழிலாளர்களின் அரசியல் தகராறு, அவர் கருதுவது போல், அரசின் - அடிப்படையில் ஒடுக்கும் - நிறுவனங்களுக்கு வெளியே நடைபெற வேண்டும் மற்றும் வர்க்கப் போராட்டத்தை ஆழப்படுத்த வேண்டும், ஒடுக்கப்பட்டவர்களால் கட்டப்பட்ட இடங்களுக்கு ஆதரவாக இருக்க வேண்டும். மாநிலத்தில் நடிப்பது, அவருக்கு எதிரி முகாமில் விளையாடுவதாக இருக்கும். மலாடெஸ்டா (1989f: 14) பாராளுமன்ற சோசலிஸ்டுகளின் வேலைத்திட்டம் மற்றும் மூலோபாயத்தில் "ஒரு புதிய ஒடுக்குமுறையின் கிருமி" பார்க்கிறார். "அவர்கள் ஒரு நாள் வெற்றி பெற்றால்", "அவர்கள் தக்கவைத்துக் கொள்ளும் அரசாங்கக் கொள்கை சமூக சமத்துவக் கொள்கையை அழித்து, வர்க்கப் போராட்டங்களின் புதிய சகாப்தத்தைத் திறக்கும்" என்று அவர் வாதிடுகிறார். இந்த வாதம் அதே வழியில் புரட்சிகர கம்யூனிஸ்டுகளுடனும் பயன்படுத்தப்படலாம், அவர்களின் "பாட்டாளி வர்க்க சர்வாதிகாரம்" என்ற கருத்து, இன்னும் மலடெஸ்டாவின் (2007f: 139) படி, "சர்வாதிகாரம் […] என்ற பெயரில் 'என்ற உண்மையை மறைக்கிறது. பாட்டாளி வர்க்கம்' அனைத்து அதிகாரத்தையும் தொழிலாளர்களின் முழு வாழ்க்கையையும் கம்யூனிஸ்ட் கட்சி என்று அழைக்கப்படும் உயிரினங்களின் கைகளில் வைக்கிறது, அவர்கள் தங்களை அதிகாரத்தில் வைத்திருக்கும் மற்றும் தங்கள் சொந்த நலனுக்காக முதலாளித்துவத்தை மறுகட்டமைப்பதில் முடிவடையும்."
வழிமுறைகள் மற்றும் முடிவுகளுக்கு இடையே நிலைத்தன்மையின் அவசியத்தின் கண்ணோட்டத்தில், அரசைக் கைப்பற்றுவது ஒரு மூலோபாய முரண்பாடாகும், ஏனெனில் ஆதிக்கத்தின் மூலம், அது சுதந்திரம் மற்றும் சமத்துவத்தை மேம்படுத்த முயல்கிறது; இந்த பாதை, ஒரு சீர்திருத்தவாத அல்லது புரட்சிகர வழியில், ஒரு மூலோபாய கண்ணோட்டத்தில் ஆதிக்கத்தை வலுப்படுத்துவதை மட்டுமே சுட்டிக்காட்ட முடியும்.
குறிப்பிடப்பட்ட இலக்குகளை அடைவதற்கான ஒரு ஒத்திசைவான உத்தியானது வெகுஜனங்களின் முக்கியத்துவத்தின் அடிப்படையில் இருக்க வேண்டும்; புரட்சிகர பாடங்கள் - ஒரு கட்டமைப்பு நிர்ணயம் போன்ற முன்னுரிமை கொடுக்கப்படாத - ஒடுக்கப்பட்ட வர்க்கங்களின் போராட்டத்தின் செயல்முறைகளில் கட்டமைக்கப்பட வேண்டும், நகரங்கள் மற்றும் நாட்டிலுள்ள தொழிலாளர்கள், விவசாயிகள் மற்றும் பொதுவாக ஏழைகள். புரட்சி என்பது ஒடுக்கப்பட்ட குடிமக்களின் பரந்த குழுவை உருவாக்கும் வெகுஜனங்களின் வேலையாக இருக்க வேண்டும் என்பதால், அராஜகவாதிகள் "அவர்களுடன் நெருங்கிப் பழக வேண்டும், அவர்களை அப்படியே ஏற்றுக்கொண்டு, வெகுஜனங்களின் ஒரு பகுதியாக, அவர்களை முடிந்தவரை செல்லச் செய்ய வேண்டும்." அராஜகம், ஆசிரியர் சுட்டிக்காட்டுவது போல், வெகுஜனங்களின் கதாநாயகத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கும் சமூக மாற்றத்தின் வர்க்கப் போராட்ட செயல்முறைகளைத் தூண்டுவதற்கு முன்மொழிகிறது; எனவே, அராஜகவாதிகள் தொழிலாளர்களை விடுவிக்க வேண்டும் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை: "நாங்கள் மக்களை விடுவிக்க விரும்பவில்லை", "மக்கள் தங்களை விடுவிக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம்" என்று அவர் உறுதிப்படுத்துகிறார். (மலாடெஸ்டா, 1989c: 55; 2000b: 40)
அராஜகவாதிகளின் மிக முக்கியமான விவாதங்களில் ஒன்றில், அமைப்பு பற்றிய கேள்வியில், மலாடெஸ்டா அமைப்பு இரட்டைவாதத்திற்கு ஆதரவாக தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொள்கிறார். அதாவது, தொழிலாளர்களாக, அவர்களின் வெகுஜன மக்கள் இயக்கங்களில், மற்றும் அராஜகவாதிகளாக, அவர்களின் குறிப்பிட்ட அராஜகவாத அரசியல் அமைப்புகளில், அராஜகவாதிகள் ஒரே நேரத்தில் அமைப்பதன் அவசியத்தை அவர் அங்கீகரிக்கிறார். "பொதுவாக அமைப்பு, சமூக வாழ்வின் கொள்கை மற்றும் நிபந்தனையாக, இன்றும் எதிர்கால சமுதாயத்திலும்" என்பதைத் தவிர, மலாடெஸ்டா (2000d: 49) இந்த தேவையை சுட்டிக்காட்டுகிறார்: "மக்கள் சக்திகளின் அமைப்பு" மற்றும் "அராஜகவாத கட்சியின் அமைப்பு" .
வரலாற்று ரீதியாக அராஜகவாதிகளில் சிறுபான்மையினருக்கு அதன் முக்கியத்துவம் இருந்தபோதிலும், அமைப்பு எதிர்ப்புவாதத்தை ஆசிரியர் எதிர்த்தார். அவரைப் பொறுத்தவரை, அமைப்பு சமுதாயத்தின் அடித்தளத்தை மட்டும் அடித்தளமாகக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் ஒரு புரட்சிகர செயல்முறையை இயக்குவதற்கு சமூக சக்தியை ஊக்குவிக்கும் திறன் கொண்ட அமைப்புகளின் பின்னால் உள்ளது.
"இப்போது நாம் மீண்டும் சொல்கிறோம்: அமைப்பு இல்லாமல், சுதந்திரமான அல்லது திணிக்கப்பட்ட, சமூகம் இருக்க முடியாது; நனவான மற்றும் விரும்பிய அமைப்பு இல்லாமல், சமூகத்தில் வாழ்பவர்களின் நலன்கள் மதிக்கப்படும் என்பதற்கு சுதந்திரமோ உத்தரவாதமோ இருக்க முடியாது. மேலும், தங்களைத் தாங்களே ஒழுங்கமைத்துக் கொள்ளாதவர், மற்றவர்களின் ஒத்துழைப்பை நாடாமல், தங்களுடைய ஒத்துழைப்பைப் பெறாதவர், பரஸ்பரம் மற்றும் ஒற்றுமையின் நிலைமைகளின் கீழ், தங்களைத் தாழ்வு நிலையில் வைத்து, மற்றவர்கள் இயக்கும் சமூகப் பொறிமுறையில் சுயநினைவற்ற கியராக இருப்பார். சொந்த வழியில், மற்றும் அவர்களின் சொந்த நன்மைக்காக." (மலாடெஸ்டா, 2000பி: 39)
மாலடெஸ்டா (2000c: 55) அமைப்பு என்பது அராஜகவாதத்திற்கு முரணானது மட்டுமல்ல, சமூக சக்தியைக் குவிப்பதற்கான அடிப்படை அடித்தளமாகவும் உள்ளது; அது இல்லாமல், சமூகத்தை மாற்றுவது என்பது சாத்தியமில்லாத காரியமாகிறது: "தனிமையாக இருப்பது என்பது பலவீனத்திற்கு தன்னைக் கண்டனம் செய்வது, சிறிய பயனற்ற செயல்களில் ஒருவரின் ஆற்றலை வீணாக்குவது, விரைவில் குறிக்கோளில் நம்பிக்கையை இழந்து முழுமையான செயலற்ற நிலைக்குத் தள்ளப்படுகிறது." எனவே, இந்த நிறுவனக் கொள்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டு, தனிப்பட்ட சக்திகளைப் பெருக்குவதற்கும், சமூகத்தில் தீவிரமான மாற்றத்தின் கூட்டுச் செயல்முறையைச் செயல்படுத்துவதற்கும் மற்றவர்களுடன் இணைவதற்கான சிறந்த வழியை உருவாக்குவது பொருத்தமானது.
அவ்வாறு செய்ய, மாலடெஸ்டா (2000b: 41) வலியுறுத்துகிறது: "அனைத்து வகையான பிரபலமான நிறுவனங்களுக்கும் ஆதரவளிப்பது எங்கள் அடிப்படை யோசனைகளின் தர்க்கரீதியான விளைவு ஆகும், எனவே, அவுட் திட்டத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக இருக்க வேண்டும்." குறிப்பிட்டுள்ளபடி, இந்த பிரபலமான வெகுஜன அமைப்புகளே சமூகப் புரட்சியின் கதாநாயகர்களாக இருக்க வேண்டும்; இருப்பினும், அராஜகவாதிகள் தொழிலாளர்கள் மட்டுமல்ல, அராஜகவாத தொழிலாளர்கள். மாலடெஸ்டா சுட்டிக்காட்டியபடி (1989g: 87): "நாங்கள் வெகுஜனத்திலிருந்து நம்மை வேறுபடுத்திக் கொள்கிறோம் மற்றும் கட்சிக்காரர்கள்". அராஜகவாதிகள் வெகுஜனங்கள் தொடர்பாக நோக்கங்களைக் கொண்டுள்ளனர்: "நாங்கள் அவர்கள் மீது செயல்பட விரும்புகிறோம், சிறந்தவர்கள் என்று நாங்கள் நம்பும் பாதையில் அவர்களைத் தூண்டுகிறோம்; ஆனால் எங்களின் நோக்கம் விடுதலை பெறுவதே தவிர ஆதிக்கம் செலுத்துவதல்ல, அவர்களை சுதந்திரமான முன்முயற்சி மற்றும் சுதந்திரமான நடவடிக்கைக்கு பழக்கப்படுத்த விரும்புகிறோம்." அராஜகவாதிகளின் கருவி, மக்கள் மீது செல்வாக்கு செலுத்துவதற்கு - அவர்கள் தொடர்பாக எந்த படிநிலை அல்லது ஆதிக்கத்தையும் நிறுவாமல், சுதந்திர மற்றும் சமத்துவ வழிமுறைகளை ஊக்குவித்து, அவர்களுடன் நிரப்பு உறவைத் தேடுவது - "அராஜகவாதக் கட்சி". [9]
மலாடெஸ்டா (2000டி: 51) வரையறுத்தபடி, அராஜகவாதக் கட்சி என்பது "வரையறுக்கப்பட்ட நோக்கத்துடன் மற்றும் இந்த நோக்கத்தை அடைவதற்கு தேவையான வழிகள் மற்றும் வழிமுறைகளைக் கொண்ட சங்கம்" ஆகும். அராஜகவாதிகளை பகிரங்கமாகவோ அல்லது இரகசியமாகவோ தொடர்புபடுத்தி, அராஜகவாத வேலைத்திட்டத்தை மக்களிடையே ஊக்குவிப்பதற்கும், இந்தச் செயல்பாட்டில் அதன் சக்தியை ஆற்றுவதற்கும் அதன் நோக்கம் ஆகும். அராஜகவாதக் கட்சி உறுப்பினர்களை சில அளவுகோல்களைச் சுற்றி ஒன்றுபடுத்துகிறது, அவற்றில் அடிமட்ட கட்டுமானத்தைக் காண வேண்டும் - அதாவது, முடிவெடுக்கும் செயல்முறைகள் கீழ்மட்டத்தில் இருந்து பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகின்றன, சுய-நிர்வகிக்கப்பட்ட மற்றும் கூட்டாட்சி - மற்றும் புரட்சிகர ஒழுக்கம்: "புரட்சிகர ஒழுக்கம் இணக்கமானது: ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கருத்துக்கள், ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கடமைகளுக்கு விசுவாசம், போராட்டத் தோழர்களுடன் வேலை மற்றும் இடர்களை பகிர்ந்து கொள்ள கடமைப்பட்டதாக உணர வேண்டும்." (Malatesta, 1989h: 24) தொழிற்சங்கத்திற்கான மற்றொரு முக்கியமான அளவுகோல் உறுப்பினர்களிடையே ஒரு குறிப்பிட்ட நிலைப்பாடு; எனவே, சங்கம் என்பது ஒரு நபர் தன்னை அராஜகவாதி என்று கூறுவதை மட்டும் அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் நிரல் நிலைகளின் உறுதியான உறவில், பதவிகளின் உண்மையான உடன்பாட்டில்: "நாங்கள் அனைவரும் இருக்க விரும்புகிறோம். உடன்பாடு மற்றும் ஒரு சக்திவாய்ந்த பத்தியில் அனைத்து அராஜகவாத சக்திகளையும் ஒன்றிணைக்க. ஆனால் உண்மையான உடன்பாடும் அனுதாபமும் இல்லாத சமரசங்கள் மற்றும் கட்டுப்பாடுகளின் சக்தியால் உருவாக்கப்பட்ட அமைப்புகளின் உறுதியை நாங்கள் நம்பவில்லை. எனவே, யூனியன் ஒரு உறுதியான அடித்தளத்தில் நடைபெற வேண்டும்: "ஒற்றுமையில்லாமல் இருப்பது நல்லது". (மலாடெஸ்டா, 2000c: 62)
அராஜகவாத கட்சியின் செயல்பாடுகளில் பிரச்சாரம் மற்றும் கல்வி நடவடிக்கைகள் உள்ளன. மலடெஸ்டா (2007c: 170-172) பிரச்சாரம் தொடர்பாக கூறுகிறது: "நாங்கள் வெகுஜனங்களின் தார்மீக மட்டத்தை உயர்த்துவதற்கும், அவர்களின் விடுதலையை அவர்களுக்காகவே வெற்றிகொள்ள அவர்களைத் தூண்டுவதற்கும் பிரச்சாரத்தை மேற்கொள்கிறோம்"; கல்வியில், அவர் வலியுறுத்துகிறார்: "சுருக்கமாக, சுதந்திரத்திற்கான கல்வியைப் பற்றியது, ஒருவரின் சொந்த பலம் மற்றும் கீழ்ப்படிதல் மற்றும் செயலற்ற தன்மைக்கு பழக்கமான மனிதர்களின் திறன் பற்றிய விழிப்புணர்வை வளர்ப்பது". எவ்வாறாயினும், இந்த நடவடிக்கைகள் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட, நிரந்தர மற்றும் மூலோபாய வழியில் மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்: "காற்றில் விதைக்கப்பட்ட விதைகள் முளைத்து வேர்களை நிறுவுவதற்கு நிலப்பரப்பு மிகவும் நன்றியற்றது. நிலையான வேலை அவசியம், பொறுமை மற்றும் ஒருங்கிணைந்த, வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்றது. இது ஒரு திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் அதன் முன்னேற்றத்திற்கு பங்களிக்க வேண்டும்.
இன்னும், பிரச்சாரமும் கல்வியும் போதாது: “[ஆண்களை] நமது இலட்சியத்தை அடைய தேவையான அறிவுசார் மற்றும் தார்மீக வளர்ச்சியின் நிலைக்கு உயர்த்துவதற்கு பிரச்சாரம் போதுமானது என்று நாம் நினைப்பது தவறாகும்”; இது தவிர, "கல்வியாளர்களின்" முன்மொழிவு, ஆசிரியரின் காலத்தைப் பின்பற்றி, இந்த பற்றாக்குறையை முன்வைக்கிறது, ஏனெனில் அவர்கள் "கல்வியைப் பிரச்சாரம்", "சுதந்திர சிந்தனை, நேர்மறை அறிவியலைப் பாதுகாத்தல்", "பிரபலமான பல்கலைக்கழகங்கள் மற்றும் நவீன பள்ளிகளைக் கண்டறிந்தனர்", அவர்கள் நிர்வகிக்கவில்லை. சமூகத்தை மாற்றுவதற்கு, பார்த்தபடி, நனவின் மாற்றத்தின் மூலம் மட்டுமே இதைச் செய்ய முடியாது. (மலாடெஸ்டா, 2000a: 14; 2008: 193)
இந்த பிரச்சாரம் மற்றும் கல்விப் பணிகளுடன் இணைந்து, நிறுவன மற்றும் அடிமட்டப் பணிகளில் முதலீடு செய்வது அவசியம்: ஆசிரியர் கூறுவதைப் பொறுத்து:
"எனவே, சாதாரண காலங்களில் விரிவான மற்றும் பொறுமையான ஆயத்தப் பணிகளைச் செய்வது மற்றும் மக்கள் அமைப்பைச் செய்வது அவசியம் மற்றும் குறுகிய காலத்தில் புரட்சியின் மாயையில் விழக்கூடாது, வெகுஜனங்களின் போதுமான பங்கேற்பு இல்லாமல் ஒரு சிலரின் முன்முயற்சியால் மட்டுமே சாத்தியமாகும். . இந்தப் பணியை, பாதகமான சூழலில் மேற்கொள்ள முடியுமென்றால், மற்ற விஷயங்களுக்கிடையில், பிரச்சாரம், கிளர்ச்சி மற்றும் வெகுஜன அமைப்பு ஆகியவை உள்ளன, அவை ஒருபோதும் புறக்கணிக்கப்படக்கூடாது. (மலாடெஸ்டா, 2008: 31)
ஆசிரியரைப் பொறுத்தவரை, இது வெகுஜனங்களை சிலையாக்குவது அல்லது எந்த விலையிலும் அவர்களைப் பின்தொடர்வது பற்றியது அல்ல என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். தொழிலாளர் இயக்கம் மற்றும் தொழிற்சங்கம் கூட, அராஜகவாத திட்டத்திற்கான சாத்தியக்கூறுகளை கொண்டிருந்தாலும், அவை முறையாக பரிசீலிக்கப்பட வேண்டிய அபாயங்களை முன்வைக்கின்றன. மலடெஸ்டா (2011) குறிப்பிடுகையில், “தங்கள் நலன்களைப் பாதுகாப்பதற்காக நிறுவப்பட்ட நிறுவனங்களில் செயல்படுவதால், தொழிலாளர்கள் தாங்கள் அனுபவிக்கும் ஒடுக்குமுறை மற்றும் தங்கள் முதலாளிகளிடமிருந்து தங்களைப் பிரிக்கும் விரோதம் ஆகியவற்றை உணர்ந்து, ஒரு சிறந்த வாழ்க்கைக்கு ஆசைப்படத் தொடங்குகிறார்கள். கூட்டுப் போராட்டத்திற்கும் ஒற்றுமைக்கும் பயன்படுகிறது." ஒடுக்கப்பட்ட வர்க்கங்கள், தொழிலாளர் இயக்கத்தில் பங்கேற்பதன் மூலமும், தொழிற்சங்கத்தின் மூலமும், தங்கள் வர்க்க உணர்வை உயர்த்தி, வர்க்கப் பண்புப் போராட்டங்களுக்குப் பழகி, அவர்களின் அன்றாட வாழ்வில் குறிப்பிடத்தக்க முன்னேற்றங்களையும் பெறலாம்.
இருப்பினும், பிரபலமான அமைப்புகள், குறிப்பாக தொழிற்சங்கங்கள், "வழிகளை நோக்கங்களாக மாற்றுவதற்கும், பகுதிகளை முழுவதுமாக கருதுவதற்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட நாட்டம் உள்ளது", அல்லது, தனிமைப்படுத்தப்பட்ட போராட்டங்களை வெற்றிகளுக்காகவும் முதலாளித்துவத்தை மேம்படுத்துவதையும் கூட அவர்கள் நோக்கமாகக் கருதுகின்றனர். ஒரு பொது விடுதலைக்கான சாத்தியமான பாதைகள் அல்ல. சீர்திருத்தவாதம் மற்றும் கார்ப்பரேட்டிசம் ஆகியவை பொதுவாக தொழிலாளர் அமைப்புகளையும் குறிப்பாக தொழிற்சங்கங்களையும் அச்சுறுத்தும் நிலையான ஆபத்துகளாகும். இத்தகைய அபாயங்கள் அராஜகவாதிகள் அவற்றைக் கைவிட வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல; எனவே, ஒரு நடுத்தர நிலையை அடைய வேண்டியது அவசியம்: இந்த இயக்கங்களில் பங்கேற்பது - உருவாக்குதல் மற்றும் பலப்படுத்துதல் - மற்றும் அராஜகவாதிகளாக, இந்த போக்கை எதிர்க்கும் மற்றும் அராஜகவாத நோக்கங்களை ஊக்குவிக்கும் சில அளவுகோல்கள் மற்றும் நிரல் கூறுகளை ஊக்குவித்தல். ஆசிரியர் கூறுகிறார்: “தொழிலாளர் இயக்கத்திலிருந்து தோழர்கள் தங்களைத் தனிமைப்படுத்திக் கொண்டார்கள் என்று கடந்த காலத்தில் நான் புலம்பினேன். எதிர்முனையில் விழுந்து, நம்மில் பலர் தங்களை இயக்கத்தால் விழுங்கி விடுகிறார்கள் என்று நான் இன்று புலம்புகிறேன். ஒருபுறம், மக்கள் இயக்கங்கள் தொடர்பாக அராஜகவாதிகள் விலகுவது பிழையாகத் தோன்றினால், இந்த இயக்கங்களில் தன்னைக் கரைத்துக் கொள்வதும் சரியாகத் தெரியவில்லை. "தொழிற்சங்கங்களுக்குள்", அவர் தொடர்கிறார், "நாம் அராஜகவாதிகளாக இருப்பது அவசியம்"; அவரைப் பொறுத்தவரை, "தொழிலாளர் வர்க்கத்தின் அமைப்பு, வேலைநிறுத்தம், நேரடி நடவடிக்கை, புறக்கணிப்பு, நாசவேலை மற்றும் ஆயுதமேந்திய கிளர்ச்சி ஆகியவை மட்டுமே வழிமுறைகள்; அராஜகம் தான் முடிவு." எனவே, மக்கள் இயக்கங்களும் அவற்றின் செயல்களும் அராஜகவாதத்தின் முடிவைக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் அராஜகவாதிகள் தங்கள் நோக்கங்களை மேம்படுத்துவதற்கான சாத்தியமான வழிமுறைகளை ஒருவர் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். (மலாடெஸ்டா, 1998: 208, 212)
வெகுஜன இயக்கங்களை உருவாக்குதல் மற்றும் வலுப்படுத்துதல், மாலடெஸ்டாவின் படி, நிலைகளின் தொகுப்பை ஆதரிக்க வேண்டும்.
அவற்றில் பிரபலமான இயக்கங்கள் எந்த ஒரு கோட்பாடும்/சித்தாந்தமும், அராஜகவாதத்துடன் கூட நிரல் ரீதியாக இணைக்கப்பட முடியாது என்ற கருத்து உள்ளது. வெகுஜன மட்டத்திற்கான அவரது மூலோபாயத்தில், மாலடெஸ்டா (2011) "அராஜக-சிண்டிகலிசத்தை" விட "புரட்சிகர தொழிற்சங்கத்திற்கு" நெருக்கமான நிலைகளை ஆதரிக்கிறார் என்று கூறலாம். [10] இந்த காரணத்திற்காக, ஸ்பானிய சிஎன்டி மற்றும் அர்ஜென்டினா ஃபோரா போன்ற அராஜக-சிண்டிகலிச அமைப்புகளின் வழக்குகளை அவர் விமர்சிக்கிறார், அது அவர்களின் தீர்மானங்கள் மூலம், அராஜகத்தை தங்கள் அதிகாரப்பூர்வ கோட்பாடு/சித்தாந்தமாக ஏற்றுக்கொண்டது: “விரும்பிய நிறைய தோழர்கள் உள்ளனர். தொழிலாளர் இயக்கத்தையும் அராஜகவாத இயக்கத்தையும் ஒருங்கிணைக்க, ஏனெனில், ஸ்பெயின் மற்றும் அர்ஜென்டினாவில் நடப்பது போல், தொழிலாளர் அமைப்புகளுக்கு தெளிவான அராஜகவாத திட்டத்தை வழங்க முடியும். ஆசிரியரின் கூற்றுப்படி, அத்தகைய நிலை போதுமானதாக இல்லை, ஏனெனில் இந்த சிண்டிகலிசம்-அராஜகவாத பிணைப்பு ஒடுக்கப்பட்ட வர்க்கங்களின் அமைப்பை பிளவுபடுத்துகிறது மற்றும் மக்கள் இயக்கத்தை பலவீனப்படுத்துகிறது. இந்த ஆய்வறிக்கையை உறுதிப்படுத்தும் வகையில், மலாடெஸ்டா (1998: 208) வலியுறுத்துகிறார்: “நான் அராஜகவாத தொழிற்சங்கங்களைக் கோரவில்லை, இது உடனடியாக சமூக-ஜனநாயக, குடியரசு, முடியாட்சி மற்றும் பல தொழிற்சங்கங்களின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுக்கும் மற்றும் முன்னெப்போதையும் விட, தொடங்குவதை முடிக்கும். தொழிலாள வர்க்கம் தனக்கே எதிரானது." எனவே, பிரபலமான அமைப்புகள், கோட்பாட்டு மற்றும் கருத்தியல் அல்லது மதம் சார்ந்த நிலைகளில் இருந்து சுயாதீனமாக, போராட்டத்தின் உறுதியான கோரிக்கைகளைச் சுற்றியுள்ள சங்கத்தின் அடிப்படையில் இருக்க வேண்டும்.
ஒடுக்கப்பட்ட வர்க்கங்களின் போராட்டங்களில் இந்த ஒற்றுமையின் தேவையைத் தவிர, அவர்கள் பங்கேற்கும் இயக்கங்களில் அராஜகவாதிகளால் ஆதரிக்கப்பட வேண்டிய பிற நிலைகளையும் ஆசிரியர் பரிந்துரைக்கிறார்:
"தொழிற்சங்கங்களில் உள்ள அராஜகவாதிகள், முதலாளிகளுக்கு எதிரான போராட்டத்தில் ஒற்றுமையை உருவாக்கும் ஒரே நிபந்தனையுடன், அவர்களின் கருத்து மற்றும் கட்சி எதுவாக இருந்தாலும், அனைத்து தொழிலாளர்களுக்கும் திறந்திருக்கும் வகையில் போராட வேண்டும்; அவர்கள் கார்ப்பரேட்டிச உணர்வை எதிர்க்க வேண்டும் மற்றும் அமைப்பு மற்றும் வேலையின் ஏகபோகத்திற்கான எந்தவொரு பாசாங்குத்தனத்தையும் எதிர்க்க வேண்டும். தொழிற்சங்கங்கள் தேர்தல் நோக்கங்களுக்காக அல்லது பிற சர்வாதிகாரக் கட்சிகளுக்காக அரசியலின் கருவியாகச் செயல்படுவதைத் தடுக்க வேண்டும் மற்றும் நேரடி நடவடிக்கை, அதிகாரப் பரவலாக்கம், சுயாட்சி, இலவச முயற்சி ஆகியவற்றை நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும். ஒழுங்கமைக்கப்பட்டவர்கள் அமைப்பின் வாழ்க்கையில் நேரடியாக பங்கேற்க கற்றுக்கொள்வதற்கு அவர்கள் பாடுபட வேண்டும், தலைவர்கள் மற்றும் நிரந்தர செயல்பாட்டாளர்களின் தேவையை உருவாக்கக்கூடாது. (மலாடெஸ்டா, 2011)
இந்த அறிக்கைகளில் அவர் போராட்டங்களின் பிரிவுவாதத்தை/கார்ப்பரேட்டிசத்தை முறியடிக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறார்; ஆதிக்க வர்க்கங்கள், மாநிலம், கட்சி-அரசியல் மற்றும் தேர்தல் நலன்கள் தொடர்பாக சுதந்திரமாகவும் தன்னாட்சியாகவும் செயல்படுவது; மாநிலத்திற்கு வெளியே அரசியல் நடைமுறையை ஊக்குவிப்பது அதற்கு எதிராகவும் முடிவடைகிறது; அதன் உறுப்பினர்களின் சமத்துவ மற்றும் கிடைமட்ட பங்கேற்புடன் அடிமட்டத்தில் இருந்து இயக்கத்தை கட்டியெழுப்புவது, சுயமாக நிர்வகிக்கப்படும் போராட்ட வடிவங்களை உள்ளடக்கியது. சீர்திருத்தங்கள் மற்றும் புரட்சிக்கான போராட்டத்தில், இந்த இயக்கங்களின் போராட்டத்தன்மை அடிப்படையானது என்று மாலடெஸ்டா வாதிடுகிறார்.
குறுகிய காலப் போராட்டங்கள், சீர்திருத்தங்கள் ஆகியவற்றின் அவசியத்தைப் பாதுகாத்தாலும், மாலடெஸ்டா ஒரு புரட்சிகரமாக இருந்துவிடவில்லை. அராஜக நோக்கங்களை அடைய, சீர்திருத்தங்களை வெற்றிகொள்வதும், இந்தப் போராட்டங்களின் கற்பித்தல் முறையும் அவசியம் என்று அவர் கருதுகிறார். சீர்திருத்தங்களுக்கான போர்ப் போராட்டங்களைப் பாதுகாப்பதில் அவர் உறுதிப்படுத்துகிறார்: "எதிரிகளை அவர் ஆக்கிரமித்துள்ள நிலப்பரப்பில் இருந்து சிறிது சிறிதாக வெளியேறி, மேலும் மேலும் முன்னேற, அதே உணர்வில் சீர்திருத்தங்களை நாங்கள் எடுப்போம் அல்லது வெல்வோம்." (Malatesta, 1989i: 146) அவரைப் பொறுத்தவரை, "ஒரு சிறிய முன்னேற்றம், பொருத்தமான சக்தியுடன் பறிக்கப்பட்டது, அதன் தார்மீக விளைவுகளுக்கும், பரந்த அளவில், அதன் பொருள் விளைவுகளுக்கும் கூட, அரசாங்கம் அல்லது முதலாளிகளால் கொடுக்கப்பட்ட ஒரு பெரிய சீர்திருத்தத்தை விட மதிப்புமிக்கது. தந்திரமான முனைகளுடன், அல்லது தூய்மையான மற்றும் எளிமையாக நற்பண்பு. (Malatesta, 2008: 78) அதாவது, சீர்திருத்தங்கள், முதலாளிகள் மற்றும் அரசாங்கங்களிடமிருந்து பறிக்கப்பட்டு, ஒடுக்கப்பட்ட வர்க்கங்களின் புரட்சிகரத் திட்டத்தை வலுப்படுத்துவதற்கு அவை பெறப்பட்ட வழியைப் பொறுத்து பங்களிக்க முடியும். இருப்பினும், சீர்திருத்தங்களுக்கான போராட்டங்கள் புரட்சிகரப் போராட்டங்களுக்கு வழிவகுக்க வேண்டிய அவசியமில்லை; இந்த செயல்முறையை வலுப்படுத்தும் திசையில் அராஜகவாதிகள் தங்கள் தலையீடுகளை மேற்கொள்ள வேண்டும். தொழிற்சங்கப் போராட்டத்தைப் பொறுத்தவரை, மலடெஸ்டா (1998: 210) பரிந்துரைக்கிறது: “அராஜகவாதிகளின் பங்கு, தொழிற்சங்கங்களை இந்த இலட்சியத்திற்கு எழுப்பி, படிப்படியாக சமூகப் புரட்சிக்கு அவர்களை வழிநடத்துகிறது, அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், அவர்கள் ஆபத்தை எதிர்கொண்டாலும் கூட. அவர்களை மிகவும் மகிழ்விப்பதாகத் தோன்றும் 'உடனடி நன்மைகளை' குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது.
மொழிபெயர்ப்பு: ஜொனாதன் பெயின்
குறிப்புகள்:
1. Cf. மலாடெஸ்டா, 1998.
2. Cf., எடுத்துக்காட்டாக, Malatesta, 1989a.
3. Cf. மலாடெஸ்டா, 2007d, 2007e.
Cf. மலாடெஸ்டா, 2004a, 2004b.
மலாடெஸ்டாவில் அறிவியல் மற்றும் கோட்பாடு/சித்தாந்தம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான கருத்து/வேறுபாடு பற்றிய விளக்கத்திற்கு, cf. கொரியா, 2013 பி.
மலாடெஸ்டாவின் எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் கருத்துகளின் விரிவாக்கத்திற்கு, cf. கொரியா, 2014.
மாலடெஸ்டாவின் பகுப்பாய்வு முறை மற்றும் சமூகக் கோட்பாட்டின் விரிவாக்கத்திற்கு, cf. கொரியா, 2014.
Cf. மலாடெஸ்டா, 2008: 75, 193; 2007c: 170-171; 2000a: 14.
மலாடெஸ்டாவில் "அராஜகவாத கட்சி" பற்றிய விவாதம், அதாவது அராஜக அரசியல் அமைப்பு பற்றிய விவாதம், ஆசிரியரின் வாழ்நாளில் ஒரே மாதிரியாக முன்வைக்கப்படவில்லை. நாம் மற்றொரு சந்தர்ப்பத்தில் (கொரியா மற்றும் சில்வா, 2013b) சுட்டிக்காட்டியபடி, சில சமயங்களில் மலாடெஸ்டா மிகவும் திட்டவட்டமான அமைப்பின் மாதிரியை வாதிட்டால், அது ஓரளவிற்கு "அராஜகவாதிகளின் பொது ஒன்றியத்தின் நிறுவன தளத்தின்" நிலைகளை அணுகுகிறது. வோலின் மற்றும் செபாஸ்டின் ஃபாரே ஆகியோரால் உருவாக்கப்பட்ட "அராஜகவாத தொகுப்பு" மாதிரியை அணுகும் மிகவும் நெகிழ்வான நிலைகளை மாலடெஸ்டா பரிந்துரைக்கிறார். இந்த உரையில் மாலடெஸ்டாவின் அதிக நிரல் நிலைகள் முன்னுரிமை அளிக்கப்படும்.
இந்த வேறுபாட்டைப் பற்றி மேலும் அறிய, cf. கொரியா, 2011, 2012.
ZNetwork அதன் வாசகர்களின் பெருந்தன்மையால் மட்டுமே நிதியளிக்கப்படுகிறது.
நன்கொடை