Већ скоро годину дана многи од нас се организују против „рата против тероризма“. Ми то видимо као ништа слично.
Уместо тога, прави проблем тероризма Буш користи да потврди једнострану моћ САД у свету, покаже војну моћ, казни оне који се не повинују нашем ауторитету и смањи неслагање код куће. Док се приближавамо првој годишњици 9-11-01 — тог ужасног дана који је створио изговор за ово велико престројавање и подмлађивање америчке империје — како ће активисти за мир и правду обележити тај дан?
Прво и најважније, чини ми се, ово је време за тугу. Три хиљаде невиних људи изгубило је живот тог дана. 9-11 је несумњиво дан жалости.
Али наша жалост није само за оне који су умрли тог уторка. Такође је за оне који су умрли (и умреће) као резултат путање америчке империје која је проширена и подстакнута догађајима тог дана. Терористички напади од 9-11, заједно са одговором САД-а, заиста су нам дали много за жаловање.
Неки би могли рећи да је ово другачији квалитет жаловања, али ја мислим да није. Имамо много тога заједничког са онима који акутно осећају губитак тог дана, а ово заједничко је веома важно.
На неком нивоу, ово је очигледна тачка. Али на друге начине то је контроверзно. Нисмо ли на неки фундаментални начин другачији јер не видимо живот у САД као инхерентно вреднији од „других“ који су убијени, расељени, гладни или нестали без разлога осим што су нам на путу?
Зар нас наша анализа деструктивне моћи америчке хегемоније не издваја квалитативно од оних који прихватају Бушову политику, под претпоставком да ће она учинити свет сигурнијим местом? Зар не би требало да размислимо о постављању сопствених, прогресивно оријентисаних бденија (или било чега другог) на прву годишњицу 9-11, како не бисмо ризиковали да изазовемо гнев оних који нас виде као непатриотске, како бисмо имали сигуран простор за наше сопствена осећања, тако да избегнемо сукоб на дан туге?
Не постоји посебан прави начин да се обележи годишњица 9-11. Људи треба да раде оно што им одговара. Али за оне који се боре са тим како да буду део тог дана, како да виде себе у мешавини онога што ће сигурно бити масовно друштвено и културно обележавање годишњице, нудим следеће подсетнике или су то можда изазови:
1. Наша туга је заједничка туга.
Сада је време да себе видимо као *део* наших градова, насеља и четврти. Не разликујемо се толико од наших суседа. Наш модел за изражавање неслагања се често заснива на расправи са људима — користећи наше чињенице и вредности да бисмо победили у дебати. То је тачно и исправно у многим случајевима, али бојим се да у том процесу на крају развијемо став да немамо ништа заједничко са онима који не деле нашу идеологију. У ствари, имамо. У овом конкретном тренутку, барем имамо заједничку тугу.
2. Наша порука одјекује многима.
Па хајде да будемо присутни са тим на нашим општинским догађајима. У свом организационом раду током протеклих десет месеци, разговарао сам са мноштвом људи који се не идентификују нужно као активисти, али који доводе у питање овај рат. Њима је суштински непријатна идеја да велика суперсила само напада као одговор на 9-11, уместо да истражује корене проблема. Опрезни су према грубом понашању.
Они немају *мању* жељу за миром и правдом у свету од нас. Њима је мука од безобзирног уништавања живота баш као и ми. Сада је време да се овим људима стави до знања да нису сами, да постоји организован одговор на актуелну политику САД.
„Нема више жртава нигде“ и „Наш плач туге није вапај за рат“ су дубоко опозиционе политици Бушове администрације, али су такође поруке за изградњу мостова које звуче истинито за многе. Хајде да пренесемо ове поруке на мејнстрим места на годишњицу 9-11.
3. Наша тактика треба да буде разноврсна.
Протеклу годину смо провели организујући предавања, радионице, скупове и бдења. Мобилисали смо људе да оснују организације и да се укључе у већ постојеће. Радили смо вредно и страствено. Урадили смо добро и требало би да славимо наше напоре, али смо још увек веома мали. Својом поруком не достижемо огроман број.
На годишњицу 9-11, скоро сви ћемо бити у градовима или местима која ће на неки начин уважити ту прилику. Ово је шанса да будемо присутни на другачији начин – не иза трубе или на подијуму или узвикујући најновије певање заједно са неколицином – већ као део великог мејнстрим догађаја, где имамо право да будемо и где ће многи искрено одахнути када примете да постоји растући покрет људи који траже алтернативе рату против тероризма засноване на миру и правди.
4. Наше повремено осећање релативне изолације не би требало да нас води ка самомаргинализацији.
Ко се од нас није осећао као усамљени орах током разговора за столом о рату или као усамљени орах са само мало друштва на антиратним демонстрацијама? Нашим идејама мејнстрим медији ретко дају време, а када и дају, онда је то да их омаловажимо и учинимо да изгледају смешно.
Моћи које-бити имају интерес да изгледамо као луди рубови, и неће се зауставити ни пред чим да то ураде. Али наш је посао да не интернализујемо њихову карактеризацију наших праведних брига. Наш посао је да инсистирамо да је наша порука вредна главне дебате, да смо део јавности, да имамо право место у јавном обележавању годишњице 9-11.
4. јула ове године, био сам део мале групе активиста за мир и правду који су радили са масом дуж обала реке Чарлс — камповали су током дана у ишчекивању годишњег концерта Бостон Попса и градског ватромета. Није било лако. Полиција нас је натерала да скинемо наш транспарент „Мир је могућ“. Нису нам дозволили да имамо сто са лецима на њему и спречили су Фоод нот Бомбс да дели бесплатне ђевреке. Звучници су оборили делове џингистичких Бушових говора.
Без обзира на то, ишли смо напријед, дијелећи наљепнице на бранику „Мир је патриотски“, прикупљајући потписе за петицију о забрани рата у Ираку и дајући људима начине да се укључе у локални активизам.
Овакав посао није без изазова. Лично, не могу да поднесем да видим младе жене обучене у шешире Кипа слободе и црвено-бело-плаве бикиније. Обесхрабрује гледање људи како буквално затварају свој приватни мали простор на травњаку, а затим се сместе у лежаљке да конзумирају патриотски пабулум заједно са својим хот-договима и кока-колом. „Заиста морам да разговарам са овим људима?“ Мислим у себи и размишљам да побегнем што брже могу.
Међутим, знам да су то управо људи са којима морам да разговарам.
И није тако лоше на крају. Готово без изузетка, људи су љубазни и пријемчиви. Многи постављају питања, а ми се упуштамо у суштински разговор чак и преко граничне линије малих заставица које су користили да обележе своју територију. Једва издржим да понекад приђем заставицама. Мука ми је од онога што САД сада раде. Како могу рационално да разговарам са неким ко бездушно прихвата симбол земље која чини злочине широм света?
Како да не? То је боље питање.
Како неко од нас може себи приуштити да се не бави управо оваквим послом? Лични ризици су мали и углавном емоционални. У великој групи пријатеља седео је један момак који је мирно изнео тврдњу да су хиљаде смртних случајева у иностранству оправдане као одговор на губитак чак и једног живота у САД. Умео сам да се не дружим са оваквим људима. Моја стратегија је да пустим такве речи да висе у ваздуху.
Можда ћу их преформулисати да бих појаснио да га добро чујем. У овом случају, учинио је да се сви око себе осећају непријатно, а чинило се и да се осрамотио. кренуо сам даље. Суочавање са таквим момцима је углавном оно што плаћате емоционалну цену. Али то није превисока цена. То је одрживо. И имате привилегију да одете када је потребно.
Неколико људи у маси 4. јула било је искрено заинтересовано. Чули су за Уједињени за правду с миром — коалицију у области Бостона која се окупила после 9-11 — и желели су да знају да ли постоји локални огранак у њиховој области. Организовање мејнстрим догађаја као што је овај важан је посао из много разлога, од којих не само да служи као подсетник свима нама да је поента да дођемо до људи, да будемо присутни на њиховим догађајима као и на нашим.
На 9-11, ставимо себе, свој осећај туге и туге и нашу искрену жељу за миром и правдом у први план. Хајде да сазнамо шта наши градови и места планирају за тај дан; хајде да откријемо да ли постоји начин на који можемо да се укључимо у планирање; хајде да смислимо начине на које можемо да учествујемо; будимо присутни у нашим заједницама са заједничком тугом и жељом за миром.