Помислио сам да бих могао да искористим своје психолошко претерано читање да бих писао блог, уместо да задржим све своје мисли за себе. Поента за мене није да тражим психолошки узрок иза сваког политичког феномена, већ да обратим пажњу на димензију живота, укључујући и политички живот, на коју до сада нисам обраћао пажњу. Дакле, поред расправе о Алфие Кохн-у, данас имам неколико мисли о Алице Миллер. У следећем уносу на блогу говорићу о Џону Готману и неким „научним“ врстама анализа.
Кохнов рад сугерише да су људи премештени из суштинских разлога, а стварање окружења у којем интринзична мотивација може да цвета је најбољи начин да се извуку добри резултати у образовању, послу, родитељству или било чему. Заснован је на идеји, врло анархистичкој идеји, да је оно што је у људима добро, а ако се не потискује, онда то чини добро друштво. Али из тога произилази природно питање, ако су људи тако добри, како то да раде тако ужасне ствари? Алице Миллер, која такође сматра да је добро оно што је у људима, у својим књигама се не слаже са одговором.
Одбацивао сам читаву област психологије дуги низ година на основу Фројдовог „Едиповог комплекса“, идеје да деца желе да имају секс са својим родитељима, нешто што ми је увек деловало као бесмислено. Међутим, мој пријатељ ми је предложио Алис Милер и сматрао сам да су њени одговори на тај конкретни аргумент убедљиви. Други су очигледно изнели исти аргумент, испоставило се. Аргумент је следећи – очигледно је Фројд 1896. изнео хипотезу засновану на својим пацијентима са „хистеријом“ да је њихова „хистерија“ изазвана сексуалним злостављањем у детињству и потискивањем трауме из тога. Када је испробао ову хипотезу, његови вршњаци су је одбацили. У тадашњем друштву није наишао на то признање. Он је сам очигледно написао у свом дневнику или у писму (не могу да се сетим које) нешто попут – ако је хистерија изазвана сексуалним злостављањем у детињству, а има толико људи са хистеријом, онда мора да има толико сексуалног злостављања, и не може бити толико, дакле, то не може бити узрок. Затим је, према Милеру, Фројд почео да конструише „Едипов комплекс“, који је инверзија стварности – уместо да одрасли стављају сексуалне жеље и глуме их на деци, Едипов комплекс каже да је обрнуто.
По Милеровом мишљењу, већина менталних проблема је резултат неке врсте трауме из детињства, злостављања, стида или понижења. Деца су у потпуности зависна од одраслих за свој опстанак, тако да би потпуно разумевање чињенице да су експлоатисани и коришћени, а не вољени и заштићени, за њих било неподношљиво болно. Дакле, потискују та сећања и реагују неком врстом идентификације са одраслима, иако су сећања похрањена у телу. Касније те ствари излазе на видело на сопствену децу, или у другим односима или друштвеном – или, занимљиво, политичком – понашању. Милер аргументује ове тачке у низу књига, од којих неке укључују анализе диктатора и диктатура попут Хитлера и Чауческуа, где она показује (на начин који сам сматрао убедљивијим него што сам очекивао, с обзиром на моју тенденцију да тражим политичке, економски и културолошки/идеолошки фактори који стоје иза политичких појава) како су спроводили, у великим размерама, понижења и злостављања која су им чињена као деци. С обзиром на то да су породице у којима деца одрастају у основи тоталитарни системи, тврди Милер, није изненађење да одрасли толеришу и саучесници у таквим системима ван породице. Када би се према деци поступало с достојанством и љубављу, препознали би масовне облике злостављања и ауторитарности и одупрли им се, знали би да они и други заслужују боље. Она такође показује како су неки од оних који су прозрели лицемерје друштва, попут Софи Шол, имали сасвим другачије порекло или васпитање у детињству од својих вршњака. Један занимљив коментар који је дала у једној од својих књига је следећи: да ли би Исус могао бити тако проницљив или убедљив да је имао нормално васпитање? Нису ли његово невероватно самопоуздање и критика његовог друштва делимично произашли из чињенице да су његови родитељи изричито веровали да је он Божје дете? Шта ако би се, пита Милер, сви родитељи тако понашали према својој деци?
Читање Милера може бити веома болно ако вас натера да се сетите сопствених понижења и злостављања из детињства, али то је на крају идеја која даје наду. Пошто Милер верује да блокирање осећања која би убила дете без подршке ствара све проблеме, она верује да безбедно доживљавање тих осећања, као одрасла особа, уз подршку пуне љубави, може створити истинско излечење. У том смислу је веома оптимистично. Она такође сугерише да специфични проблеми и реакције у односима потичу из трауме из детињства. Извињавам се ако вам је све ово клишеј или вам је добро познато – све је то за мене прилично ново, пошто сам до недавно суштински избегавао поље психологије. Заправо, желим да завршим са неким размишљањима о томе како се ове ствари претварају у клишее или како се њихова вредност разводњава. Али прво још неколико мисли о трауми...
Размишљање о трауми довело ме је до књиге (захваљујући другој препоруци) под називом „Траума и тело” Огдена и др. То је прилично скорашња књига и заснована је на многим научним подацима о томе како се људи носе са траумом. Постоји хијерархија одговора на трауматске догађаје. Прво, особа ће искористити своју друштвеност – да покуша да одврати нападача од напада, на пример. Затим се активира одговор на лет или борбу. Ако то не успе – као што се често дешава код деце која су мања, слабија, спорија од одраслих нападача – почиње реакција дисоцијације. Бити трауматизован док сте одвојени изазивају касније нападе посттрауматског стреса, дисоцијативне реакције, нападе панике, окидаче и тако даље. Књига препоручује неку врсту сензомоторне терапије за ову врсту трауме, у којој тело може поново да научи одговоре који нису функционисали као дете, али би деловали као одрасла особа.
Ова читања су ми дала много оштрије око за трауму и другачији поглед на своје и туђе понашање, укључујући политичко понашање. И даље сматрам да је много политичког понашања рационално и да се може предвидети, и да се по томе одупре ако је потребно, на основу тога. Али у свим овим стварима постоји ирационална димензија коју је веома важно разумети. Не само зато што нам свима може помоћи да побољшамо наше односе и заједнице. Наше отуђење од нас самих и једних од других служи постојећем систему моћи. Ако се људи навикну да се према њима добро поступа и према другима, много је теже претити их, контролисати их или искоришћавати.
Најочигледније место за ове идеје у свету З-промишљања је у сфери сродства и посебно у „Ослободилању младих“, како то често подучава и расправља Брајан Доминик. Иоутх Либератион се односи на достојанствено третирање деце, не много другачије од одраслих. Морате да направите неке модификације за капацитет, али мање него што већина људи схвата и поента је да стално размишљате о томе да ли су ове модификације ради детета или због одрасле особе. Сама Милерова дефиниција експлоатације је коришћење детета за нешто што није у интересу детета. Мислим да Милер може да се огласи Кид Либу у откривању како деца треба да буду ослобођена, али и деца у нама треба да буду ослобођена. Милерова идеја да ово уради је да има подршку некога (она их назива „просветљеним сведоцима“) који се у потпуности идентификују са дететом, не покушавају да објасне или рационализују шта су одрасли урадили или раде, и дозволи детету да искуси све осећања беса, беса, стида, понижења које су потискивали из страха. Деца која имају ту подршку и којима је дозвољено да осете ствари и изразе своја осећања много су јача, много боља у односима, много их је теже контролисати или манипулисати. Одрасли који могу свесно да прођу кроз процес у коме то могу да ураде такође могу да излече и не подлегну компулзијама или неурозама или самој деци, тврди Алис (иако она не представља научне доказе о успеху ове врсте лечења – за научне психологије, покушајте са Готтманом, о коме ћу даље разговарати).
Враћајући се на претходну мисао: која је разлика између формалне примене идеје и искреног ангажовања са њом? Када сам споменуо Алис Милер једној пријатељици, на пример, она је стењала и причала о томе како су њени родитељи користили Милера да критикују једни друге и да се бесконачно задржавају на свом детињству док занемарују оне око себе. Другим речима, у Милеру су нашли дозволу за самоугађање. Ово је аналогно људима који у Марксу или Лењину проналазе лиценцу за ауторитарно понашање или људима који у анархизму проналазе дозволу да немају политичку стратегију или људима који у антирасистичкој анализи налазе дозволу за самоправедност. Почео сам да мислим да се било шта може претворити у формулу на овај начин, укључујући и парекон, или писање Чомског о спољној политици. Али знати да се све може претворити у формулу мање је интересантно од проналажења како *не* третирати неке идеје као формуле. Која је разлика између формулачке употребе и неформулске употребе?
ЗНетворк се финансира искључиво захваљујући великодушности својих читалаца.
поклонити