Како економије свуда око нас дахћу и стисну се, све је више људи спремно да озбиљно препозна оно што је одувек било очигледно – да је чак и у свом најбољем и свакако најгорем капитализму оронуло монструозност система.

Као предложену замену за капитализам, Парекон одбацује:

1. Приватно власништво

2. Ауторитарно одлучивање

3. Накнада за имовину, снагу или излаз

4. Корпоративне поделе рада, и

5. Тржишта и централно планирање.

Уместо тога, Парецон фаворизује:

1. Јавно колективно власништво (или невласништво, ако желите) при чему власништво постаје не-фактор који не игра никакву улогу у расподели прихода или економском утицају.

2. Радници и потрошачи организовани у савете који утичу на одлуке пропорционалне ефектима сваке одлуке на њих, или оно што заговорници парекона називају самоуправљањем.

3. Радници зарађују више ако раде дуже, теже или под лошијим условима радећи друштвено вредан рад, али ни због чега другог, који заговорници парекона називају правичном награђивањем.

4. Сви послови укључујући мешавину задатака тако да је укупни ефекат оснаживања на сваког радника у укупном износу његових или њених задатака отприлике једнак укупном ефекту оснаживања на сваког другог радника у укупном збиру задатака које сваки обавља, што Заговорници парекона називају уравнотежене комплексе послова.

5. Коначно, нивои производње и дистрибуције утврђени кооперативним преговорима самоуправних радничких и потрошачких савета, у којима радници и потрошачи предлажу и затим прилагођавају преференције у светлу информација о другим радницима и преференцијама потрошача иу светлу подразумеваних пуне друштвене трошкове и бенефиције, које заговорници парекона називају партиципативним планирањем.

Ево седам разлога зашто ја заговарам парекон, а надам се да ће и други.

1. Ове карактеристике постижу бескласност

Уобичајени приступ класи наглашава да капиталисти поседују средства за производњу, а радници само своју способност да раде. Постоје и друге класе, али мање централно. Постоје и мали и велики власници и квалификовани и неквалификовани радници, али и секундарно. Углавном, на основу својих власничких права капиталисти владају, иако радници имају број и колективни капацитет да освоје контролу.

Размишљајући о тој формулацији, пре много година, Робин Хахнел и ја смо закључили да је отприлике трећина обмањивала. Шта је са менаџерима, докторима, адвокатима и инжењерима? Били смо незадовољни груписањем високо овлашћених запослених који су уживали висок ниво утицаја и прихода, било са подређеним радницима испод или са богатим власницима имовине изнад. Чинило нам се да се група која се налази између рада и капитала суштински разликује од оних изнад, али и од оних испод.

Полазећи од тог веровања, Парекон је проширио увиде раних анархиста попут Бакуњина који је имао сличан став, и каснијих либертаријанских социјалиста попут Барбаре Еренрајх која је имала готово исто гледиште и подстакла велики део нашег размишљања о томе, да би истакао да група постаје класа ако јој њена економска позиција даје заједничку методологију за лични напредак, заједничку слику о себи и слику других класа, а посебно потенцијал да управља економским животом. То може бити због имовинских односа, али може бити и због друштвених односа рада и расподеле.

Ово нас је довело до гледишта да је класа између рада и капитала (коју смо назвали класом координатора) важна не само за то како капитализам функционише, већ и за оно што може да замени капитализам.

Са овом трећом класом наглашено, односно постало нам је јасно да социјализам 20. века није био безкласан, већ је имао основне институције које су уздизале ову класу чак и док су елиминисале власнике. Радници у социјализму 20. века нису сами управљали економским исходима нити равноправно деле друштвене резултате, већ је уместо тога, социјализам 20. века имао класу координатора смештену изнад радника, која је обављала буквално све оснажујуће задатке и, као резултат тога, одлучивала о економским исходима док је обогаћивала себе на рачун радника.

Дакле, са овим скупом увида, постало нам је јасно да, иако померање даље од капитализма може постићи бескласност, може такође постићи и координацију. Односно, нова економија изван капитализма могла би да уздигне оне који монополизују оснажујуће околности – класу координатора – изнад оних који углавном прате наређења и трпе заморне услове – радничку класу – као у случају социјализма 20. века.

Насупрот томе, Парецон, и то је један од разлога зашто га заступам, не подиже координаторе, већ ствара истинску бескласност. Карактеристике парецон-а које су најважније за његову бескласност су да парецон објашњава и наглашава како корпоративне поделе рада и алокације тржишта помажу у стварању координатора као доминантне класе, и да на њиховом месту парецон успоставља уравнотежене комплексе послова и такође партиципативно планирање које заједно уклања разлика у оснаживању у корену координације.

2. Парекон постиже самоуправљање

Постао сам левичар средином 1960-их, упијајући тада преовлађујућу идеју да људи треба да контролишу своје животе. Међутим, покушај да се примени осећање није био тако лак. Било ми је јасно да не можемо сви само да радимо шта год желимо, поглед ка коме су гравитирали неки моји пријатељи у новој левици. На пример, нисмо могли некога да запослимо као надничара. Нисмо могли красти или убијати. Штавише, нисмо могли једнострано да радимо било који посао за којим смо жудели, нити да конзумирамо било коју ствар за којом смо жудели, јер би управљање собом требало да буде у складу са тим да други могу да управљају собом у истом степену.

Пратећи ту партиципаторну логику, самоуправљање је за мене постало значило да свака особа треба, колико је то могуће, да утиче на одлуке пропорционално степену утицаја одлука на њега или њу.

Понекад би познато правило већине било најбоља апроксимација самоуправљању. У другим случајевима, консензус би боље одговарао самоуправљању. Понекад, да бих најбоље приступио самоуправљању, за доношење одлуке могу бити потребне две трећине, или чак само једна особа, као код мене када одлучујем како да уредим свој сто.

Исто тако, понекад може бити потребна опсежна дискусија, дебата и прецизирање предлога за самоуправљање, али у другим случајевима, брже процедуре могу бити довољне.

Оно што је следило из ових заправо прилично очигледних, па чак и тривијалних увида, било је да треба да изаберемо процедуре доношења одлука како бисмо на најбољи начин обезбедили да сви учесници имају формални утицај сразмерно колико су погођени све до тачке у којој би тражење даље прецизности у тој равнотежи коштало више. него би добио. Самоуправљање, овако дефинисано, постаје тежак задатак и снажан водич за оно што можемо да заступамо.

Економија је општи систем у коме сваки избор поставља контекст за све друге изборе. Ако ја потрошим оловку, ти је не можеш потрошити. Ако произведемо 100,000 оловака, не производимо оно што смо могли да произведемо са радом и ресурсима који су ушли у 100,000 оловака. Можемо видети да радите било коју ствар, избегавамо коришћење укључене енергије, ресурса и рада за обављање неке друге ствари. Ова производња утиче на ту производњу, и обрнуто, у целој привреди.

Даље, наравно да су радници који производе оловке снажно погођени производњом оловака. Исто тако, јасно је да су потрошачи оловака значајно погођени тиме. Али такође треба да приметимо да су погођени и они који не желе оловке, јер да није било производње оловака, можда би било више оловака или јефтинијих оловака, или више нечега што би они мрзитељи оловке уживали.

Из тога произилази да радници на радним местима морају да имају реч о својим производним активностима, али и да потрошачи оловака морају да имају реч, као и сви остали – и да сви ми морамо да кажемо, заиста, о свему што се производи и троши , све у сразмери са сваким од нас погођеним сваким предметом, што се, наравно, разликује од случаја до случаја, а укључује и искључење или исцрпљивање.

Другим речима, није довољно да имамо савете радника и потрошача и да сваки савет користи самосталне методе одлучивања у својим непосредним локалним изборима. То је неопходно, да, али претпоставимо да радници у фабрици доносе различите локалне оперативне одлуке на начин локалног самоуправљања, али им централни планери тада кажу колико морају да производе или тржишта намећу нивое производње о којима имају премало да говоре. Збогом самоуправљање.

Исто тако, претпоставимо да неки потрошачи на локалном нивоу бирају оно што желе међу друштвеним резултатима користећи веома самоуправне методе као што је гледање листа расположивости и слободно бирање међу њима, међутим листа артикала које бирају и релативне цене тих артикала су одређене углавном са истим потрошачима који имају премало речи. Опет: збогом самоуправљању.

Чак и поред горе наведеног, постојање тржишта намеће многе друге проблеме у доношењу одлука, као што је да они који удишу загађење скоро увек имају премало гласа у продаји аутомобила, осим ако случајно нису купац, или да они који производе бицикле обично имају премало гласа у доступност гуме или путева за вожњу.

Дакле, рећи да парекон постиже самоуправљање, што је мој други разлог да га заступам, значи не само да парекон користи самоуправне процедуре одлучивања у својим радничким и потрошачким саветима, већ и да парекон остварује економске функције у великој мери док додељује, барем у оквиру прихватљиве границе грешке – пропорционално самоуправљајуће каже свима.

Карактеристике парекона које су најкритичније за његово решавање проблема самоуправљања су схватање да познате корпоративне поделе рада и алокације тржишта производе класу координатора као засебну и доминантну елиту, схватајући да оштро хијерархијско доношење одлука и оштре разлике у приходима уништавају самоуправљање, и коначно, институционално опредјељење за самоуправне савјете, уравнотежене комплексе послова, правичну накнаду и партиципативно планирање умјесто вриједних капиталистичких и координаторских опција.

3. Парекон постиже капитал

Што се тиче правичности, Парекон каже да свако од нас треба да добије за наше друштвено жељене доприносе удео резултата сразмерно корисном напору и жртви коју улажемо – што значи да би требало да добијемо више ако радимо корисни посао дуже, интензивније или док издржати теже услове, али ни због чега другог.

У парекону, не постоји Бил Гејтс који због поседовања имовине добија приход једнак приходу целе популације бројних земаља заједно. Такође не постоји Тајгер Вудс који добија мање од Гејтса, али и даље невероватно превелику суму захваљујући вредности његовог фантастичног атлетског талента за оне који уживају у голф турнирима. Нико не добија приход у парекону зато што је рођен са високо цењеним талентима или капацитетима, због среће да произведе нешто високо цењено, због рада са високо продуктивним партнерима, због поседовања имовине, или због тога што је довољно јак лично или колективно да га узмем. Можда сте талентованији или радите на нечем вреднијем или сте јачи, итд., али више прихода добијате само за рад на производњи друштвено корисних резултата, дуже, теже или под лошијим условима.

Зашто стално помињем да производ који доноси приход мора бити друштвено користан? То радим зато што појашњава да не можете зарадити приход копајући рупе у свом дворишту и попуњавајући их, колико год дуго или интензивно радили на томе. Нити можете зарадити приход за стварање нечега што људи желе, али радећи на лабав или некомпетентан начин. У таквим случајевима, није сво време или интензитет који трошите оправдан очекиваном пожељношћу онога што је произведено у односу на средства која се користе у производњи, и стога не заслужује све то надокнаду. Не могу да будем брз за НИ Јенкисе или центар за ЛА Лејкерсе или хирург за било кога у парекону без обзира колико бих био спреман да радим на томе. Мој недостатак релевантних талената онемогућава такав избор.

Тврдња да парецон постиже правичност значи, дакле, да парецонова комбинација метода и структура осигурава да се сваком раднику приушти део друштвеног производа сразмерно труду и жртвовању које он или она троши на оно што друштво сматра друштвено оправданим задацима. Али парекон није маничан до десете децимале, наравно, и на различитим пареконистичким радним местима можемо са сигурношћу предвидети да ће радници усвојити методе мерења које преферирају, иако су у складу са свеобухватним смерницама. Слично томе, они који не могу да раде добијају, наравно, пуни приход, као и за своје медицинске потребе.

Оно што парекон доприноси у погледу правичности, дакле, и трећи разлог зашто га ја заговарам, јесте појашњење значења и састава правичности, плус кључне институције које омогућавају ненаметљиво постизање правичности, укључујући њен систем партиципативног планирања, нову норму надокнаде и самоуправна већа.

4. Парекон постиже економску солидарност

Важан покрет активиста са центром у Латинској Америци и деловима Европе, посебно Шпанија, фаворизују оно што називају економијом солидарности. Они одбацују економске односе због којих актери виде једни друге као противнике или као средство за постизање циљева. Уместо тога, они се залажу за распоређивање интереса сваког актера у складу са интересима свих осталих актера.

Чак иу солидарној економији, међутим, морам да се такмичим са Пејтоном Менингом или Дереком Џетером ако желим да будем стартни квотербек Колтса или почетни бек Јенкија. Али када имамо одговорности, заговорници економије солидарности желе да свака особа тежња за добитком буде у складу или чак побољша тежњу свих других за добитком. Заговорници солидарности одбацују аранжман у коме је за мене потребно да изгубите, или обрнуто. Заиста, заговорници солидарности преферирају да економија узрокује да чак и похлепни људи поштују и олакшавају испуњења других људи, ако желе да постигну своје.

Тврдња да парекон промовише солидарност, што је мој четврти разлог зашто је заступам, значи да институције Парецон-а обезбеђују да ја материјално напредујем или захтева да цео друштвени производ расте – што свима користи – или захтева да радим дуже, више, или под лошијим условима, што не спречава друге да зарађују на сличан начин.

Исто тако, то значи да када разматрамо изборе за нове технологије или друге политичке одлуке, моји интереси и интереси других људи се никада не сукобљавају систематски и стално и, најчешће, у складу. На пример, сви имамо користи од најефикаснијег смањења напорног рада, а не само од промене уведене на нашим радним местима, јер када се прашина слегне на промене уштеде рада где год да се у привреди дешавају, сви завршавамо са просечним (уравнотеженим ) услове рада тако да је постизање најбољег просека у интересу свих.

Парецон-ова схема награђивања, уравнотежени комплекси послова и партиципативна алокација заједно стварају овај контекст који подстиче солидарност.

5. Парекон може помоћи да се превазиђе цинизам, велика препрека активизму

„Нема алтернативе“, весело је интонирала тадашња британска премијерка Маргарет Тачер, прихватању страхота капитализма. И ако је Тачер била у праву да заправо не постоји боља алтернатива од капитализма, онда би заиста имало смисла извући најбоље од онога што имамо. Људи који мисле да нема алтернативе сасвим логично виде левичарске молбе револуцији као малолетнички идиотизам. Кажу нам да добијемо живот. Говоре нам да одрастемо. И нису перверзни. Заиста, и ја бих могао тако нешто рећи некоме ко ме је непрестано угађао молбама да одбацим старење, да окончам гравитацију или да дуне у ветар.

Бескрајне молбе да се предузме нешто што се чини као глупи посао, то јест, с правом изазивају кратке језгровите одговоре. И тако већина становништва види радикални активизам, као глупост. Ако друштво не води један рат, водиће неки други. Ако једна група није бескућник или гладује, нека друга група ће бити бескућник или гладовати. Веровање људи у неизбежност друштвене патње, која је заправо оправдана ако верујете да су бескућништво и гладовање само неизбежне чињенице живота, обезбеђује њихову друштвену пасивност.

Оно што мислим под тврдњом да парекон може помоћи у превазилажењу цинизма, што је мој пети разлог зашто га заступам, јесте да ако парекон постане јасно изражена и широко подељена визија, то ће помоћи људима да препознају да постоји бескласна, солидарна, правична и самостална управљање алтернативом капитализму коју могу разумети, прилагодити, заступати и победити.

6. Парекон може да информише фокус активиста

Желимо нови свет. У реду, али какве захтеве онда треба да поставимо? Како да говоримо о променама које тражимо? Како да објаснимо куда би тражене промене довеле?

Трагање за добицима који побољшавају животе људи на начине који подижу свест о актуелним фундаменталним проблемима и будућим пожељнијим алтернативама, и који истовремено побуђују жеље за жељеном будућношћу, у средишту је друштвене борбе.

Наши пројекти морају не само да задовоље тренутне потребе, односно, већ морају да подстакну жеље за даљим променама и да припреме пут ка њиховом освајању.

Када тражи боље плате за раднике, на пример, заговорник парекона не би тврдио да њихов учинак то оправдава, или да имају моћ да га узму, али да правичност то захтева, и захтева још више.

Када се боре за исправљање посебно великих неправди на радном месту, заговорник парекона то не би понудио као потпуни циљ, већ би се залагао за то као корак ка самоуправним саветима и уравнотеженим комплексима послова.

Приликом успостављања делимичних коректива на тржиштима или имплементације паралелних структура као што су партиципативни буџети, заговорник парекона то не би урадио да би усавршила тржишта, већ као вредне промене које указују на истинско партиципативно планирање.

Укратко, моја тврдња да парекон може да информише активистички фокус, што је мој шести разлог да га заступам, значи да верујем да нам парекон може помоћи да замислимо и водимо борбе не само у светлу тренутних могућности и наше расположиве снаге, већ и у светлу где желимо да завршимо у будућности, подстичући свест и самопоуздање који нам могу помоћи да тамо стигнемо.

7. Парецон може обавестити активистичку организацију

То је стара анархистичка изрека, и мислим да је веома тачна, да треба да уградимо семе будућности у садашњост. Како је Мартин Бубер изразио своју верзију увида, „не може се у природи ствари очекивати да мало дрво које је претворено у тољагу пушта лишће“.

Идеја је довољно једноставна. Наши покрети, у својој организационој структури, методама доношења одлука, начинима награђивања и подела рада, као иу својим ширим полним, сексуалним, расним, културним и политичким односима, и у међусобној повезаности, требало би да покушајте што је више могуће да отелотворимо, усавршимо и заговарамо односе у којима желимо да живимо у будућности, уместо да преузимамо карактеристике угњетавања које желимо да превазиђемо или избегнемо.

Ово је делимично зато да бисмо могли да научимо више о томе и стога постанемо способнији да тражимо своје крајње жељене циљеве. Такође је, међутим, делимично тако да су наши напори верни нашим вредностима и тежњама, а не да им противрече, и тако инспиришемо људе којима се обраћамо уместо да их одбијамо.

Као такви, требало би да имамо покрете који отелотворују оно што тражимо за расне односе, односе полова, политичке односе и економске односе. Импликације за визију су јасне јер без визије о томе каква би будућност могла бити, немогуће је самосвесно отелотворити карактеристике будућности у садашњости.

На пример, пошто желимо друштво са економским самоуправљањем и политичким учешћем и самоуправљањем, ми не стварамо хијерархијске организације које уздижу неколико чланова изнад свих других, па чак и ако имамо такве аранжмане у неком тренутку, као остатке прошлости , или да бисмо деловали у ужасно скученим контекстима, напорно радимо да их преуредимо у складу са нашим циљевима, и слично у погледу резидуалних угњетавачких односа између пола, расе и класе унутар наших организација.

Укратко, а ово је мој седми разлог да будем заговорник, ова тврдња каже да парекон може да информише о томе како конструишемо и спроводимо наше пројекте, организације и покрете да уградимо, најбоље што смо сада у могућности, семе будућих економских односа укључујући савете, самостално доношење одлука, правичну надокнаду, уравнотежене комплексе послова, па чак и међуодносе међу актерима који отелотворују логику, а понекад чак и карактеристике партиципативног планирања.

8. Парекон, или ако не, шта?

Ево неке врсте осме тврдње, да закључимо овај кратки почетни есеј.

Ако након интелектуалног тестирања и упоређивања са релевантним искуством утврдимо да је горњих седам тврдњи истинито, онда ћемо се сигурно заједно сложити да оне представљају убедљив скуп разлога не само за мене да заговарам парекон, већ и за вас или било кога другог ко тражи бескласност, самоуправљање, једнакост, солидарност, крај цинизма, стварање јасног активистичког фокуса и стварање ефикасне активистичке организације, да се такође залаже за парекон.

Ако, међутим, утврдимо да су горњих седам тврдњи лажне – онда ћете ви, ја и други који се слажу са нама морати да пронађемо другу економску визију, а такође и ширу друштвену визију, која може да испуни имплицитне критеријуме вредности ови циљеви.

Свака мања агенда имплицира да ће наша будућност бити једва просветљенија и хуманија од наше прошлости – а то би требало да буде неприхватљиво за нас и за све активисте који теже људској слободи и ослобођењу.

---