Нови светски поредак
Брз ток догађаја који је почео да се одвија у другој половини 1989. у источној Европи на крају је кулминирао распадом Совјетског Савеза до краја 1991. Ове колосалне промене у земљама бившег источног блока несумњиво представљају једну од главних прекретница у историји двадесетог века. С обзиром на епохалне промене које су се десиле, политички посматрачи су постављали питања, као што су: Шта ће бити коначни исход ових дешавања? Какав ће се нови глобални поредак појавити да замени некадашњи однос снага између Истока и Запада? Како ће се Сједињене Државе као једина суперсила понашати у односу на оне земље које изаберу да прате свој независни друштвено-економски развој, залажу се за своје националне интересе или одбијају да се покоре америчкој доминацији и притиску? Како се испоставило, на одговоре нико није морао дуго да чека. Пред нама су догађаји у последњих четрнаест година. Они су јасно открили облик међународног развоја.
Хајде да накратко погледамо неке од догађаја. Видели смо како су током последњих шеснаест година САД практично монополизовале Уједињене нације и почеле да их користе да диктирају своје уредбе у међународној организацији. Пре свега, овај трик успева јер даје привид легалистичке формалности америчком понашању пред прећутном већином у међународној заједници која у сваком случају има мали или никакав ефективан утицај на главне одлуке, које се доносе у Савету безбедности. . Друго, ова пракса је уско повезана са потврђивањем пуне тежине САД, једине суперсиле у међународној арени. Основа ове улоге је заштита и повећање сфере интереса САД. Они, у сваком случају, нису ограничени на било коју фиксну област или локацију; они се протежу на цео свет уопште, а посебно на нафтом богате земље Блиског истока. У исто време, само САД могу да дефинишу и прогласе своје националне интересе на било који начин који то желе. Ова тврдња о наднационалним интересима је подржана најразорнијим војним арсеналом и јунаштвом у историји човечанства, као и употребом политике терора и застрашивања против оних земаља које се усуђују да се супротставе диктату Сједињених Држава. Континуирано економско и политичко гушење Кубе; економске санкције, политички и војни притисак на Либију до њене недавне промене курса; подршка диктатора и олигарха у земљама Трећег света; отпочињање рата против Ирака 1991. године када је Ирак јасно пристао да се повуче из Кувајта; злоупотреба Уједињених нација за геополитичке дизајне САД широм света; противећи се укидању економских санкција УН (читај санкције које диктирају САД) против Ирака од 1991. и на тај начин држећи нацију од двадесет два милиона људи практично као таоце Сједињених Држава; инвазија на Авганистан 2001. и успостављање марионетског режима; инвазија и окупација Ирака 2003. само су неки примери садашње политичке реалности. Америчка реалполитика, такође названа Нови светски поредак, сада је била преобликовање старих стратешких планова глобалне хегемоније и наметање диктата суперсиле у промењеној међународној ситуацији која је последица распада Совјетског Савеза. Огроман вакуум створен нестанком совјетске моћи који је често деловао као противтежа америчкој политици моћи у међународној арени, оставио је поље отвореним за Сједињене Државе. За америчке владаре ситуација је дала зелено светло за убрзавање њихових стратешких планова глобалне хегемоније.
Распад Совјетског Савеза
По нашем мишљењу, ова данашња дешавања су уско повезана са политичким условима који су произашли из распада Совјетског Савеза. Крај Совјетског Савеза имао је велики утицај на међународном плану. Осим последица ових епохалних промена у међународном систему односа и појављивања Сједињених Држава као необуздане хегемонистичке суперсиле, суочавамо се и са питањима која се тичу колапса „реално постојећег социјализма“ у бивши источни блок, где је бирократски и монолитни систем номенклатуре угушио живу суштину марксизма. Пад номенклатурног система тумачен је и као „смрт марксизма“ као да су бирократски државно-социјализам и марксизам једно те исто. Оно што се у овом тумачењу често занемарује или му се посвећује мало пажње јесте да се упадне у категоријску грешку и наглашавам да разлику између ово двоје треба јасно имати на уму. То ће нам помоћи да анализирамо проблематику на научни начин и спасиће нас од слепог праћења стереотипа конфузних и збуњујућих гледишта који су тренутно распрострањени.
У овом чланку ћемо се позабавити два повезана питања. Први је: колико се марксизам као филозофски систем уопште може сматрати одговорним за недостатке урушених режима? И друго, где марксизам стоји у широј филозофској и политичкој перспективи у будућим кретањима?
Сваки покушај да се да адекватан одговор на свако од ових питања захтеваће много фактора и узрока за анализу и евалуацију, као и општи оквир све већег броја погледа и мишљења, како на озбиљном академском, тако и на популарном новинарском нивоу. Свеобухватна и детаљна дискусија о различитим аспектима питања која су пред нама овде неће бити покушавана. Намеравам да изнесем само ограничен број погледа, остављајући по страни неке важне детаље и перспективе које су изнели бројни писци. Први део чланка има за циљ да истакне репрезентативни одговор на ова дешавања како академске левице тако и деснице и истакнуте карактеристике урушених режима. Након тога ће уследити расправа да ли крај државног социјализма значи крај социјализма или „смрт марксизма“ како се то популарно назива у буржоаској штампи. У завршном делу поменућу улогу и релевантност социјалистичких вредности и место марксизма у друштвеним наукама.
Идеолошка основа ових режима је тумачена и класификована на више различитих начина у зависности од идеолошких погледа посматрача. Такозвани „стварно постојећи социјализам“ био је изузетно компликована и контроверзна тема. Видимо да су у оквиру светског комунистичког покрета који представљају политичке партије, левичарске групе или у многим случајевима појединачни писци, погледи на ово питање били различити. Они различито тумаче и класификују ове режиме. Уопштено говорећи, често се користе епитети као што су социјалисти, комунисти, тоталитарни, ауторитарни, марксисти, марксисти-лењинисти и стаљинисти. Могли бисмо додати и ознаке државног капитализма, државног социјализма и бирократског социјализма. Док се позивам на друге писце, користићу термине онако како их они користе. Међутим, значења која придају овим терминима су довољно очигледна. Рекавши то, не треба заборавити да се теорије, доктрине и гледишта не објашњавају сами по себи. Њима народ тумачи и даје им значење и садржај. То такође значи да две различите особе које добро познају исту теорију могу имати различите и можда опречне представе о истој теорији у погледу њеног облика и садржаја. Широка филозофска гледишта и политичка пракса, који се повезују са марксизмом, не могу бити изузетак од овог општег правила.
Распад система
Изгледало је врло мало што би указивало на скори колапс источноевропских режима који је почео 1989. Западне стручњаке за Совјетску и Источну Европу захватио је изненађујуће брз ток догађаја. Опште расположење на Западу било је дубоко конзервативно. Деценију је обележио општи тренд економског опоравка након дуготрајног периода економског хаоса, инфлације и гушења моћи синдикалног покрета у Британији и САД. Сједињене Државе нису предузеле никакве веће војне или политичке авантуре осим подржавајући војне диктаторе, династичке олигархе и антиреволуционарне снаге у Азији, Африци и Латинској Америци. Напредне капиталистичке земље представљале су онај део света из кога је идеја револуције одавно постала академско питање. Економска и социјална стагнација Источне Европе и Совјетског Савеза била је индикативна да више не постоји опасност од ширења револуционарног социјализма из ових земаља. У ствари, било је врло мало интересовања у совјетској хијерархији да пружи било какву опипљиву подршку револуционарним циљевима на местима где су се људи борили против наслеђа колонијализма, неоколонијализма, расизма, ционизма и система апартхејда. Истина је да су владајуће олигархије и диктаторски режими у Трећем свету уско зависни од америчког империјализма и западних сила подигли баук совјетске руке у свим облицима борбе за национално ослобођење и демократију. У последњој деценији распадајућег совјетског система, совјетски владари нису били у интересу ни да подрже ствар социјализма нити национално-ослободилачке покрете у земљама Трећег света. Реакционарне снаге су користиле антикомунистичку реторику да ојачају своју моћ током периода Хладног рата. У међународној арени, економско и војно клатно се одлучно окренуло на страну Сједињених Држава и Запада, док је совјетски систем почео да показује своје гломазне пукотине. Стагнирајући бирократски државни систем више није био у стању да се носи са растућим економским и социјалним проблемима.
Како је западни капитализам гледао на ситуацију, вешто је изнео амерички филозоф Френсис Фукујама. Био је заменик директора Штаба за планирање Стејт департмента САД. 1989. писао је у летњем броју десничарског часописа Национални интерес његов одмах чувени чланак "Крај историје?" По свему судећи, ово је важан чланак, не због тачности Фукујаминих теоријских претпоставки или филозофских представа, којима недостаје дубина и који су такође пуни историјских нетачности, већ зато што је пружио јасну перспективу и водич за поглед на свет администрација САД.
Фукујама тврди да је либерализам, под којим мисли на либерални капитализам, односно комбинација слободног тржишта и политичке демократије, коначно тријумфовао. Највећи изазови либерализму, према њему, били су фашизам и комунизам. Фашизам је „...политичку слабост, материјализам, аномију и недостатак заједнице Запада видео као фундаменталне контрадикције у либералним друштвима које је могла решити само јака држава која је исковала нови 'народ' на основу националне искључивости. Фашизам је био уништена као жива идеологија у Другом светском рату“ (Фукујама, септембар 1989). И тај идеолошки изазов који је поставио комунизам, његов најозбиљнији противник, сада је такође пропао. Што се Америке тиче, остваривала се марксистичка визија бескласног друштва. Фукујама сугерише: „Али сигурно, класно питање је заправо решено на Западу. Као што је Којев (између осталих) приметио, егалитаризам модерне Америке представља суштинско достигнуће бескласног друштва које је замислио Маркс. То не значи да постоји нису богати и сиромашни људи у Сједињеним Државама, или да јаз између њих није порастао последњих година.“ (исто, 9).
Са смрћу фашизма и комунизма као политичких система, Фукујама не види преостале фундаменталне идеолошке конкуренте либералном капитализму. Он одбацује тврдње да су национализам и религија било какве страшне силе које би оспориле либерализам.
Александар Којев теоријски оквир свог чланка заснива на утицајном тумачењу Хегелове филозофије историје. Којев је био озбиљан марксистички научник који је имао велики утицај на различите француске мислиоце као што су Сартр, Мерло-Понти, Батај и Лакан са леве и Рејмон Арон са десне стране. Његова предавања 1930-их о Хегеловој „Феноменологији духа” су споменик његовом јасном схватању Хегела. За Којевеа, централни моменат у Хегеловој мисли је дијалектика између господара и роба како је изложена у „Феноменологији духа“. По мом мишљењу, Хегелова експликација дијалектике, која гура ток историје напред кроз интеракцију господара и роба, је достигнуће непоновљивог генија. Они који нису баш упознати са овим делом Хегелове мисли сматраће да је дијалектика господара и роба подстицајна за читање. Укратко, ово показује да након своје победе у сукобу на живот и смрт у којем једна особа излази као господар јер ризикује свој живот у борби за реципрочно признање, а друга страна као роб, господар постаје чист потрошач и живот који зависи од онога што роб пружа. Иако роб није ризиковао свој живот да би успоставио своју човечанство као што је то учинио господар, развој и историја постају отелотворени у робу. Јер, у свом страху и потчињености, роб је присиљен да ради, а својим радом, практичном делатношћу, развија вештину, памћење и моћ мисли. Он постаје покретач историје.
Занимљиво је видети како Фукујама користи Којевову интерпретацију Хегела, која се генерално сматра радикалном и протомарксовском, да подржи ствар америчког либерализма. За Којевове левичарске ученике, Хегелова квази-историја дијалектике господара и роба била је предзнак класне борбе између буржоазије и пролетера. Историја није стигла до свог краја јер није постигнуто потребно признање. Али циљ историје је био изречен и у том смислу Маркс није био ништа више од спецификације Хегеловог пројекта. За Фукујаму, с друге стране, циљ историје успостављен овом дијалектиком није био комунизам, већ либерална демократија и потрошачки капитализам. Пораз фашизма и распад комунизма у 20. веку коначно су довели до краја великих изазова либерализма.
На основу ове анализе, Фукујама закључује да је историја завршена. Непосредна победа економског и политичког либерализма доводи до остварења идеолошке еволуције човечанства у облику идеала Француске револуције. У последњем пасусу, међутим, он види поновно покретање историје у неком тренутку у далекој будућности као могућим. Он пише: „Крај историје ће бити веома тужно време. Борба за признање, спремност да се ризикује живот ради чисто апстрактног циља, светска идеолошка борба која је изазвала смелост, храброст, машту и идеализам, биће замењено економском калкулацијом, бескрајним решавањем техничких проблема, бригом за животну средину и задовољењем софистицираних захтева потрошача... Можда ће управо ова перспектива вековне досаде на крају историје послужити да се историја поново покрене." (Фукуиама 1989, 18). Ово је био фантастичан поглед на живот, након коначног тријумфа капитализма и либералне демократије по западном моделу. Тако ће се свет ждерача Лотоса (односи се на песму енглеског песника Алфреда Тенисона, која приказује лежеран живот помораца на замишљеном острву након што је њихов брод потонуо) вероватно ослободити поспаности и омамљености изазване потрошачима. капитализам. Точкови историје би могли поново да се котрљају. Можда ће ову утеху веома ценити надолазеће генерације које ће видети те срећне дане.
Хијерархијски систем
Појавило се доста литературе о краху „стварно постојећег социјализма“ у бившем источном блоку. Унутар левице, као што је већ поменуто, постојали су различити и понекад различити погледи на питање социјализма у бившем источном блоку, као и на статус и место марксизма. У овом контексту, десница је прилично доследно подржавала своје теоријске и политичке ставове пројектовањем и приказивањем онога што социјализам јесте или би могао бити у најгорим могућим бојама. Непријатељи социјализма и скоро сав буржоаски естаблишмент сматрају да је колапс источног блока раван смрти марксизма.
Али шта је био суштински карактер социјалистичких режима? Две доминантне карактеристике ових режима биле су апсолутни монопол моћи који је уживала једна партија и економија под државном својином и контролом. Прво, политичка моћ монополизована у једној партији практично је значила моћ концентрисану у рукама партијских званичника. Друштво је било хијерархијски организовано. Обиљежје овога био је систем номенклатуре, који је прописивао положај, обавезе и привилегије сваког функционера који се бави одлучивањем. Виши ешалони у овом систему гарантовали су хартије од вредности и привилегије нижим у замену за апсолутну лојалност и послушност. Било је мало простора за политичко неслагање које би могло да изазове систем. Предузете су разне врсте репресивних мера да би се решила свака стварна или уочена претња једнопартијској владавини. Марксистички концепт диктатуре пролетаријата под социјализмом, који је требало да замени диктатуру буржоазије под капитализмом, некако се показао као, у стварности, диктатура партије над пролетаријатом. Држава је преузела сву власт и имала скоро потпуну контролу над целокупним јавним животом, културом и економијом.
Друго, држава је постала власник све јавне имовине и свих средстава за производњу. Роба и услуге, радње, места рада и становања, фабрике и фарме, машине и алати дошли су у државно власништво. Мрежа система социјалне заштите у питањима као што су здравство, образовање и становање била је у стању да задовољи тренутне потребе људи. Политиком пуне запослености и државним субвенцијама основне цене хране, енергената, станарине биле су ниске и надохват руке обичних људи. То су свакако били важни и позитивни доприноси. Свесни смо чињенице да западни медији сада потпуно игноришу достигнућа социјалистичких режима у овим сферама.
Општи образац
Важно је питање зашто су ови режими следили овај образац. Историјска је чињеница да су се десиле велике револуционарне промене, промене које су дубоко утицале на политички, економски, друштвени и културни живот ових земаља. Револуције у двадесетом веку у Русији, Кини, Северној Кореји, Југославији, Куби и Авганистану биле су резултат унутрашњих услова земаља. После великих успеха Совјетског Савеза у борби против нацистичке агресије у Другом светском рату, Совјети су успели да наметну нови систем бившим сателитима Осовине попут Румуније, Бугарске и Мађарске, као и балтичких држава. Ралф Милибанд, чврст критичар стаљинизма, овако указује на дубоке промене које су унели нови режими: „Али, било да су генерисане изнутра или споља наметнуте, то су биле револуције, веома темељне врсте, са фундаменталним променама у имовинским односима, елиминацијом традиционалне владајуће класе, приступ власти претходно искључених, маргинализованих и прогањаних људи, потпуна трансформација државних структура, масивне промене у структури занимања и огромне промене (или покушаји промена) у целокупној националној култури“. (Милибанд 1989, 28-29.)
Али ови режими нису успели да развију или еволуирају било какве демократске институције које би могле да задовоље тежње људи и потребе времена. Врло често иза празне реторике револуционарне борбе и деловања режима, лежао је мртви терет ригидне бирократије, која је опстала јер је друштву наметнула окоштали конзервативизам. Међутим, анализа неуспеха режима треба да узме у обзир различите узроке, унутрашње и спољашње, и резултате њихове интеракције на политички развој. Било је много фактора, који су допринели погоршању друштвено-политичке ситуације. С тим у вези, пре свега, можемо истаћи унутрашњи економски и политички ниво развоја ових земаља и, друго, услове грађанских ратова и њихов утицај на друштво, као и империјалистичке интервенције, агресију, саботажу и дестабилизацију.
Генерално, економски ниво развоја у већини земаља бившег источног блока у којима су се десиле револуције био је веома низак. Једини изузетак овде су биле Чехословачка и Источна Немачка. То значи да се револуције нису дешавале са добром економском базом. После разарања Другог светског рата и почетка Хладног рата задатак економског развоја је предузет у крајње непријатељским околностима и условима. У свакој од ових земаља, након што су превазишли опозицију партија усредсређених на сељачке партије и цркве, нови режими су почели да колективизују фарме и национализују индустрије. За разлику од руског примера брзе колективизације пољопривредног земљишта под Стаљином и ликвидације кулака, пољопривреда у источној Европи је колективизована споријим темпом.
Многи агресивни ратови које су Сједињене Државе предузеле током „Хладног рата“, у земљама као што су Кореја, Вијетнам, Камбоџа и њене различите интервенције у Авганистану 1980-их, осим дивљачког уништавања људских живота и имовине и основних инфра -структура ових земаља, такође је имала слаб утицај на ратом разорену економију Совјетског Савеза и других земаља источног блока јер су давале војну и економску помоћ у борби против империјалистичке агресије. Чак и након распада источног блока, Сједињене Државе настављају своју економску блокаду и политичко гушење Кубе. Куба је била изложена свим врстама отворених и прикривених напада, провокација и обмањујуће пропаганде од стране Сједињених Држава.
Политички, земље источног блока, са изузетком Чехословачке, нису имале искуства у демократској владавини. Као што Милибанд примећује: „Све европске државе које су постале комунистички режими су раније имале јаке скоро ауторитарне или заправо ауторитарне режиме, са веома слабим грађанским друштвима, у којима је држава, у савезу са полуфеудалним владајућим класама, уживала велику моћ и користила да експлоатише и угњетава углавном сељачко становништво. Што се тиче комунистичких режима у Азији и револуционарног режима на Куби, сви су они претходно били или колонијалне, или полуколонијалне, или зависне земље, подвргнуте опресивној спољној или домородачкој власти, или обоје ." (Милибанд 1989, 29.)
Ови услови ни на који начин нису били погодни за функционисање социјалистичке демократије. Нити је било истинског напора од стране нових режима да разбију ауторитарни калуп који су наследили. Са делимичним изузетком Југославије под Титом после 1948. године, стаљинистичко наслеђе је било тешко у овим земљама. Ново размишљање и опуштање које је увео Горбачов показали су се као прекретница у судбини ауторитарног система у целом источном блоку. Народном вољом и народним отпором пометене су принудне владајуће клике. Распад Совјетског Савеза постао је кулминаторна тачка ове револуционарне и епохалне промене.
Последице ових преокрета промениле су мапу међународних односа и односа снага у светској политици. Социјалистички покрет је тешко страдао. Пре више од три деценије италијански марксиста Луцио Магри заговарао је радикалан раскид са земљама источног блока јер се оне, по његовом мишљењу, нису могле реформисати због њихове друштвене и политичке дегенерације. Избачен је из ЦПИ. Написао је непосредно након неуспешног неуспелог пуча у Совјетском Савезу 1991: „Историјско искуство се сада завршава болним поразом – искуство које је, и материјално и у погледу идеја, понекад служило као модел, а у сваком случају као референца тачка за широке покрете ослобођења.Сада је модерно на Западу, чак и на левици, да се та веза третира као потпуно штетан производ манипулације или глупости – то јест да се Октобарска револуција и њен наставак не сматрају процесом који је дегенерисао. у етапама, али као регресивни абориџин, или као гомила рушевина. Али историјска стварност је прилично другачија. Прво стаљинизам, затим ауторитарна моћ бирократске, империјалне екипе, били су једна страна тог историјског процеса и нисмо погрешили. да су на време видели њене ефекте и осудили га у коренима, али деценијама је наставила да делује и друга страна: страна националне независности, ширење писмености, модернизације и социјалне заштите у читавим земљама; отпор фашизму као општој тенденцији капитализма и победа над њим; подршка и стварно учешће у ослобађању три четвртине човечанства од колонијализма; обуздавање моћи најмоћније царске државе. Прво инволуција, а затим и колапс свега тога има директне и тешке последице по левицу у целом свету. За потлачене, то значи да ће умријети не толико модел – грешком држан и сада генерално одбачен – колико савезник и подршка.” (Магри 1991, 7.)
Колапс совјетског система и његов утицај на међународном нивоу значили су нестанак претходне равнотеже у међународним системима савеза. Сједињене Државе и њихови савезници су се појавили као врховни господари у постсовјетском свету да створе „нови светски поредак“. То се јасно види у случају Ирака. Сједињене Државе и њихови савезници покренули су Заливски рат 1991. године како би уништили Ирак и унапредили своје геостратешке циљеве и економске интересе. Године 2003. Сједињене Државе и Британија су започеле агресију под лажним изговорима и окупирале су Ирак и преузеле његове нафтне ресурсе. Није било више снаге да се одупре америчкој глобалној хегемонији и њеним варварским ратовима.
Смрт социјализма?
Ефекти пада источног блока изједначени су са смрћу марксизма. Сасвим је тачно да је унутар директно погођених земаља слика марксизма у очима већине негативна. На Западу, академска левица је такође била дубоко скептична према марксизму као алтернативи капитализму. Професор Фред Халидеј овако гледа на крај Хладног рата: „То не значи ништа мање него пораз комунистичког пројекта какав је био познат у двадесетом веку и тријумф капиталиста… Неуспех комунистичког модела да конституише Одржив, међународно различит блок, као и историјски преокрет процеса који је започео 1917. Чини се да не доводи у питање Хладни рат, у његовом ширем историјском смислу, наставља се, али са сломом једног од два протагониста. У том смислу, очигледна великодушност западних тврдњи да је антагонизам између њих двојице превазиђен, крије тријумфални ток. Говорећи језиком „старог мишљења“, оно чему смо сада сведоци је класна борба на међународном нивоу, као супериорна снага западног капитализма отвара друштва делимично затворена за њега четири или више деценија“. (Халидеј 1990, 12, 13.)
Постоји све већи договор између левице и деснице да је пропаст источног блока практично запечатила судбину марксизма као алтернативе капитализму. Поучно је видети шта је Ернесто Лаклау, директор теоријских студија на Универзитету Есекс, рекао у интервјуу 1991. Потребан је прилично дугачак цитат да би се описао његово гледиште:
„За мене је марксизам само један тренутак у радикалној традицији Запада. Тренутак који је дефинитивно завршен ако погледамо централне тезе марксизма, ту је, прво, тврдња о све већој хомогенизацији друштвене структуре под капитализмом, тежња ка брзој пролетаризацији која би довела до коначног обрачуна буржоазије и пролетаријата.Та слика историјског процеса је, очигледно, погрешна.Друго, марксизам је био теорија заснована, управо из тих разлога, на централности рада. класе као историјског актера.Опет, ова централност нестаје, свуда.Мислим да марксизам треба посматрати као само један моменат у ширем процесу, а то је демократска револуција, у смислу да је покушао да се прошири ка економској сфери. појмове једнакости које је либерализам признавао само у јавној сфери грађанства. Али марксизам је само једна ограничена епизода у овом процесу. Са пролиферацијом нових историјских актера, нових друштвених покрета у данашњем свету, налазимо да демократска револуција има много шира основа. Такође морамо да се сетимо чињенице да је марксизам био изузетно сложен и разнолик феномен“.
Лаклау тврди да се из теоријског апарата марксизма може одржати врло мало. Он додаје: „Мислим да је марксизам сада важан са становишта историје политичких идеја. Остаје чињеница да су се неки важни алати за политичку анализу појавили у пољу марксизма, на пример, категорија хегемоније. , који је формулисао Грамши." (Лацлау 1991, 16.)
Лаклау је с правом указао на сложен и разнолик феномен марксизма. Али свођење марксизма на неколико готових формула је сасвим погрешно. Ова формулација, по мом мишљењу, превише поједностављује оно што је у основи сложено и широко, ширећи се изван политичких и економских теорија. У буржоаској пропаганди је било модерно умањити улогу и место радничке класе и радничких покрета. Тврдити као што то чини Лаклау да централна улога радничке класе нестаје значи игнорисати историјски развој широм света. У богатим земљама класне разлике у данашње време су наглашене. У већини земаља Трећег света проблем незапослености и сиромаштва достигао је несавладиве размере по свему судећи. Нема сумње да је модерна технологија додала нове факторе у процес производње. У одређеним областима ефективна употреба машина смањила је потребе многих радника и оператера. Али опет ово открива стално еволуирајући однос човека и машине у складу са развојем природних наука. У својим економским и филозофским рукописима из 1844. Маркс је овај однос нагласио овим речима:
„Али природна наука је напала и трансформисала људски живот све практичније посредством индустрије; и припремила је људску еманципацију, иако је њен непосредни ефекат морао бити унапређење дехуманизације човека. Индустрија је стварни, историјски однос природе , а самим тим и природне науке, човеку“. (Марк 1974, 97.)
У ствари, велика пресељења руралног становништва у градове и индустријска подручја у потрази за послом у азијским, афричким и латиноамеричким земљама показују огроман раст радничке класе и њихову кључну улогу у историјским трансформацијама које се дешавају. Потенцијал радних маса се повећава а не смањује. У индустријализованим западним земљама постоји значајан проценат људи из радничке класе који су незапослени и сведени на чекање или гурнути на бригу социјалних агенција.
Конзервативни писци и идеолози нуде једноставно објашњење економске и политичке стагнације која се догодила у државном социјализму, односно да је марксистичка идеологија сама по себи била основни узрок томе. Али ова перспектива има неке велике недостатке. То практично брише сваку разлику између варијанте социјализма коју сам назвао држав-социјализам и марксизма. Ако је циљ да се добије било каква предност у пропагандном рату против марксистичке идеологије, онда је то очигледно мотивисано посебним разматрањима и сврсисходношћу. Ово само по себи представља аргументацију на лажним премисама; стога је интелектуално неодржив и неправедан. Милибанд одбацује став да је марксизам одговоран за ауторитарни калуп у бившем источном блоку. Пишући 1989. непосредно пре великих превирања у источном блоку, он је прокоментарисао:
„У ствари, марксизам нема никакве везе с тим. У самој сржи Марксове мисли стоји инсистирање да социјализам, да не говоримо о комунизму, подразумева потчињавање државе друштву, па чак и диктатуру пролетаријата, у Марксовој перспективи, мора се схватити да значи све осим непосредне народне владавине.У мало вероватном случају да су хтели да пронађу спољашњу идеолошку инспирацију за свој облик владавине, комунистички лидери би узалуд тражили у многим томовима Марксових и Енгелсових Сабраних дела за такву инспирацију. Најмање од свега да ли би нашли било какав појам монополистичке владавине једне партије?... Прави архитекта модела владавине који је преовладао у свим комунистичким режимима био је у ствари Стаљин, који га је први успоставио у совјетским Уније, а затим је дао копирати од других комунистичких вођа, неговати у његовој школи, или је наметнуо земљама које су дошле под његову контролу након Другог светског рата." (Милибанд 1989, 30.)
Наравно, неопходно је повући линију разграничења између марксизма и стаљинистичког модела социјализма. Стаљинистички модел се односи на цео систем друштвено-политичке моћи, који је добио дефинитиван облик у Совјетском Савезу 1930-их, а касније је проширен на Источну Европу у другој половини 1940-их. Крајем 1980-их почео је да пропада. Овај систем, као што је већ поменуто, карактерише хијерархијски организован систем номенклатуре. Тврдња да је овај систем био једнак остварењу марксистичког пројекта комунистичког друштва је да негира саму суштину марксизма, који се залаже за људско остварење и еманципацију. Алекс Калиникос критикује оне који ово двоје изједначавају. Пише:
„Ова једначина има тенденцију да имплицира другу, наиме: марксизам=лењинизам=стаљинизам. Овако успостављена апостолска (или дијаболичка) сукцесија укључује праћење директне линије политичког континуитета између Марксових сопствених теоријских и стратешких концепција, бољшевичког политичког пројекта који је тријумфовао 1917. и коначни облик који је попримио постреволуционарни режим 1930-их... Квалитативни прекид раздваја стаљинизам од Маркса и Лењина Дубоки дисконтинуитет се може пратити у историјским записима, у процесу који је трансформисао бољшевичку партију, чак и током 1920-их година. оно што Моше Левин назива 'савезом фракција', а не монолитом либералног и стаљинистичког мита, у апарат моћи, терорисан и тероризован, какав је постао до краја 1930-их." (Цаллиницос 1991, 15, 16.)
Ставови које заступају и Калиникос и Милибанд доводе у питање цео приступ према крају ауторитарних режима, који видимо у капиталистичкој и реакционарној штампи. Крај источног блока је изједначен са смрћу марксизма. Тачно је да је имиџ марксизма у бившим државно-социјалистичким земљама био негативан, и то је разумљиво с обзиром на опресивни монолитни систем који је тамо преовладавао. Будући да су били жртве државне пропаганде ауторитарних режима, чинило се да су многи људи искрено веровали да је систем под којим су живели марксизам у пракси. Шта је друго било, ако није социјализам? Ово је била врста питања коју многи нису поставили.
У западним либералним демократијама, посебно у Сједињеним Државама, доминира кампања „смрт марксизма“. Амерички академик Виктор Волис коментарише у вези с тим:
„Идеолошки пандан војно-економском арсеналу капитализма је његова контрола над масовним медијима: контрола која у великој мери ограничава речник политичких домета левице. неуспјех социјализма', који се узимају као замјењиви, понављају се тако често и тако аутоматски да добијају статус аксиома. Свака сугестија да би њихова порука могла бити погрешна захтијева ону врсту подужег објашњења, које пријети да одбије људе. Циклус је онда комплетан: капитал проглашава смрт марксизма; обични људи то узимају здраво за готово; левичарски активисти не желе да их изазивају; марксизам атрофира међу активистима; и коначно, марксизам је мртав." (Волис 1991, 7.)
Међутим, изборни успеси бивших комунистичких партија у неким од бивших социјалистичких земаља узнемирили су Запад. Мора да је изненађење за многе западне стручњаке да се многи људи окрећу комунистима у њиховој борби за социо-економско благостање и политички поредак и стабилност. На руским председничким изборима у јуну 1996. године, комунистички кандидат Генадиј Зјуганов освојио је око једне трећине гласова у поређењу са осталим кандидатима. Упркос свим тешким изгледима под диктаторским председником који је имао државну машинерију да помогне његовом поновном избору, као и пуну подршку и покровитељство Запада, популарност Комунистичке партије и њеног кандидата и даље открива наде и тежње народа који још увек имају везе са комунистичким пројектом замене капиталистичког система.
Основне вредности социјалистичке традиције
Колико се ауторитарни систем може рећи да је наставак класичне марксистичке традиције? Одговор на ово питање не треба тражити у актуелним жаргонима масовних медија, већ у конкретној анализи тока догађаја. Наша аналитичка средства за ову сврху налазе се у марксистичкој историјској методи. По овом питању, класична формулација мађарског филозофа Георга Лукача „Шта је марксизам?“ 1919. треба поновити. Пише:
„Али међу интелектуалцима је постало модерно да се свако исповедање вере у марксизам поздравља са ироничним презиром. Велико нејединство је завладало чак иу „социјалистичком“ табору око тога шта чини суштину марксизма, и које је тезе дозвољено критиковати, па чак и одбацити без губљења права на титулу 'марксиста'... Претпоставимо ради аргумента да су недавна истраживања једном за свагда оповргла сваку од Марксових појединачних теза. Чак и када би се ово доказало, сваки озбиљан 'ортодоксни Марксиста би и даље био у стању да прихвати сва таква модерна открића без резерве и стога одбаци све Марксове тезе у целини – а да се ни на тренутак не мора одрећи своје ортодоксности. Ортодоксни марксизам, дакле, не подразумева некритичко прихватање резултата Марксова истраживања. То није 'веровање' у ову или ону тезу, нити егзегеза 'свете' књиге. Напротив, ортодоксија се односи искључиво на метод." (Лукацс 1971, 1.)
Када предузмемо анализу колапса државног социјализма, постаје очигледна релевантност марксизма у разјашњавању питања. Марксова теорија друштвених трансформација, историјски материјализам, објашњава како различите друштвено-економске организације производње које су карактерисале људску историју настају или падају док омогућавају или ометају ширење друштвене производње. Раст производних снага тако објашњава општи ток људске историје. Маркс се концентрисао на анализу једне друштвено-економске формације, капиталистичког начина производње. Током последње три деценије на Западу је обављено много посла на концептуалном усавршавању историјског материјализма. Историјски материјализам се сада посматра као општа теорија развоја и трансформације свих друштава, прекапиталистичких и капиталистичких. Гледано у овом светлу, не налазимо нестанак марксизма, већ његову повећану релевантност у разумевању општег обрасца развоја и његових основних токова и узрока. Крај система номенклатуре не може се поистоветити са крајем марксизма. Мало је оправдања за то.
Начин производње и застарели производни односи у земљама источног блока достигли су тачку где више нису били у стању да решавају огромне друштвено-економске проблеме архаичним системом материјалне производње и дистрибуције. Свест о свргавању ових услова била је уграђена у материјалне услове. Али номенклатура није била у стању да види натписе на зиду. Велике промене које су се десиле током и након 1989. потврђују Марксову класичну формулацију о почетку друштвених револуција. Написао је 1859.
„У одређеном стадијуму свог развоја, материјалне производне снаге друштва долазе у сукоб са постојећим производним односима, или – шта је само правни израз за исту ствар – са својинским односима у којима су до сада деловале. Од облика развоја производних снага ови односи се претварају у њихове окове. Тада почиње епоха друштвене револуције. Са променом економског темеља цела огромна надградња се мање-више брзо трансформише. У разматрању таквих трансформација увек треба правити разлику. бити направљен између материјалне трансформације економских услова производње, која се може одредити са прецизношћу природних наука, и правних, политичких, религиозних, естетских или филозофских – укратко, идеолошких облика у којима људи постају свесни овог сукоба и бори се против тога." (Марк и Енгелс 1977, 181-182.)
Чак су и антимарксистички научници почели да признају релевантност историјског материјализма нудећи објашњење историјских промена. Калиникос у том погледу примећује:
„Заиста, један од главних трендова у друштвеној теорији енглеског говорног подручја током 1980-их био је управо такав имплицитни данак, наиме формулација различитих амбициозних 'историјских социологија', које су настојале да понуде, попут марксизма, општи приказ историјских промена, али који је тежио да идеолошким покретима и политичким и војним сукобима да исти значај објашњења као и противречностима између снага и производних односа. Историјски материјализам је тако показао интелектуалну виталност, своју способност да постави историјски план. Теорија која се издваја управо по фокусирању на епохалне трансформације треба да буду добро опремљене за тумачење прогресивног колапса стаљинистичких режима“. (Цаллиницос 1991, 17.)
Калиникос, као и неки други троцкистички интелектуалци, има право да подржава релевантност историјског материјализма. Његови ставови такође ослобађају Троцког који је разоткрио дегенерацију совјетског система под стаљинистичком бирократијом и такође упозоравао на надолазеће опасности по радничку државу. Пророк чије су се прогнозе често показале погрешним ипак није био лажни пророк. Дегенерација и слом бирократско-социјализма показали су да је коначно у праву.
Али важно је запамтити да се марксизам не може свести ни на историјски оријентисану друштвену теорију. Марксистички политички пројекат је у основи пројекат људске еманципације и слободног развоја појединаца као предуслова еволуције комунистичких друштава. Овде Марксов концепт слободног развоја сваког појединца и остваривања људских потенцијала употпуњује његову идеју да појединци могу наћи средства за свој развој само у заједници. Његова концепција комунизма у овом погледу је политичка шема за потпуну реализацију човека као тоталног човека (видети Кхан 1995, 244-56.)
Маркс има посебну концепцију комунизма, која види самоеманципацију радничке класе коју не постиже било која друга група или сила, већ сама радничка класа. Тако радничка класа у својој историјској улози својом самоеманципацијом еманципује и читаво друштво од отуђења и друштвеног угњетавања. Није социјализам одозго, већ социјализам одоздо који проистиче из активности самих маса. Ако упоредимо Марксове идеје о социјализму са идејама номенклатуре, видећемо да оне имају врло мало заједничког. У ствари, социјализам под државном бирократијом источног блока више је личио на оно што је Маркс у својим раним списима окарактерисао и окарактерисао као "груб и непромишљен" облик комунизма. Мислим да је неопходно објаснити ову разлику као питање теоријске тачности и историјске истине ако се жели сузбити налет деснице и оповргнути њене лажне премисе и импутације.
Дозволите ми да поновим речи Маркса који свој концепт комунизма у својим Економским и филозофским рукописима из 1844. излаже овим речима:
„Комунизам је позитивни модус као негација негације, па је стога стварна фаза неопходна за следећу фазу историјског развоја у процесу људске еманципације и рехабилитације. Комунизам је нужна форма и динамички принцип непосредне будућности. , али комунизам као такав није циљ људског развоја, облик људског друштва“. (Марк 1974, 100-101.)
Према Марксу, а вреди се подсетити, револуционарни процеси историје који ће ослободити људска бића из окова приватне својине под капитализмом и ставити тачку на отуђење и деградацију људи неће бити лак задатак. Маркс даље у истом делу каже:
"Потребна је стварна комунистичка акција да би се укинула стварна приватна својина. Историја ће довести до тога; а овај покрет, за који у теорији већ знамо да је самотрансцендирајући покрет, представљаће у ствари веома груб и дуготрајан процес." (ибид. 108-109.)
Гласни галами тријумфа тржишне економије и новог либерализма на Западу и смрти марксизма били су на високом дневном реду реакционарних снага широм света. Али, као што сам истакао, ове тврдње не издржавају тест емпиријског испитивања. Слом једнопартијских диктатура не значи да је марксистички пројекат новог друштва завршен. Социјалистичке вредности попут идеје друштвене једнакости, солидарности, саморазвоја и самоостварења, прихватања хуманизма и атеизма уместо верских илузија, идеје партиципативне демократије и самоуправе у својим историјским развојним фазама су и наставиће да се развијају. бити од значаја за људско друштво сада и у будућности. Југословенски писац Марковић коментарише 1991. године у чланку написаном непосредно пре распада Совјетског Савеза:
„Вредности карактеристичне за социјалистичку традицију дубоко су укорењене у хуманистичкој филозофији и еманципаторским покретима у историји. После велике катастрофалне депресије касних двадесетих и тридесетих, западно друштво је опстало и стабилизовало се, спроводећи неке од тих идеја. Социјализам, дакле, није утопијски визију већ део стварности најразвијенијих савремених друштава. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . социјалистичке вредности не могу да оду у воду због неуспеха „ реалног социјализма ” који, у првом реду, није ни покушао да их спроведе Постоје добри разлози да се верује да је управо сада након пада бирократског облика социјализма очишћен терен за настанак демократског, хуманистичког социјализма на Истоку.Ово је оптимална историјска могућност али је далеко од јасног да ће остварити у Источној Европи и Совјетском Савезу“. (Марковић 1990-1991, 215.)
Значај и значај марксизма у друштвеним наукама добро је познат свима онима који су упознати са модерном социологијом, економијом и филозофијом. Такође се тврдило да академска објективност није била међу Марксовим приоритетима и да је он унео стране вредности у оно што је требало да буде његов стриктно чињенични процес истраживања. Свакако је тачно да је Маркс развијао свој научни рад са становишта свог политичког опредељења. Наравно, имао је и могућност да брани капиталистички систем, угњетавачке владаре, имућне класе и тако игнорише потлачене и потлачене, као што су многи чинили пре и после њега. Могао је такође да се на гласу за радничке масе, док је подржавао интересе буржоазије, која је, у сваком случају, увек добри платници својим интелектуалним гласноговорницима. Али чињеница је да је направио избор. Он је стао на страну јадника на земљи, потлачених, а посебно људи индустријске радничке класе. Никада није покушавао да буде без вредности, одвојен или неутралан у свом раду и учењу. На пример, у раном сусрету са политичком економијом, приватном својином и капитализмом у својим Економским и филозофским рукописима, Маркс је започео своју анализу приказом сиромаштва изазваног приватном својином, а не богатством створеним робном производњом које је до тада полазиште политичких економиста.
Речник који се користи у историји, историографији, економији и филозофији је код Маркса обогаћен новим концептима и димензијом. Опште категорије, које су у данашњем веку постале речи свакодневне употребе у друштвеној и политичкој мисли, много дугују Марксу. Овде можемо поменути пролетаријат укључујући диктатуру пролетаријата, класу укључујући класну борбу, класни рат, класну свест, отуђење укључујући фетишизам робе, и идеологију укључујући инверзну свест, итд. Желео бих да завршим овај чланак са одличним сумира професор Паул Тхомас са Универзитета Калифорније:
„Без сумње је лакше замислити свет без Маркса него свет без револуције, капитализма, социјализма и комунизма. Али у свету у коме заправо живимо, те чињенице живота тек треба да се сагледају кроз Маркса. Он можда није сковао ниједну тих термина, али је на све њих ставио одлучно свој печат, толико да је немогуће разговарати о њима а да се он не укључи. постићи људску аутономију, као што ће открити најближи поглед на земљу чуда револуционарности деветнаестог века. Али његов осећај напетости између изопачености и обећања капитализма био је јединствен." (Томас 1991, 24.)
По мом мишљењу, нема сумње да ће све док капитализам као систем посебних друштвено-економских односа постоји, марксизам као његова критика, како на теоријском тако и на практичном нивоу, и даље бити моћна сила у служби човечанства.
Референце
Цаллиницос, А. Тхе Ревенге оф Хистори, Цамбридге: Полити Пресс, 1991.
Фукуиама, Ф. 'Крај историје?', Тхе Натионал Интерест, лето 1989.
Халлидаи, Ф. 'Тхе Енд оф Цолд Вар', Нев Лефт Ревиев, бр. 189, 1991.
Кхан, Н. Развој концепта и теорије отуђења у Марксовим списима од марта 1843. до августа 1844. Осло: Солум Публисхерс, 1995.
Лаклау, Е. „Шта долази после 1991. године?“, Марксизам данас, октобар 1991.
Лукач, Г. Историја и класна свест, Лондон: Мерлин Пресс, 1971.
Магри, Л. 'Европска левица: између кризе и поновног утемељења', Нев Лефт Ревиев, бр. 189, 1991.
Марковић, М. 'Значење недавних друштвених промена у источној Европи', Пракис Интернатионал, 10: 3/4, октобар 1990. и јануар 1991.
Маркс, К. Економски и филозофски рукописи, Москва: Прогрес Публисхерс, 1974.
Маркс и Енгелс, Изабрана дела (у једном тому), Москва: Прогрес Публисхерс, 1977.
Милибанд, Р. 'Размишљања о кризи комунистичких режима', Нев Лефт Ревиев, бр. 177, 1989.
Сидни, Т. „Циљање на покретну мету: побуна у источној Европи“, ПС: Политичке науке и политика, март 1991.
Тхомас, П. 'Критичке рефлексије: Маркс некад и сад', Тхе Цамбридге Цомпанион то Марк, ур. Террелл Царвер, Цамбридге: Цамбридге Университи Пресс, 1991.
Валлис, В. 'Маркисм анд тхе У.С. Лефт', Монтхли Ревиев, јун 1991.
Насир Кхан, др Пхилос, је историчар и мировни активиста. Аутор је „Развој концепта и теорије отуђења у Марксовим списима“ (1995) и „Перцепције ислама у хришћанским световима: историјски преглед“ (2006). Написао је бројне чланке о међународним пословима и питањима људских права.
Има свој блог на http://nasir-khan.blogspot.com преко којих се може контактирати .
ЗНетворк се финансира искључиво захваљујући великодушности својих читалаца.
поклонити