[Овај есеј је део серије ЗНет Цлассицс. Три пута недељно ћемо поново објављивати чланак за који сматрамо да је од безвременског значаја. Овај је објављен у ЗМаг 1. фебруара 2006.]
Серија З Цлассицс има за циљ да забележи многе доприносе активиста и научника актуелној инклузивној револуционарној теорији, визији и стратегији. Књига Схеиле Ровботхам, Женска свест, мушки свет, извод овде, објавио је 1973. године Пенгуин. Био је то револуционарни допринос новој левичарској политици која укључује род, класу и расу – и у том погледу је био револуционарни изазов капиталистичким структурама, као и мушкој левици 1960-их и раних 1970-их.
Капиталистички начин производње је продро даље и дубље од било ког другог облика производње. Географски је проширио своју технологију у потрази за тржиштима; политички је осмислила најгенијалније методе контроле у сопственим интересима; економски је створила средства за производњу, која су дивна по свом производном капацитету и застрашујућа по својој девастацији. Њена индустрија је прождирала људску радну снагу и људску интелигенцију. У потрази за сировинама опустошио је копно и почиње да исцрпљује чак и море. Још горе, његова верзија себе ушла је у душе и духове милиона мушкараца и жена, па више не знамо шта је наше, а шта је отуђено капиталу.
Антагонизми које ствара стварају помаке и пукотине које омогућавају раст нових покрета. У тихим временима нада у ослобођење расте као лишај на негостољубивој стени. У временима преокрета нове израслине могу пустити корен. Да бисмо променили капитализам, морамо разумети како настаје, како се креће и како је настао. Морамо да видимо како се разликује од, или је у вези са другим облицима производње, како је спојено. То је лисица стара ствар, лукава у обрачуну са опозицијом коју ствара, било да је њен противник радничка класа или покрети за ослобођење црнаца или жена.
Тешка ситуација да се у капитализму роди као жена је специфична. Друштвени положај жена и начин на који учимо да будемо женствени је својствен нама. Мушкарци то не деле, према томе, не можемо једноставно бити укључени под општи наслов „човјечанства“. Једина тврдња да ова реч мора бити општа потиче од доминације мушкараца у друштву. Као владари претпостављају да дефинишу друге по сопственим критеријумима.
Жене нису исте као друге потлачене групе. За разлику од радничке класе која у социјализму нема потребе за капиталистом, ослобођење жена не значи да ће мушкарци бити елиминисани. Пол и класа нису исто. Слично, људи из потлачених раса имају сећање на културну алтернативу негде у прошлости. Жене имају само митове које праве мушкарци. Морамо да препознамо нашу биолошку различитост, али то не значи да треба да се укључимо у илузорни лов на нашу изгубљену „природу“.
Угњетавање жена се такође разликује од класе и расе јер није произашло из капитализма и империјализма. Полна подела рада и поседовање жена од стране мушкараца претходи капитализму. Патријархални ауторитет заснива се на мушкој контроли над продуктивним капацитетом жене и њеном особом. Ова контрола је постојала пре развоја капиталистичке робне производње. Припадао је друштву у којем су личности људских бића биле у власништву других. Патријархат је, међутим, у супротности са доминантним начином производње у капитализму, јер у капитализму власник капитала поседује и контролише радну снагу, али не и особе својих радника.
Да бисмо деловали ефикасно, морамо покушати да разрадимо прецизан однос између патријархалне доминације мушкараца над женама и имовинских односа који из тога произилазе, до класне експлоатације и расизма. Да бисмо разумели трагове патријархата који су опстали у садашњости, неопходно је видети какву је улогу патријархат имао у предкапиталистичком друштву. Доминација мушкараца над женама у прошлости је била јасније имовински однос него што је сада. Када се човек оженио у друштву у којем је производња била само маргинално изнад егзистенције, оженио се „другом од јарма“ чији је рад био кључан ако је желео да напредује. Њена способност размножавања била је важна не само због високе стопе смртности новорођенчади, већ и због тога што су деца значила више руку за рад.
Породица је била колективна радна група. Отац му је био глава, али за опстанак је био неопходан труд жене и деце. Увођење индивидуалних надница и укидање власништва над људима у кметству није распустило економску и друштвену контролу мушкараца над женама. Човек је остао глава породичне јединице производње и задржао је контролу над власништвом над имовином кроз примогенитуру. И радна способност његове жене и њена способност да рађа његову децу и даље су били део његовог дела у свету. Штавише, идеја да је то део поретка ствари била је чврсто усађена у све политичке, верске и образовне институције.
Иако је капитализам привремено ојачао контролу над женама од стране мушкараца средње и више класе у деветнаестом веку тако што их је уклонио из производње, он је имао тенденцију да смањи економску и идеолошку основу патријархата. Како је најамни рад постао општи, а у друштву се ширила идеја да је неправедно поседовати друге људе, иако се експлоатација њихове радне снаге сматрала савршено праведном, положај ћерке и жене се чинио све аномалнијим. Иронично, жене из средње класе су дошле до убеђења да су њихова зависност од мушкараца и заштита патријархалне власти неподношљиви управо у време када је одвајање посла од куће разбијало економске основе патријархата међу радничком класом. Фабрике су значиле да је економски утицај мушкараца над женама у радничкој породици био ослабљен. Машине су значиле да задатке које су раније обављали мушкарци могу обављати жене. Женин платни пакет дао јој је извесну независност. Идеолошки, међутим, мушка власт је опстала међу радницима и неговала га је мушка владајућа класа.
Накнадно, континуираним смањењем обима производње, развијањем раздвајања куће и посла, и смањењем времена проведеног у размножавању, велика армија радница је „ослобођена“ за експлоатацију у систему робе. Ова интеграција удатих жена у тржиште рада посебно је приметна у напредним капиталистичким земљама од Другог светског рата... Резултат у погледу женске свести на послу тек сада почиње да се осећа. Док је распад проширених сродничких мрежа произвео у нуклеарној породици модернизовану јединицу погодну за модерни капитализам, то је приморало на испитивање односа мушкарца према жени и родитеља према детету.
Борба раног феминистичког покрета за правну и политичку једнакост и претпоставке које је сада оставио женама у завештање, упркос дегенерацији његовог радикалног импулса, заоштриле су држање патријархата у капиталистичкој држави, иако га нису помериле. Моћ радничке класе унутар капитализма и развој нових врста политичких покрета у последње време, посебно за ослобођење црнаца, дотакли су свест жена и довели многе од нас да доведу у питање доминацију мушкараца над женама. Ово је добило политички облик, у новом феминизму женског ослобођења.
Развој технологије контрацепције у капитализму значи да идеје сексуалног ослобођења могу почети да се реализују. Чињеница да сексуално задовољство сада не мора нужно да резултира прокреацијом значи да је могућа нова димензија ослобођења у односу мушкараца и жена. Такође уклања неке од најважнијих санкција патријархата против побуне. Право да одредимо сопствену сексуалност, да контролишемо када или да ли желимо да се породимо, и да бирамо кога и како желимо да волимо, централно је у ослобађању жена иу ослобођењу хомосексуалаца. Све ово је најсубверзивније за патријархат.
Међутим, иако је капитализам сам еродирао патријархат и створио покрете и идеје које су и антикапиталистички и антипатријархалне, он и даље одржава подређеност жена као групе. Патријархат се наставио у капитализму као увек присутан ослонац у времену потребе. Иако жене нису буквално власништво мушкараца, наставак женске производње у породици значи да жене још нису ни избориле право да буду равноправно експлоатисане. Систем плата у капитализму је и даље структуриран према претпоставци да женски рад вреди упола мање од мушког на тржишту. Иза овога стоји идеја да су жене на неки начин у власништву мушкараца који би требало да их издржавају. Жене се стога посматрају као економске везаности за мушкарце, а не баш као слободни радници. Њихова плата се и даље сматра допунском. Ако жена нема мушкарца, на њу се гледа као на сексуални неуспех и често се закључује да је и она дроља. Она такође мора да се бори да сама одгаја породицу, са пола мушких прихода. Ова врло једноставна економска чињеница о положају жена у капитализму делује као мито да би се жене задржале са мушкарцима: не обазире се на осећања или патњу и исмејава било какву идеју избора или контроле над начином на који живимо. То такође значи да жене чине згодну резервну војску која ће радити са пола плате и може се поново апсорбовати у породицу ако постоји незапосленост.
Једнака плата је очигледно само почетак одговора на ово. Неједнакост жена на послу уграђена је у структуру капиталистичке производње и поделу рада у индустрији и у породици. Једнакост жена и мушкараца, чак и једнака експлоатација жена у капитализму, захтевала би тако фундаменталне промене на послу и код куће да је веома тешко замислити како би се оне могле извршити док капитализам опстаје.
Наш рад у породици остаје непризнат осим као изговор да нас не допуштају бољим пословима у индустрији и оптужују нас за одсуствовање и непоузданост. Ово раздвајање између куће и посла, заједно са одговорношћу жена за кућне послове и бригу о деци, служи за одржавање неједнакости. Жене, као група у радној снази, су лоше плаћене и непривилеговане. Ово није само економски исплативо за капитализам, већ се показало корисним политичким сигурносним вентилом. За капитализам је прилично згодно ако се жене могу убедити да се супротставе својим мужевима у штрајку или ако се мушкарци теше због недостатка контроле на послу правом да буду господари у свом дому.
Пошто се производња у породици разликује од производње робе, учимо да осећамо да то није баш посао. Ово поткопава нашу огорченост и отежава наглашавање да је треба што више елиминисати не само технологијом, већ и новим стиловима живота, новим зградама и новим облицима друштвене бриге за младе, болесне и старе. .
У капитализму су кућни послови и брига о деци груписани заједно. У ствари, они су потпуно различити. Кућни послови су мукотрпни, који се најбоље смањују механизацијом и дружењем, осим кувања које се може поделити. Брига о малој деци је важан и задивљујући посао, што не значи да једна особа треба да то ради све време. Али ми смо научени да мислимо да нешто није у реду са нама ако тражимо било какву алтернативу. Недостатак објеката за децу и ригидно структурисање посла и подела рада између полова поново онемогућава избор.
Пропаганда о нашој женској улози помаже да прихватимо овакво стање ствари. Вредности се настављају након друштвених структура које су их осмислиле. Наше идеје о томе шта је „женско“ су чудан скуп претпоставки, од којих неке припадају викторијанској средњој класи, а друге које једноставно рационализују облик који патријархат преузима у капитализму. У сваком случају, појам „женствености“ је погодан начин да нас натера да верујемо да је покорност некако природна. Када се наљутимо називамо хистеричним.
Дакле, иако је капитализам нагризао облике производње и својине који су били основа патријархата, он је и даље задржао доминацију мушкараца над женама у друштву. Ова доминација наставља да прожима економски, правни, друштвени и сексуални живот.
Није довољно борити се за одређене реформе, колико год да су важне. Уколико не разумемо однос различитих елемената у структури капитализма којим доминирају мушкарци, видећемо да су побољшања која постижемо уврнута против нас или служе једној групи на рачун осталих. На пример, шире ширење информација о контрацепцији и слабљење осећаја кривице за нашу сексуалност значило је велико побољшање у животу многих жена. Међутим, само отклањање страха није довољно јер се односи између полова заснивају на власништву над имовином — власништвом које се састоји не само од жениног рада у размножавању, већ и од њеног тела. Стога, док класна, расна и полна доминација остају саставни елемент односа између мушкараца и жена, жена и жена и мушкараца и мушкараца, ови односи ће и даље бити искривљени. Сексуално ослобођење у капитализму тако могу наставити да дефинишу мушкарци, а такође и даље да буде конкурентно. Једина разлика између овог и старог уређења је у томе што су, када је патријархат био сигуран, мушкарци своју мушкост мерили бројем деце коју су произвели. Сада могу да примене „прикладнија“ средства за процену мушкости у друштву које се користи и баци и једноставно да остваре сексуална освајања.
Ево других примера феминистичких реформи које су искривљене структуром капиталистичког друштва. Далеко смо од ситуације са фармама беба и узгојем под контролом државе, али то су линије на којима би се развијао чисти капитализам, лишен остатака ранијих облика производње. Слично, једна група жена се може откупити на рачун друге, младе жене против старих, средња класа против радничке класе. Ако смо спремни да се задовољимо мало већим залогајем постојећег колача за привилеговани део, само ћемо правити градације међу угроженима. Нећемо мењати контекст у коме су жене инфериорне. На пример, у Британији је било неких дискусија о томе да се женама дају бољи послови у менаџменту и унапреде секретарице јер ће оне радити више за мање плате. Капитализам се не заснива на организацији производње за људе, већ једноставно на потреби да се обезбеди максимални профит. Наивно је очекивати да ће то правити изузетке од жена.
Сада је немогуће предвидети да ли би капитализам могао да се прилагоди потпуном елиминисању свих ранијих облика својине и производње, а посебно укидању патријархата. Али сигурно је да врста смештаја коју би могао да направи не би пружила право решење за жене када нисмо у могућности да радимо у робној производњи јер смо трудне: социјално беспомоћни људи заштићени капитализмом не само да се третирају као паразити од којих се очекује да покажу захвалност, али су под директном влашћу државе. Такође класа и раса пресецају сексуално угњетавање. Феминистички покрет који је ограничен на специфично угњетавање жена не може, у изолацији, окончати експлоатацију и империјализам.
Морамо да наставимо да се боримо да превазиђемо сопствену ситуацију. То значи препознати да су нагласци који су произашли из ослобођења жена важни не само за нас саме. Способност да доведемо у свесну комбинацију неорганизованих, оних који не верују једни другима, који су научени да презиру себе, и веза која произилази из наше праксе између посла и куће, личне и политичке, од виталног су значаја за друге покрете у напредни капитализам. Слично томе, схватање у женском ослобађању деликатног механизма комуникације између структура капиталистичког друштва и најскривенијег дела нашег тајног ја превише је важно да не постане део опште теорије и праксе левице. Ослобођење жена извршило је напад управо на оне области у којима су социјалисти споро одолевали капитализму: ауторитарни друштвени односи, сексуалност и породица. Морамо се борити за контролу не само над средствима за производњу, већ и над условима репродукције.
Проблем о томе како револуционарна теорија може произаћи из свакодневне праксе коју дефинише постојање капитализма дуго је мучио револуционарни социјализам. Концепт лењинистичке партије као свесног отелотворења алтернативе постао је сумњив јер ће партија у стварности и даље изражавати становиште оних делова који су јачи у капитализму, најочигледније мушкараца, на пример. Штавише, сама партија може постати апсорбована непосредним проблемом преживљавања унутар капитализма, а не задатком разоткривања противречности и тражења револуционарне трансформације. Мобилизација нових група унутар капитализма против специфичног облика угњетавања је стога веома важна, али су још важнији начини преношења искуства једне групе у другу без пуког припајања слабијих јачима.
Дакле, нису само групе које имају позицију моћи на месту производње у напредним секторима капиталистичке економије, већ организација група чија свест обухвата неколико димензија угњетавања постаје кључна у револуционарном покрету. Ово није идеализација слабости. Жене као група су изузетно рањиве унутар капитализма, али због наше друштвене ситуације принуђене смо да пронађемо средства да превазиђемо сопствену специфичну репресију. Блокови против нас су веома стварни; мушка доминација прожима сваку организацију унутар капитализма, укључујући синдикате и револуционарне групе, а проблем како да сачувамо нашу аутономију док правимо стратегију организовања са мушкарцима је стална дилема у женском покрету.
Нити ово није избегавање хитног проблема стварања офанзивне организације која је способна да превазиђе огромне ресурсе напредне капиталистичке државе. Замена оваквом организацијом женским покретом била би најочитији апсурд. Иако имамо капацитет да превазиђемо своју невољу, и иако се алтернативе морају стално извлачити из наше свакодневне борбе за одбрану жена од капитализма, ни наша структура, ни наша политика, нису исте као оне револуционарне организација. Долазимо у ослобађање жена из наше специфичне неприлике као жене, а не као људи који су нужно посвећени стварању социјализма. Штавише, ми смо у суштини делимична организација која представља одређену групу.
Овде нема пречица. Стварање револуционарне социјалистичке организације која је способна да преузме офанзиву а да не буде апсорбована или разбијена, која може истовремено да заштити интересе група унутар себе, а не само да репродукује структуре власти и доминације које припадају капитализму, је гигантски задатак. Аутономија и кохезивна организација суочени са репресијом иду непријатно заједно. Модели прошлости нам могу помоћи, али се не уклапају у посебне проблеме модерне капиталистичке државе. Међутим, политички процес стварања ефикасног покрета за ослобођење жена – што значи покрет у којем су жене из радничке класе у већини – суштински је део овог задатка.
Шила Роуботам—активисткиња раног покрета за ослобођење жена у Великој Британији—ауторка је бројних чланака и књига, укључујући Жене, отпор и револуција, скривене од историје, жене у покрету: феминизам и друштвена акција , и Достојанство и хлеб насушни (са Свасти Митером). Предавала је на универзитетима у САД, Канади, Француској и Холандији.