Në një intervistë me WirePrabhat Patnaik, ekonomist i njohur dhe profesor emeritus në Universitetin Jawaharlal Nehru, flet për të ardhmen e politikës së majtë, drejtimet që ka marrë neoliberalizmi dhe më shumë.
Pjesë nga intervista:
Intelektualë të shquar marksistë si Samir Amin, John Smith dhe të tjerë mbajnë përfundimin teorik se kapitalizmi bashkëkohor ka arritur një fazë shpërthimi. Argumenti i tyre është se ndryshe nga kriza e mëparshme, asnjë mekanizëm i lakueshëm nuk ka në dispozicion që kapitalizmi të mbijetojë dhe të mbajë. A ka arritur kapitalizmi në një qorrsokak?
Ashtu si kapitalizmi arriti në një ngërç në periudhën e ndërluftës, ai tani ka ardhur në një rrugë pa krye. Nuk ka asnjë mënyrë të qartë në dispozicion të kapitalizmit për të dalë nga kriza në të cilën ndodh. Fashizmi që ata po imponojnë, që po ndodh në të gjithë botën, nuk do t'i ndihmojë ata të dalin nga kriza. Në vitin 1930, fashizmi nënkuptonte përgatitje ushtarake. Tani nuk do të keni përgatitje ushtarake dhe për më tepër asnjë deficit fiskal. Ju keni financa të globalizuara, të cilave nuk ju pëlqejnë deficiti fiskal dhe shpenzimet qeveritare. Ajo do të donte që qeveria t'i dorëzojë burimet kapitalistit për të nxitur investime dhe për të dalë nga kriza. Tashmë qeveritë i kanë ulur normat e interesit në nivelin më të ulët, zero, kudo. Papritmas ka arritur në një rrugë pa krye.
Unë do të thosha se kapitalizmi kërkon gjithmonë një lloj mbështetjeje ekzogjene për të mbajtur akumulimin e tij. Për një kohë shumë të gjatë, marrëdhëniet koloniale dhanë mbështetje ekzogjene. Në periudhën e ndërluftës, kjo u zhduk dhe në periudhën e pasluftës, ju keni shtetin që ofron mbështetje ekzogjene. Kapitalit financiar nuk i pëlqen ndërhyrja e shtetit, ai dëshiron të stimulojë drejtpërdrejt investimet për të gjeneruar punësim dhe rritje. Tani vetë shteti është i kufizuar në balancimin e buxhetit ose të ketë një deficit fiskal prej 3%. Pra shteti nuk bën asgjë. Ju keni globalizuar financat dhe keni shtetin kombëtar. Pra, nëse shteti kombëtar individual bën diçka kundër financave të globalizuara, atëherë financat do të largohen. Veprimi i koordinuar nga ana e shteteve kombëtare, të cilat mund të sfidojnë financat e globalizuara për të stimuluar ekonominë botërore, është diçka për të cilën as që flitet. Kështu që kapitalizmit për momentin i ka mbaruar mundësitë. Ende nuk është bërë e qartë se si do të dalë nga kjo. Kjo ofron një mundësi shumë të mirë. Ai ofron edhe një herë një lloj mundësish revolucionare.
Kjo mundësi revolucionare mund të krijohet dhe të realizohet vetëm nëse ka përkushtim nga ana e revolucionarëve për të mbështetur prodhuesit e vegjël, fshatarët etj. Është thelbësore në vende si ne të forcohet aleanca punëtor-fshatar. Kjo bie ndesh me llojin tjetër të të menduarit, që besoj se është faktori real që e gjymton të majtën në këtë moment. Ky mendim thotë se e majta beson te moderniteti dhe moderniteti vjen nëpërmjet zhvillimit të forcave prodhuese, ndaj dhe e majta duhet të zhvillojë forcat prodhuese dhe nëse kjo kërkon heqjen e tokës së fshatarëve, le ta bëjmë këtë. Kjo është ajo që ndodhi në Bengalin Perëndimor dhe ajo përfundoi të Majtën Indiane për një kohë të gjatë. Pati një goditje për të Majtën në Bengalin Perëndimor dhe Bengali Perëndimor ishte shteti më i madh që kishte e majta. Pra, besoj se ideja që zhvillimi i forcave prodhuese të jetë qendror, si diçka që duhet bërë edhe nëse sjell shkatërrimin e prodhimit të vogël, është diçka që unë e refuzoj totalisht. Unë besoj se është një teori vetëvrasëse për sa i përket të majtës.
Njerëz si ju flasin për shkëputjen e vendeve si India nga globalizimi. Por një numër intelektualësh të majtë nga Bota e Parë, si Slavoj Zizek, kanë frikë nga një shkëputje e tillë e vendeve të Botës së Tretë nga globalizimi. Ata mendojnë se një shkëputje e tillë është një tërheqje nga moderniteti dhe një kthim në paramodernitet dhe parokializëm. Pse vendet e Botës së Tretë duhet të shkëputen nga globalizimi?
Në një shoqëri si e jona, lidhja me të ashtuquajturin modernitet, që është politika neoliberale dhe globalizimi, është përgjegjëse për shfaqjen e fashizmit. Me fjalë të tjera, unë nuk e shoh fashizmin të ndarë nga neoliberalizmi. Unë e shoh fashizmin si liberalizëm pro-komunal. [Kryeministri Narendra] Modi po zbaton axhendën neoliberale në mënyrë shumë më aktive se sa kanë bërë shumë para tij. Në një shoqëri si e jona, ne kemi një kombinim të veçantë të globalizimit nga njëra anë dhe agjendën më të prapambetur, obskurantiste, reaksionare, komunale, fashiste nga ana tjetër.
Këto të dyja nuk janë të ndara. Globalizimi nuk po lufton kundër tij. Përkundrazi, globalizimi po e mban atë. Ata mbështesin globalizimin. Ata do të bëjnë hindu pujas dhe pjesa tjetër, por gjithashtu do të shtyjë drejt globalizimit. Mendoj se njerëz si Zizek, të cilët në fakt flasin për globalizimin si pararojë e modernitetit, nuk po shohin ndikimin gjithëpërfshirës të globalizimit në një shoqëri si e jona. Moderniteti në një shoqëri si e jona erdhi me luftë antikoloniale dhe lufta antikoloniale po shkëputej nga Perandoria Britanike. Njerëzit si Zizek nuk janë të vetëdijshëm për kompleksitetin e shoqërive të Botës së Tretë.
Ka një ngritje të krahut të djathtë në shumë pjesë të botës. Samir Amin e përshkruan këtë si kthimin e fashizmit në kapitalizmin bashkëkohor. A është kjo kriza strukturore e kapitalizmit, që kërkon një shfaqje të tillë fashiste?
Unë e shoh atë si një revoltë kundër globalizimit. Globalizimi ka krijuar një sasi të madhe pabarazie kudo në botë. Ka stagnim ose përkeqësim në kushtet e punëtorëve. Joseph Stiglitz thotë se paga reale e punëtorëve të përditshëm amerikanë sot (ai tha këtë në 2011) është më e ulët se sa ishte në vitin 1968. Produktiviteti rritet kudo, kështu që teprica rritet dhe pabarazia rritet. Tani kriza është imponuar në krye të kësaj. Prandaj njerëzit nga kudo janë bërë viktima të globalizimit. Kur bëhen viktima të globalizimit, duan një rrugëdalje. Tani borgjezia liberale nuk po jep asgjë alternative. E djathta në fakt nuk ka rrugëdalje, por thonë se ne do të bëjmë diçka ndryshe. E vetmja gjë që duhet bërë është të sulmoni emigrantët, të sulmoni muslimanët, të sulmoni pakicat dhe të vazhdoni.
Në nivelin ekonomik, ato në fakt mund t'i pengojnë kapitalistët të investojnë në Kinë dhe në vende të tjera të tilla, gjë që quhet politika 'lypës-fqini im'. Pra, ata nuk kanë realisht një alternativë, por erdhën dhe thanë se sistemi duhet ndryshuar, dhe për këtë arsye ata thonë se kanë një axhendë dhe njerëzit i drejtohen asaj. Nga ana tjetër, ku ka një axhendë progresive si ajo e Bernie Sanders për shembull, njerëzit i drejtohen edhe asaj axhende. Kështu që njerëzit duan të dalin nga ky globalizim. Unë e shoh si revoltë kundër globalizimit që po udhëhiqet aktualisht nga e djathta. Kjo për shkak se e majta nuk është ngritur mjaftueshëm për të udhëhequr këtë revoltë. E kisha fjalën më herët për qëndrimin e së majtës, e cila është krejtësisht e paralizuar. Në Evropë, për shembull, e majta është plotësisht e paralizuar sepse duan Bashkimin Evropian. Financat gjermane dominojnë Bashkimin Evropian, por askush në të majtën evropiane nuk flet për shkëputje. Mendoj se ky nocion i barazimit të progresit me globalizimin nënkupton që e majta e kishte humbur diku zemërimin e njerëzve kundër saj. E djathta po e shfrytëzon atë. E djathta nuk ka një axhendë tjetër përveç agjendës fashiste të goditjeve të minoriteteve dhe gjërave të këtij lloji, që nuk do t'i nxjerrë njerëzit nga kriza në të cilën ndodhen. Punësimi nuk krijohet thjesht nga sulmet e pakicave. Pra, ky është rasti për momentin. Shpresoj që e majta të kthehet, sepse kriza nuk ka mbaruar.
Për shkak të epërsisë së politikës hindutva në Indi, pjesët progresive të vendit kanë frikë se India po shkon drejt fashizmit. Por ish-sekretari i përgjithshëm i CPI(M), Prakash Karat, shkruan se regjimi aktual nuk duhet të quhet fashist. Në vend të kësaj ai e përshkruan atë si autoritare. Si do ta përkufizonit natyrën e politikës hindutva të krahut të djathtë?
Nuk do të keni pikërisht atë lloj fashizmi që kishit në vitet 1930. Me fjalë të tjera, nuk them se do të keni kampe përqendrimi. Fashizmi nuk përbëhet nga një mënyrë e veçantë, në të cilën ai u shfaq në vitet 1930. Fashizmi bashkëkohor do të ishte krejt ndryshe nga ai që ishte më parë dhe mendoj se ka disa veçori të dukshme të tij. Njëra është se fashizmi është diçka që është gjithashtu një lëvizje. Ai në fakt përdor mobilizimin e lëvizjes masive. Tani mendoj se ky fashizëm erdhi në bazë të mobilizimit në Xhaminë Babri. Ky fashizëm ka bazën e tij popullore. Nuk është si Urgjenca, si një imponim nga lart. Por në fakt ka një bazë popullore. Të gjitha këto skuadra vigjilente janë tipike për fashizmin. Gjëja e dytë për fashizmin është se ai mbështetet edhe nga korporatat. Pra, ju keni një kombinim të mbështetjes së korporatës me grupet vigjilente fashiste të cilat janë të dukshme në Indi. Është kundër arsyes. Është kundër demokracisë. Çdo simptomë e fashizmit po kënaqet nga dispensacioni sundues në Indi.
Unë do të thoja se ende nuk kemi një shtet fashist. Sepse nëse keni një shtet fashist, sigurisht që shteti fashist do të parandalonte menjëherë çdo kritikë ndaj tij dhe do të bëhej autoritar. Mendoj se autoritarizmi po rritet, por nuk është ende një shtet fashist. Pra, mënyra si do ta shprehja është se ne kemi fashistë në pushtet që e shtyjnë shtetin drejt një shteti fashist siç do të ishte në situatën aktuale; jo në stilin e viteve 1930. Por ende nuk kemi një shtet fashist për momentin. Por nga ana tjetër, fashizmi po rritet. Nuk do të thosha se një shtet fashist është i pamundur në Indinë bashkëkohore, as nuk do të thoja që këta shokë nuk po bëjnë përpjekje për ta kthyer Indinë në një shtet fashist. Unë besoj se është shumë e rëndësishme të luftojmë kundër tyre tani. Unë do ta quaja atë fashizëm komunal. Amartya Sen shpiku termin fashizëm komunal, i cili mendoj se ka njëfarë tërheqjeje sepse është një përzierje e komunalizmit dhe fashizmit. Nga ana tjetër, nuk kufizohet vetëm në komunalizëm. Është kundër dalitëve, është kundër të drejtave të qeverive shtetërore. GST, për shembull, është një sulm ndaj të drejtave të qeverive shtetërore. Edhe Kongresi e mbështet atë. Kjo nuk do të thotë se nuk është një sulm ndaj qeverive shtetërore. Pra, ju keni një centralizim që po ndodh.
Shfaqet nevoja për unitet politik të forcave laike kundër politikës hindutva në rritje. Njerëz si Irfan Habib kanë treguar drejt një uniteti të tillë. Suksesi i aleancës së madhe në zgjedhjet e asamblesë në Bihar tregoi rezistencë të bashkuar të forcave laike. Por një parti e rëndësishme e majtë si CPI(M) abstenoi nga ky unitet. Ishte ky vendimi i duhur?
Besoj se ishte një politikë e gabuar. Besoj se ishte e gabuar nga ana e së majtës. Pse? Supozoni se jetoj në Bihar. Për kë do të kisha votuar? Nëse është rasti që një anëtar i përkushtuar i së majtës, aktivist i përkushtuar i së majtës voton për një kombinim jo të majtë, kjo do të thotë se e majta ka gabuar. Nëse unë mendoj se nuk mund të votoj për kandidatin e majtë dhe duhet të votoj për kandidatin tjetër, atëherë padyshim që partia ime po bën diçka që unë nuk e pranoj. Unë besoj se është e gabuar. Në fakt është shumë e çuditshme. Në Bihar, kur BJP u mund, të gjithë në të majtë po festonin.
Për këtë ka shkruar Irfan Habib. Ai tha se është krejtësisht e gabuar. Nuk po e them thjesht. Unë shoh një lidhje mes neoliberalizmit dhe fashizmit. Nuk po them thjesht që të kemi një aleancë me të gjitha forcat e tjera në vend. Por duhet të jetë një aleancë e cila bazohet në një axhendë të caktuar. Mendoj se e majta duhet të marrë iniciativën për t'i sjellë të gjithë në një aleancë në të cilën ka një axhendë të rënë dakord. Sigurisht që nuk mund të thuash që të hiqet neoliberalizmi. Por le të themi se ne i ngrijmë reformat neoliberale në fazën që janë. Ne nuk duam fleksibilitet të tregut të punës; ne nuk duam të gjitha masat e tjera, liberalizimin e sektorit financiar etj. Të gjitha këto po përpiqen t'i bëjnë. Ne ngrijmë reformat. Por nga ana tjetër, ne përpiqemi të ofrojmë disa avantazhe specifike për të varfërit, përfitime specifike për të varfërit, transferta për të varfërit. Unë mendoj se në 2004-05, kjo është ajo që ka bërë. Mendoj se MGNREGA u bë e mundur për shkak të këmbënguljes së së majtës dhe besoj se është një legjislacion madhor. Ishte një nga legjislacionet më të rëndësishme në Indinë e pas-pavarësisë. Pse nuk biem dakord për pesë apo gjashtë legjislacione që mund të bëjë qeveria. Dhe ne e ngrijmë neoliberalizmin aty ku është. Nuk ka më privatizim, nuk ka më fleksibilitet në tregun e punës, sindikatat kanë të drejtën e plotë të grevës dhe protestës dhe ne mobilizojmë burimet për të siguruar disa të drejta. Duhet ta negocioni konkretisht. Mendoj se ajo që kërkohet nuk është vetëm të bashkohen të gjitha partitë. Bihar ishte i tillë. Unë nuk e mbaj këtë si model. Ju duhet të entuziazmoni njerëzit për të mbështetur një alternativë. Prandaj alternativa duhet të ketë një program të qartë. Kështu që unë do të sugjeroja më mirë një unitet programor të shtresave më të gjera të popullsisë sesa të partive politike kundër kërcënimit fashist në zhvillim.
E majta ka shënuar humbje të konsiderueshme në të gjithë vendin zgjedhor. Bengali është një shembull. Si mund ta shpjegoni një pengesë të tillë elektorale për të majtën? Cilat janë sfidat para lëvizjeve komuniste në vend?
Sfida më themelore përpara lëvizjes komuniste kudo në botë, veçanërisht në Indi, është të mos hegjemonizohet nga neoliberalizmi. Në teori, nuk është. E gjithë puna e Bengalit ishte një rast i tillë. Të mos ua hedhim fajin komunistëve. Ajo që po ndodh është se shtresa e mesme, nga e cila është tërhequr inteligjenca, është përfituese e neoliberalizmit. Dhe për shkak se inteligjenca ndikon në fund të fundit në lëvizjen komuniste, pasi është një lëvizje e bazuar në mendim dhe arsye, kjo natyrë përfituese e inteligjencës së klasës së mesme transmetohet te lëvizja komuniste. Supozoni se jeni një udhëheqës komunist. Ju keni pesë miq. Të gjithë ata miq janë inteligjencë e klasës së mesme. Ringjallja e komunizmit në Indi duhet të fillojë me heqjen dorë nga hegjemonia e neoliberalizmit dhe për këtë arsye edhe pranimin e jopopullaritetit në rrethin e inteligjencës së klasës së mesme për hir të mbrojtjes së fshatarësisë dhe prodhuesve të vegjël, peshkatarëve dhe gjithë të tjerëve. Këtu qëndron zona elektorale e Majtë.
Unë mendoj se ajo që ndodhi në Bengalin Perëndimor është se për të krijuar vende pune, ata zgjodhën industrializimin. Fabrikat e makinave nuk prodhojnë shumë vende pune – ato prodhojnë shumë pak vende pune. Ishte një kërkesë e klasës së mesme. Kërkesa e klasës së mesme po i detyronte. Supozimi ishte se fshatarësia na mbështet gjithsesi. Le të përpiqemi të marrim rininë e klasës së mesme në anën tonë duke bërë këtë industrializim. Por në këtë proces, të rinjtë e klasës së mesme nuk erdhën dhe ata humbën mbështetjen e fshatarësisë. Është shumë e rëndësishme që ringjallja e së majtës të mos hegjemonizohet nga neoliberalizmi. Qeveria e Buddhadeb Battacharjee ishte e hegjemonizuar dhe kjo është arsyeja pse kur Pinarayi Vijayan emëroi një zonjë nga Harvardi si këshilltare, unë isha plotësisht kundër saj. Nuk është se kam ndonjë gjë kundër saj. Nëse ka ndonjë sugjerim se e majta po i bën lëshime neoliberalizmit, unë do ta kundërshtoja këtë.
Në vendin tonë po zhvillohen një sërë betejash të ndryshme popullore. Në shumë prej tyre nuk ka prani të forcave politike të majta. Si do të angazhohej e majta me beteja dhe lëvizje të tilla sociale?
Unë mendoj se nëse ka beteja që bëhen nga njerëz të tjerë përveç të majtës, nuk duhet të shqetësoheni. Sigurisht që njerëzit do të luftojnë. Por ka një ndryshim të madh midis të Majtës dhe gjithë këtyre betejave. E majta është e vetmja forcë që ka prezencë politike. Kjo është arsyeja pse jam shumë i mërzitur që e majta në zgjedhjet e Bihar dhe Uttar Pradesh bën gjëra që e margjinalizojnë atë. Irom Sharmila, për të cilën kam shumë respekt, mori 70 vota. A mund ta imagjinojmë që Medha Patkar të humbasë depozitën e saj? Lëvizjet shoqërore nuk kanë asnjë kredibilitet politik në popull apo ndonjë mbështetje politike. E majta është e vetmja lëvizje që ka një prezencë sociale dhe politike. Rrjedhimisht, mendoj se të gjitha lëvizjet shoqërore, duan apo nuk duan, në fund vijnë tek e majta duke pyetur se a mund ta ngrini këtë në parlament – edhe ato që janë kundër të majtës. Për shembull, kur kërkesa e MGNREGA ishte e vazhdueshme, shumë njerëz që ishin në sektorin social erdhën në të majtë dhe thanë, ju lutem, ngrijeni atë në parlament. Ata kishin një marrëdhënie. Mendoj se kjo marrëdhënie duhet të zhvillohet. Pavarësisht nëse i bashkohet lëvizjes mjedisore apo jo, e majta ka një prani të madhe sociale midis sindikatave, klasës punëtore, fshatarësisë, rinisë etj. Dhe ka një prani politike. Mendoj se e majta duhet të dalë si kampione e të gjitha lëvizjeve, të të gjitha lëvizjeve propopullore, edhe pse nuk udhëheq. Dhe ata gjithashtu duhet ta njohin atë.
Si e trajton marksizmi çështjen e kastës? Si i përgjigjeni pretendimit se për shkak të dogmatizmit të saj klasor, lëvizja komuniste dhe praktika politike e Majtë në vend nuk arritën t'i drejtoheshin kastës dhe të organizonin rezistencën sërish shfrytëzimin e bazuar në kastë?
Kasta është një formë ekzistuese e shtypjes në shoqëri. Ajo që ne kemi është, siç tha EMS Namboodiripad, një 'sistem feudal i bazuar në kasta'. Kapitalizmi është ndërtuar mbi një sistem feudal të bazuar në kastë. Prandaj, kapitalizmi po e çon përpara pabarazinë e kastës siç ekzistonte në sistemin e mëparshëm. Për sa u përket kastave më të shtypura, ato nuk janë më mirë, në asnjë kuptim themelor, në shoqërinë aktuale sesa do të kishin qenë më parë. Ata do të vazhdojnë të mbeten të tillë. Edhe nëse keni disa dalitë që bëhen kryeministra, presidentë, profesorë, pjesa më e madhe e dalitëve, të cilët janë punëtorë, në fakt po shtrydhen nën neoliberalizëm. Çështja është se ndërsa kasta si formë shfrytëzimi manifestohet, thjesht ndërhyrja në nivelin e kastës nuk mjafton. Për arsyen shumë të thjeshtë se kapitalizmi është spontan dhe ky spontanitet gjeneron, siç tha Marksi, në një pol varfëri dhe pasuri në një pol tjetër, mbi bazën e një strukture shoqërore para-ekzistuese. Prandaj, varfëria në një pol do të ishte domosdoshmërisht varfëria e atyre që janë më të shtypurit në strukturën ekzistuese shoqërore. Meqenëse është kështu, nuk ka asnjë dyshim në këndvështrimin tim për ndonjë çlirim të dalitëve apo ndonjë kaste të shtypur pa përmbysur kapitalizmin.
Nga ana tjetër, edhe pse ky është një kusht i domosdoshëm, jam i vetëdijshëm edhe për faktin se edhe në një sistem socialist, kasta nuk do të zhdukej automatikisht. Ju do të duhet të bëni një përpjekje të vetëdijshme për të kapërcyer kastën. Edhe në një sistem socialist, megjithëse keni punësim të plotë, punë disi 'më të ulëta' do t'u liheshin të varfërve ose kastave 'të ulëta'. Kështu që një ndarje e tillë do të vazhdonte të ekzistonte. Ekziston një ndarje e punës mendore dhe fizike. Kjo ndarje nuk do të zhduket në momentin që ju jeni në socializëm. Edhe brenda socializmit, ju duhet të keni një luftë kundër shtypjes së kastës. Kështu që unë e shoh socializmin si një kusht të domosdoshëm por jo të mjaftueshëm për të kapërcyer shtypjen e kastës. Unë në fakt do ta përkufizoja socializmin ose një shoqëri socialiste në Indi si një shoqëri ku kasta do të zhdukej. Do të thotë që asgjësimi i kastës është barometri i socializmit.
Lëvizja komuniste në Indi nuk është një gjë homogjene. Komunizmi i Bengalit është krejt i ndryshëm nga komunizmi Kerala. Kerala është një shtet në të cilin lëvizja komuniste dhe lëvizja e emancipimit shoqëror shkuan dorë për dore, kjo është arsyeja pse komunistët janë shumë të fuqishëm në mesin e Ezhavas. Në Bengali, nuk është kështu. Atje, ishte shumë më tepër një gjë sindikaliste, e cila natyrisht bëri depërtim në fshatarësinë më vonë kur ajo u bë e fuqishme. Lëvizja komuniste në Bengal nuk ka pasur kurrë një histori luftimi për emancipim shoqëror.
Nga ana tjetër, shumë udhëheqës të mëvonshëm komunistë në Kerala si Krishna Pillai dhe AK Gopalan filluan jetën politike me lëvizjen e hyrjes në tempull. Kështu që komunizmi në Kerala u rrit nga betejat sociale. Pra, lëvizjet komuniste ndryshojnë nga njëri vend në tjetrin. Por sigurisht që është e vërtetë si kritikë e përgjithshme që në pjesë të mëdha të Indisë, lëvizja komuniste nuk e mori mjaft seriozisht axhendën e emancipimit shoqëror. Unë do të pajtohesha me këtë kritikë. Bengali është një shembull i kësaj. Është fakt që e gjithë lidershipi i lartë është nga një prejardhje e kastës së lartë. Është e vërtetë që kastat "e sipërme" morën arsim të lartë, zhvillojnë teorinë, zhvillojnë vetëdijen, por çështja është se lëvizja komuniste duhet t'i drejtohet shprehimisht detyrës për ta kapërcyer atë. Dhe nëse ata janë në pushtet për 30 vjet, është shumë e rëndësishme që ata ta kishin trajtuar këtë çështje në mënyrë eksplicite. Por nuk mendoj se e ka bërë këtë sa duhet. Kështu që unë do të pajtohesha me atë kritikë se lëvizja komuniste nuk i ka dhënë mjaft ndjeshmërinë çështjes së kastës.
Në Kerala, çështja është ndryshe. Ekziston një ndryshim i madh midis Indisë Veriore dhe Indisë Jugore. Në jug, lëvizja e emancipimit shoqëror filloi shumë kohë më parë. Në një farë kuptimi, DK dhe DMK zunë vendin në Tamil Nadu që e majta bëri në Kerala. Dikush si Karunanidhi e quan të birin Stalin. Kishte një lloj mendimi të majtë që ishte atje atëherë. Por nuk ishte mendimi që vazhdoi me vijën e zakonshme të majtë. Por në pjesë të mëdha të Indisë së Veriut, lëvizja e emancipimit shoqëror nuk ishte e lidhur me lëvizjen komuniste. Filloi gjithashtu vonë. Unë mendoj se lëvizja e emancipimit shoqëror në Indinë e Veriut përfundoi lëvizjen komuniste në Indinë e Veriut. Ajo mori formën e politikës së kastës së identitetit, veçanërisht politikës së kastës së ndërmjetme, dhe më vonë politikës së Dalit. Komunistët u shtrydhën nga ajo lloj politike identitare. Kjo sepse ata vetë nuk bënë mjaftueshëm për të marrë pjesë në lëvizjen e emancipimit shoqëror.
Llojet e ndryshme të politikave të identitetit janë shumë aktive në një sistem demokratik si i yni. Një lloj përqasjeje e Majtë ndaj politikës së identitetit është ta hedhësh poshtë atë krejtësisht. Një qasje tjetër është heqja e politikës klasore krejtësisht për politikën e identitetit. Si marksist, si i qaseni politikës së identitetit?
Politika e identitetit nuk është një gjë. BJP-ja është gjithashtu politikë identiteti, politikë hindutva. Ju keni shtypur politikën e identitetit; politika identitare e dalitëve të shtypur. Politika e identitetit e llojit të pazarit është një tjetër. Për shembull, Jats duan rezervim; Patelët duan të njëjtën gjë. Keni edhe politika identitare të llojit fashist. BJP po përpiqet ta promovojë këtë. Politika e identitetit është një term i përgjithshëm.
Unë i mbështes plotësisht kërkesat e politikës identitare të të shtypurve për rezervim, për veprim afirmativ, etj. Nga ana tjetër, duke e bërë këtë e di edhe se politika e identitetit Dalit nuk është asgjësim i kastës. Kasta nuk do të zhduket përmes politikës së identitetit të Dalit. Dhe politika e identitetit është diçka që është krejtësisht e pajtueshme me kapitalizmin. Duke pasur parasysh spontanitetin e kapitalizmit, edhe përfitimet e politikave identitare mund të humbasin së shpejti. Merrni një shembull të thjeshtë. Kemi idenë e rezervimit në sektorin publik. Tani ajo që keni është privatizimi i sektorit publik, në të cilin shkon rezervimi. Pra, përfitimet që politika identitare mund të kishte bërë më herët është diçka që po zhduket. E njëjta gjë vlen edhe për rezervimet e OBC. Politika identitare e të shtypurve, ndërsa unë do të mbështes kërkesat e tyre, e di që nuk është zgjidhja. Prandaj do të thosha edhe pse i mbështes kërkesat e tyre, do të sugjeroja që të futet politika e klasave – luftimi i luftërave fshatare, sindikatave, betejave të klasës punëtore, etj. Përveç kësaj, është shumë e rëndësishme që të ketë, për shembull, një aleancën punëtore-fshatare, të cilën e majta po përpiqet ta ndërtojë. Ajo duhet të synojë zhvillimin e një nocioni të shtetësisë që është i pavarur nga identitetet, duke i dhënë secilit të drejta ekonomike. Për shembull, nëse keni të drejtë universale për punësim; në atë rast agjitacioni i Patelit nuk është më i rëndësishëm. E majta duhet t'i thotë po rezervimit. Por edhe L efta duhet të thotë se ne besojmë në një të drejtë universale për punësim dhe nëse vijmë në pushtet edhe brenda kësaj shoqërie, jo socializmit, do të vendosim një të drejtë universale për punësim.
Mendoj se e majta duhet të thyhet, të shkojë përtej politikës së identitetit. Duhet të vendosë para të gjithëve një axhendë alternative, ajo axhendë duhet të fillojë me zhvillimin e konceptit të qytetarisë. Politika e identitetit lulëzon sepse në një situatë krize, njerëzit po luftojnë kundër njëri-tjetrit. Është mënyra ideale për të thyer politikën klasore.
Dhimbja e demonetizimit vazhdon ende në forma të ndryshme në të gjithë vendin. Cili do të ishte motivimi i vërtetë pas një vendimi të tillë ekonomik? I shkaktoi vështirësi të konsiderueshme njerëzve, pse nuk pati rezistencë në shkallë të gjerë?
Dhimbja e demonetizimit është aty edhe tani. Unë pashë në Telegraf gazeta që korrespondenti shkoi për të mbuluar zgjedhjet e pjesshme në Dumka (Jharkhand). Një grua fisnore dëshiron të riparojë kasollen e saj me baltë përpara se të bjerë shi. Ajo ka kursyer 9,000 Rs, të cilat nuk mund t'i qaset. Vuajtjet e njerëzve janë të forta. Tani kushdo që thotë se nuk ka vuajtje duke vënë në dukje se BJP fitoi zgjedhjet e UP-së, e ka krejtësisht gabim. Nuk ka lidhje. Ju mund t'i fitoni zgjedhjet në bazë të shumë gjërave. Por vuajtjet e njerëzve janë me sa duket për t'u parë.
Edhe sot, në pjesë të mëdha të vendit, ka mungesë parash. Nuk është e drejtë të thuhet se situata është normale tani. Papunësia është rritur padyshim. Të gjithë e dinë. Shumë punëtorë migrantë u kthyen në fshatrat e tyre. Ata kanë parë një rënie të standardit të tyre të jetesës. Pra, demonetizimi ka qenë një sulm ndaj më të varfërve të vendit. Nuk ka bërë asgjë dhe nuk do të bëjë asgjë për nxjerrjen e parave të zeza. E njëjta qeveri, me demonetizimin, ka sjellë një projektligj financiar që thotë se donacionet e kompanive për partitë politike mund të jenë çdo shumë dhe nuk duhet të zbulohen. Atëherë çfarë parash të zeza po nxjerrin, me çfarë korrupsioni po luftojnë? Pra është krejtësisht fals. Është thjesht një sulm ndaj njerëzve dhe të gjitha këto gjëra për të luftuar korrupsionin janë një larje sysh.
Dy pyetje lindin. Pse ndodhi dhe e dyta pse nuk ka asnjë revoltë. Pse ndodhi? Është e vështirë të thuhet. Sepse besoj se këta janë njerëz fashistë. Paarsyeja është një pjesë e rëndësishme. Dhe paarsyeja merr formën e gjërave spektakolare. Ata thjesht mendojnë se është një gjë e natyrshme për të bërë. Dhe ata po sjellin ndjenjën e të bërit gjëra të mëdha, duke u bërë përshtypje njerëzve se po bëjnë diçka të madhe. Nuk mund të mendoj për ndonjë shpjegim tjetër. Nuk ka asnjë shpjegim racional që mund të mendoj. Objektivi i tyre mund të mos jetë në fakt heqja e parave të zeza. Por vetëm për t'i bërë përshtypje njerëzve. Në këtë ata patën sukses. Pra, si mund të thuash se është irracionale? Me fjalë të paarsyeshme nënkuptoj një veprim që supozon irracionalitet nga ana e njerëzve të tjerë. Nëse mendoj se duke shkuar 5,000 herë rreth tempullit të Tirupatit do të shpëtoj paratë e zeza dhe unë e bëj këtë. E di që nuk do të heqë qafe paratë e zeza, por e di që njerëzit janë aq sylesh sa të mendojnë se është për të mirën kombëtare. Në këtë, unë besoj se një veprim i paarsyeshëm mund të jetë i zgjuar. Por unë mendoj se njerëzit e tjerë janë të paarsyeshëm. Atëherë po kujdesem për irracionalitetin.
Pse nuk ka pasur efekte? Çështja është se në këtë vend, unë mendoj se për një kohë të gjatë format kolektive të luftës sapo janë zhdukur. Ju mund të keni beteja të bazuara në identitet. Por format kolektive të luftës janë zhdukur për një kohë të gjatë. Për mendimin tim, greva e fundit e mjekëve ishte greva e parë e këtij lloji që përfshin të gjithë të atij profesioni pas grevës së hekurudhave të vitit 1974. Nuk po flas për grevat njëditore/dy ditore të sindikatave. Por grevat e zgjatura të bazuara në kërkesa specifike që përfshijnë një profesion të tërë, që përfshin vendin në tërësi, sapo janë zhdukur. Mendoj se ky është një kontribut i neoliberalizmit. Kjo është mënyra e vetme në të cilën neoliberalizmi kontribuon drejt shfaqjes së fashizmit.
Në vitet e fundit, modeli i zhvillimit të Gujarat është përhapur si modeli që mund të ndiqet nga çdo shtet tjetër i vendit. Më parë ishte modeli i zhvillimit Kerala që ishte i njohur. Ju kishit punuar si nënkryetar i bordit të planifikimit të shtetit Kerala. A është Kerala ende një modele?
Kerala kishte një trajektore specifike zhvillimi. Nëse keni shpenzime më të mëdha nga shpenzimet e mirëqenies, transfertat për të varfërit, jo vetëm që po zhvilloni indeksin e zhvillimit njerëzor, po rritni edhe fuqinë blerëse, mund të keni një normë më të lartë rritjeje. Kam bërë një llogaritje midis 2004-05 dhe 2011-12. Shkalla e rritjes për frymë të PBB-së së Keralës ishte e njëjtë si në Gujarat. Por nuk ishte duke ftuar kompani shumëkombëshe. Pjesa më e madhe e asaj periudhe ishte periudha e regjimit të Frontit të Majtë Demokratik (LDF) dhe VS Achuthanathan ishte kryeministër. Pra, kjo nuk u bë duke ftuar shumëkombëshe, duke mos i larguar njerëzit nga toka e tyre, as duke privuar fiset nga të drejtat e tyre.
Në fakt kjo u bë duke ringjallur edhe një herë sistemin shëndetësor, duke rritur shpenzimet për shëndetësinë. Por unë mendoj se modeli Kerala përballet me një sfidë shumë të rëndësishme nga neoliberalizmi. Neoliberalizmi është ai që në fakt mohon burimet shtetërore. Nëse një shteti i mohohen burimet, natyrisht ata do të ftonin bizneset e mëdha të vijnë dhe të ngrenë uzina. Pra, neoliberalizmi nënkupton domosdoshmërisht një ndryshim në marrëdhëniet Qendër-shtet në favor të Qendrës. Dhe Qendra nuk do t'ju japë para për t'i shpenzuar në spitale, arsim e kështu me radhë. Pra, kërcënimi më i madh për modelin Kerala tani është centralizimi në rritje i burimeve. Kjo është një pjesë e trajektores neoliberale. Unë mendoj se për shkak të kësaj, ata do të përpiqen të shkatërrojnë modelin e zhvillimit të Kerala. Sfida përpara LDF-së është në thelb se deri në çfarë mase ata mund të gjejnë mënyra për të mbështetur modelin e Keralës. Nga viti 2006-11, kur Thomas Isaac ishte ministër i financave, ai gjeti mënyra të mira për të mobilizuar burimet. Tani edhe kompetencat tatimore janë hequr nga qeveritë e shteteve, me GST.
Tani GST ka zëvendësuar të gjitha taksat e tjera në vend. Rrethet qeveritare pretendojnë se GST do të rezultojë në një rritje prej 2% në rritjen e PBB-së së vendit. Por ekonomistët si Amartya Sen dhe ju keni shprehur shqetësime të konsiderueshme për taksën e re. Cilat janë rezervat që keni në lidhje me GST?
Kushtetuta indiane kishte ngritur një strukturë federale financiare si një plotësues i strukturës politike federale. Asambleja kushtetuese kishte qenë e vetëdijshme se nëse shtetet do të reduktoheshin në statusin e menduesve që i afroheshin Qendrës për burime, atëherë ipso facto do të sillte një përmbysje të politikës federale. Prandaj, ai specifikoi disa taksa të veçanta që do të vendoseshin nga shtetet, ndryshe nga të tjerat që i ishin lënë Qendrës. Megjithatë, Qendra miratoi me kalimin e viteve mjete të ndryshme, të cilat ne nuk duhet t'i shqyrtojmë këtu, për të siguruar që shtetet të mbesin të uritur nga burimet dhe të varen nga vullneti i saj i mirë, dmth që ato me të vërtetë, për aq sa është e mundur, të reduktohen në një status dëshpërues. Regjimi i Taksave për Mallrat dhe Shërbimet e çon këtë sulm në një lartësi të paprecedentë. Ajo përbën një shkurtim formal të të drejtave kushtetuese të shteteve. Kjo është e qartë, e dukshme, e padiskutueshme dhe as e mohuar nga askush. Duke zëvendësuar një GST për taksën e shitjeve që kushtetuta ua kishte caktuar në mënyrë eksplicite shteteve dhe që ishte burimi kryesor i të ardhurave të shteteve (afërsisht 80%) dhe duke parashikuar që normat e GST do të vendoseshin vetëm në këshillin e GST ku çdo shteti është vetëm një anëtar, së bashku me Qendrën, dhe për këtë arsye mjaft i pafuqishëm për të ndryshuar tarifat që mund të vendosë, ai është qartësisht që po ua heq pushtetin shteteve.
Pyetja lidhet me strukturën bazë të kushtetutës. Ashtu siç nuk mund të shpallet vendi "hindu rashtra”, edhe nëse Qendra dhe të gjitha qeveritë shtetërore në një moment të caktuar bien dakord unanimisht që kjo të bëhet (sepse kjo do të shkelte strukturën bazë të kushtetutës), gjithashtu nuk mund t'i hiqet kompetencat e shteteve edhe nëse Qendra. dhe të gjitha qeveritë e shteteve në një moment të caktuar kohore bien dakord unanimisht për të krijuar një regjim që e bën këtë.
Pretendimi se një GST do të kontribuonte shumë në rritjen e PBB-së bazohet në ushtrime krejtësisht të rreme ekonometrike. Fjala se rritja e PBB-së do të rritet me 2% ose 3% rrjedh nga modele teorike, të cilat të gjitha bëjnë supozime që nuk kanë bazë në fakte. Reformat tatimore, me pak fjalë, nuk do të bënin një grimë ndryshim në sjelljen investuese të kapitalistëve, e cila drejtohet kryesisht nga rritja e pritshme e tregut, megjithëse kapitalistët argumentojnë të kundërtën për të nxitur reformat tatimore që janë të dobishme për ta, siç është GST. do të ishte. Fitimet e reformave të tilla thjesht futen në xhep prej tyre, pa stimuluar ndonjë investim dhe rritje më të madhe.
Rasti i Shteteve të Bashkuara është udhëzues në këtë drejtim. Argumenti është shpesh i avancuar se një GST uniforme midis shteteve, edhe pse mund të ketë tarifa të ndryshme, është i nevojshëm për krijimin e një tregu kombëtar. Interesante, SHBA nuk ka ndonjë normë të tillë uniforme, por një bollëk prej tyre në shtete dhe mallra. Do të ishte ironike të pretendohej se vendi kapitalist më i fuqishëm në botë nuk ka një treg të unifikuar! Arsyeja pse SHBA nuk ka një normë uniforme si ajo që përfshin GST është sepse vlerëson shumë federalizmin. Edhe shteti më i fuqishëm kapitalist i botës, me fjalë të tjera, është i gatshëm të vendosë disa vlera kushtetuese si federalizmi, mbi të cilin është themeluar, mbi preferencat e kapitalistëve. Nuk ka asnjë arsye pse India nuk duhet të bëjë të njëjtën gjë.
Ky është viti i 100-të i revolucionit rus. Cila është trashëgimia dhe kontributi i revolucionit rus dhe shtetit sovjetik? Ndryshe nga parashikimi i Marksit, një revolucion socialist ndodhi jo në një vend kapitalist, por në një vend feudal të prapambetur si Rusia. Si ndodhi kjo?
Duhet të njihen të paktën katër kontribute të rëndësishme të revolucionit të tetorit, të cilat janë me rëndësi historike globale. Së pari, ajo ishte përgjegjëse për humbjen e fashizmit; të gjithë në universin liberal demokratik që sulmuan Bashkimin Sovjetik harruan me lehtësi se universi liberal demokrat u shpëtua nga fashizmi nga Bashkimi Sovjetik. Në fakt, shumë njerëz po ngrenë këtë pyetje se në botën e sotme, nëse ka fashizëm, çfarë do ta shpëtojë botën nga fashizmi? Liberal-demokrati nuk mund të përballet me fashizmin.
Bashkimi Sovjetik luajti një rol vendimtar në mposhtjen e fashizmit. Kontributi i dytë është se ajo në fakt krijoi shtetin më gjigant të mirëqenies që bota ka parë ndonjëherë. Ne flasim për kapitalizmin e mirëqenies, por kjo nuk është asgjë në krahasim me shtetin social që kishte krijuar Bashkimi Sovjetik. Gjëja e tretë është se ishte hera e parë në historinë moderne të njerëzimit që në fakt kishit një sistem ekonomik të karakterizuar jo nga papunësia, kapacitetet e pashfrytëzuara dhe varfëria ekzistuese. Por karakterizohej nga punësimi i plotë i plotë dhe mungesa e fuqisë punëtore, një lloj sistemi tjetër ekonomik. Kjo ju jep një paraqitje të shkurtër të asaj që është e mundur. Së katërti, kontributi më i rëndësishëm është se ajo ishte përgjegjëse për dekolonizimin. Nuk e kam fjalën vetëm për dekolonizimin në kuptimin e pavarësisë formale. E kam fjalën për dekolonizimin në kuptimin autentik të vendeve të Botës së Tretë që kapnin burimet e tyre natyrore që kishin qenë nën kontrollin e fuqive koloniale, të kompanive metropolitane të lidhura me fuqitë koloniale. Kjo ndodhte kudo. Kur Gamal Nazer shtetëzoi Kanalin e Suezit, pati një pushtim anglo-francez dhe ishte Bashkimi Sovjetik ai që ndaloi këtë kërcënim ndaj Egjiptit.
Po ndodhte në Indi. Kompanitë e naftës po merrnin sasi të mëdha burimesh nga India. Ata sollën naftë të papërpunuar. Kur rafineritë u ngritën këtu, qeveria e Indisë tha se ju në fakt po vendosni çmime shumë të larta për naftën bruto. Nëse importojmë nga Bashkimi Sovjetik, mund ta marrim me një çmim më të ulët. Ata refuzuan ta bënin këtë. Pastaj Bashkimi Sovjetik filloi të ndihmonte në kërkimin e naftës në Indi. Në fakt, ajo e çliroi Indinë nga prangat që i imponuan shtatë motrat në naftë dhe një numër i madh kryeqytetesh metropolitane në të gjitha llojet e industrive të tjera. Çështja është se ndërtimi i bazës së burimeve të vendit, ndërtimi i industrive të rënda jo vetëm në vendin tonë, por në të gjithë botën, është diçka e mundur nga ekzistenca e Bashkimit Sovjetik. Edhe çlirimi politik i shumë prej këtyre vendeve është padyshim për shkak të ekzistencës së Bashkimit Sovjetik. Churchill nuk i dha pavarësinë Indisë. Çështja është se nuk duhet të harrojmë kurrë rolin e Bashkimit Sovjetik në sjelljen e dekolonizimit. Mendoj se këto janë kontribute të mëdha historike.
Sigurisht që Bashkimi Sovjetik nuk mund të zhvillonte një strukturë politike sepse u bë një diktaturë njëpartiake, kështu që nuk mund të zgjaste vërtet dhe ata nuk mund të bënin kërcimin nga një diktaturë njëpartiake në një strukturë politike të përshtatshme për një vend socialist. Por nga ana tjetër, konjuktura botërore mbi të cilën është krijuar Bashkimi Sovjetik ishte pikërisht një revolucion i afërt botëror. Kjo ndryshoi pas Luftës së Dytë Botërore. Pra, një imperializëm që është karakterizuar nga një rivalitet ndërimperialist më parë nuk karakterizohet më nga lufta ndërimperialiste. Në vend të kësaj, mes tyre kishte një lloj uniteti. Pra e gjithë situata kishte ndryshuar. Dhe Bashkimi Sovjetik nuk mund të përshtatej me këto situata; as ideologjikisht dhe as në aspektin institucional. Pra është shembur. Por kontributet e saj historike janë thjesht të jashtëzakonshme.
A ishte revolucioni rus një mohim i teorisë klasike marksiste?
Varet se si i shihni debatet klasike marksiste. Nëse me teorinë klasike marksiste nënkuptoni fjalë për fjalë çdo gjë që shkroi Marksi. Mendoj se ka pasur edhe referenca te Marksi për një aleancë punëtorë-fshatarë, por është saktësisht e vërtetë që ishte një risi. Marksizmi nuk është thjesht një lloj teksti apo Bibla apo diçka tjetër. Në fakt po hap një mënyrë për të parë botën dhe marksizmi është gjithashtu një zhvillim. Për shembull, Lenini foli për monopolin. Tek Marksi nuk figuronte monopoli. Kështu bota ndryshoi. Në fakt, bota ndryshon në mënyrën se si analizoi Marksi. Vetë Marksi analizoi centralizimin e kapitalit. Marksizmi zhvillohet vazhdimisht. Nëse nuk zhvillohet, bëhet fe. Është shkencë, jo fe, sepse zhvillohet.
Më parë e kisha fjalën për teorinë e imperializmit. Nuk ishte aty te Marksi. Pra është një zhvillim. Çështja është se mendimi njerëzor nuk mund të mbetet në nivelin që ishte në 1857. Revolucioni bolshevik çoi përpara dielektrikën revolucionare marksiste. Pra, është një përcjellje e marksizmit.
Ndërsa e kuptonte teorikisht krizën e kapitalizmit, revolucionarja e famshme komuniste gjermane Rosa Luxemburg deklaroi se ekzistojnë vetëm dy mundësi para botës: ose socializmi ose barbarizmi. Duket se edhe pas 100 vjetësh, këto fjalë janë të rëndësishme për të përshkruar gjendjen e vështirë të botës së sotme. A abonoheni për një pamje të tillë?
jam dakord. Por ne duhet të interpretojmë 'barbarizmin'. Barbaria po merr formën e një pushtimi fashist në të gjithë botën. Dhe një lloj pushtimi fashist në thelb na shtyn prapa me shekuj, me të paktën një shekull në Indi. Sepse do të ringjallte komunalizmin, do të ringjallte mungesën e arsyes, do të ringjallte kasteizmin, etj. Ose do të shkojmë përpara ose do të ecim prapa. Kjo është situata aktuale. Por e majta evropiane, për shkak të besimit të saj në atë që unë e quaj produksionizëm - zhvillimi i forcave prodhuese - ata në fakt hegjemonizohen nga të menduarit neoliberal.
Cila është alternativa e së Majtës sot kudo në botë ndaj globalizimit? Cili është reagimi i së majtës evropiane ndaj faktit që qeveritë e majta që vijnë në pushtet nuk mund të realizojnë atë që premtoi? Përkundrazi, ajo duhej të pranonte masën drakoniane të masave shtrënguese. Çështja është se për aq kohë sa e majta mbetet në të njëjtin mendim me të menduarit hegjemonist në epokën aktuale të globalizimit, ajo nuk mund të dalë kurrë prej saj. Kushti për ringjalljen e të Majtës është që ata të zgjohen nga mendimi hegjemonist dhe të mbrojnë prodhuesit e vegjël, fshatarët dhe gjithë ushtrinë e njerëzve. Ne folëm për shkëputjen e revolucionit bolshevik nga paradigma marksiste, ky ishte kontributi i Leninit. Ai pa rolin revolucionar të fshatarësisë. Asnjë marksist nuk e ka bërë këtë më parë dhe që prodhoi revolucionin e tetorit.
A shihni ndonjë mundësi për një revolucion socialist në të ardhmen e afërt? Pse besoni në socializëm?
Unë mendoj se do të duhet kohë. Sepse do të kërkonte përgatitje teorike, përgatitje sociale, do të mprehte luftën e klasave, do të kërkonte eksperimente, shumë prej të cilave do të dështojnë, kështu që kërkon kohë. Por nuk ka asnjë dyshim për këtë. Unë besoj në njerëzimin. Qeniet njerëzore janë qenie shumë inteligjente. Ata me siguri do të jenë në gjendje të ngrenë për veten e tyre një rregullim shoqëror që në fakt premton dhe i jep të gjithëve liri dhe çlirim për të siguruar kreativitetin. Unë mendoj se besimi im në socializëm në thelb vjen nga besimi në qeniet njerëzore.
Modeli i socializmit të Amerikës Latine përshëndetet si socializëm i shekullit të 21-të. Modeli i Amerikës Latine përshkruhet nga një numër intelektualësh si një shembull i një transformimi socialist në një demokraci borgjeze pa asnjë revolucion apo luftë klasore. Si i vlerësoni eksperimentet socialiste në vendet e Amerikës Latine?
Njerëzit fetishizojnë revolucionet, veçanërisht të rinjtë dhe ultra të majtët. Argumenti është se nëse nuk kemi luftë të armatosur, revolucioni është i pamundur. Në thelb, revolucioni është një transformim shoqëror. Ju tentoni transformimin social përmes mobilizimit të klasave, përmes luftës së klasave. Demokracia ofron kushtet më të mira për luftën e klasave. Sepse siguron liri të plotë për mobilizimin klasor të punëtorëve, fshatarëve e kështu me radhë në një shoqëri borgjezie, jo në një shoqëri socialiste. Brenda një shoqërie borgjeze, demokracia ofron mënyrën më të mirë për ta bërë këtë. Përparimi i betejave të klasave brenda një strukture demokratike borgjeze e zgjeron strukturën demokratike. Kjo pengohet nga klasa sunduese. Pra, konflikti i armatosur i imponohet klasës revolucionare nga klasa sunduese. Në Amerikën Latine, ishte një periudhë kur ata u përpoqën të rrëzonin Hugo Chavez. Provuan gjëra të ndryshme. Lufta e armatosur mund të marrë formën e luftës së klasave në situata të tilla, ku klasa sunduese provon gjëra të ndryshme. Është situata ku ju mund, për shembull, të frustroni klasat sunduese dhe nëse po, atëherë mund të shihni një marshim mbi to. Ajo që dua të them është se shkalla e luftës së armatosur mund të jetë shumë e vogël. Këto janë pyetjet e mënyrave konkrete në të cilat manifestohet lufta e klasave. Forma e luftës së klasave varet nga situata. Do të ishte një fetish të thuash "Jo jo, duhet të fillojmë me luftë të armatosur", siç do të ishte të thuash "Jo, forma demokratike është gjithçka që na nevojitet dhe nuk kërkojmë luftë të armatosur".
Në Amerikën Latine, e majta është në pushtet në shumë vende. Stadi në të cilin arriti Amerika Latine ishte faza e rishpërndarjeve. Ata nuk bënë asnjë ndryshim thelbësor në natyrën e strukturës së prodhimit për të shtyrë në një drejtim socialist. Ishte 'rishpërndarje' dhe jo socializëm. Në thelb, ajo që ndodhi është për shkak të bumit botëror të mallrave, të gjithë prodhuesit e mallrave të Amerikës Latine, prodhuesit e naftës, etj., patën përfitime të mëdha ekonomike. Në kohët e vjetra, këto përvetësoheshin nga shumëkombëshe të pasura, të korporatave. Tani përdoret nga shteti për masa zhvillimore. Ishte një gjë shumë interesante. Ishte një gjë e mrekullueshme. Ishte një arritje e madhe historike. Por në të njëjtën kohë, kjo në vetvete nuk përbën socializëm. Socializmi do të sillte një ndryshim në marrëdhëniet e prodhimit. Tani, përpara se një gjë e tillë të ndodhte, vetë bumi i mallrave është shembur. Meqenëse lëvizja e mallrave është shembur, shumica e të Majtës së Amerikës Latine është në telashe të thella. Kudo ekziston një kërcënim për të majtën e Amerikës Latine. Sepse të gjitha këto vende në fakt, në një mënyrë ose në një tjetër, janë të varura nga lëvizja botërore e mallrave, e cila tani është shembur.
Nëse shpërthen një revolucion, çfarë lloj revolucioni do të jetë ai? Një revolucion i udhëhequr nga proletariati apo një revolucion i 'turmës'?
Kur flas për revolucionin proletar, kam parasysh një revolucion në të cilin proletariati udhëheq të gjithë punëtorët, fshatarët, prodhuesit e vegjël, etj. Është e qartë se nuk do të ndërtoni një botë prodhimi të imët. Çështja është t'i mbroni ata dhe më pas ajo që do të bëni është të përmirësoni gjendjen e tyre dhe më pas të arrini formën më të lartë të pronësisë kolektive dhe jetës kolektive - kooperativat, kooperativat vullnetare dhe format kolektive. Ky është revolucioni i gjatë. Për të folur në terma të turmës, edhe turmat duhet të bëjnë luftë klasash. Kapitalizmi nuk do të hiqte dorë lehtësisht nga pushteti i tij kur turma lufton. Unë besoj se kapitalizmi është subjekt i disa tendencave spontane. Këto tendenca do të vazhdojnë të ekzistojnë për sa kohë të ekzistojë kapitalizmi.
Nëse vullneti i turmës (le të vazhdojmë me frazën turmë) do të mbizotërojë, atëherë ju duhet të kapërceni kapitalizmin. Kur e kapërceni kapitalizmin, çfarë zëvendësoni në këtë hapësirë? Ky është numri një. Numri dy, kur të kapërceni kapitalizmin, ata do të kundërpërgjigjen. Më herët kishim folur për luftë të armatosur. Në atë rast do të duhet të kesh disa mënyra për ta luftuar atë: të kesh një vetëdije ideologjike për ta luftuar atë. Ajo vetëdije ideologjike nuk qëndron tek të gjithë prodhuesit e vegjël. Shikoni shoqërinë fshatare. Por që njerëz me prejardhje të ndryshme mblidhen në fabrika për të punuar së bashku, i jep atij grupi të caktuar njerëzish, të cilët ne i quajmë punëtorë, një vetëdije të caktuar potenciale që është më e lartë se ajo e këtyre prodhuesve të vegjël të shpërndarë. Grupet e tjera mund të kenë njëfarë vetëdije kolektive.
Ju mund t'i keni Yadav-ët të jenë bashkë. Ata janë të ndryshëm nga Dalits që janë bashkë. Por Yadavs dhe Dalits së bashku në një luftë të përbashkët kërkon një mobilizim dhe vetëdije përtej asaj që ata kanë përjetuar historikisht. Pra, çështja është që ne mund të vazhdojmë me funksionin e shumës. Në fund të fundit, ne do të kishim dalë në të njëjtin lloj propozimesh që bëri Marksi. Gyorgy Lukacs dikur tha se karakteristikat e marksizmit janë se çdo përparim i supozuar i bërë përtej marksizmit në të vërtetë përfaqëson një kthim në idetë që i paraprijnë marksizmit. Pra, qëllimi i tij është se nuk mund të shkosh përtej marksizmit pa ndryshuar shoqërinë që prodhoi marksizmin, dhe kur përpiqesh ta bësh këtë, atëherë në të vërtetë i kthehesh diçkaje paramarksiste. Kapitalizmi ka ndryshuar, kapitalizmi është bërë ndryshe dhe marksizmi është vjetëruar. Këto argumente janë absurde.
Një numër i mendimtarëve liberalë e kategorizojnë marksizmin si një teori të vjetëruar. Cila është rëndësia e marksizmit në botën bashkëkohore?
Unë mendoj se marksizmi e analizon botën bashkëkohore në një mënyrë që askush tjetër nuk e ka bërë. Lenini kishte thënë se forca e marksizmit qëndron në faktin se ai është i vërtetë. Çështja është se është një zbulim i mirëfilltë shkencor. Me këtë nuk dua të them që Marksi ka shkruar të gjithë 100 vjet më parë. Kjo mënyrë e shikimit të botës është e vetmja mënyrë për të parë këtë botë që është e saktë dhe që mund të na çojë përpara. Kur shkojmë përtej kësaj bote, marksizmi mund të mos jetë i rëndësishëm. Në fakt, Mao tha se 1,000 vjet nga tani njerëzit mund të mos kenë dëgjuar për Marksin. Sepse sapo të shkojmë përtej kapitalizmit, do të lindin probleme të reja, do të ketë një mënyrë të re prodhimi dhe ligjet e lëvizjes do të ishin të ndryshme. Në botën e sotme, nuk ka shkuar përtej marksizmit. Siç e citova Gyorgy Lukacs më parë, çdo përpjekje për të shkuar përtej marksizmit nënkupton një rënie në paramarksizëm.
Ka një sërë debatesh mbi atë se çfarë përbën modelin kinez të zhvillimit. Ekonomia kineze është quajtur një model i socializmit të tregut nga një numër ekonomistësh. Një numër intelektualësh liberalë ia atribuojnë suksesin ekonomik të Kinës rrugës kapitaliste që ajo ka zgjedhur që nga viti 1978. A është Kina në rrugën socialiste?
Për mendimin tim, socializmi i tregut është një kontradiktë në terma. Në kuptimin që nëse keni një ekonomi socialiste, ekonomia socialiste mund të përdorë tregun dhe duhet të përdorë tregun. Unë nuk jam për ekonominë e saj komanduese ku ndonjë ministri u jep direktiva ndërmarrjeve se çfarë dhe sa të prodhojnë. Duhet të përdorni tregun. Ekziston një ndryshim midis përdorimit të tregut dhe prodhimit të mallrave. Më lejoni të jap një shembull. Një ekonomi prodhuese e mallrave në fakt po copëton njësitë e ndryshme të prodhimit. Ajo copëton klasën punëtore. Çdo punëtor i një ndërmarrje angazhohet në prodhimin e një produkti që konkurron me një punëtor tjetër, i cili është i angazhuar në prodhimin e produkteve në ndërmarrje të tjera. Nëse është kështu, vetë punëtorët marrin fitime në varësi të asaj se cila ndërmarrje është e suksesshme. Atëherë ju keni një situatë ku punëtorët po konkurrojnë me njëri-tjetrin. E gjithë qëllimi i socializmit është të kapërcejë konkurrencën e punëtorëve kundër njëri-tjetrit.
Nëse marrëdhëniet ndërmjet ndërmarrjeve ndërmjetësohen tërësisht përmes tregut, në atë rast, sigurisht që është mohim i socializmit dhe për më tepër, çdo ekonomi e tillë në të cilën keni marrëdhënie që ndërmjetësohen tërësisht përmes tregut është një ekonomi që nuk mund të funksionojë. pa papunësi, pa një ushtri rezervë të punës, etj. Nëse keni socializëm tregu në këtë kuptim, si në një shoqëri kapitale, keni ndërmarrje që janë në pronësi të kapitalistëve dhe që konkurrojnë me njëra-tjetrën në treg. Në një ekonomi socialiste keni ndërmarrje, disa prej tyre janë në pronësi të kapitalistëve, disa janë në pronësi të shtetit, disa janë në pronësi të kooperativave të punëtorëve, duke konkurruar me njëra-tjetrën. Në atë rast, ne në fakt do të riprodhonim shumë tipare të tjera të kapitalizmit që nuk është socializëm.
Pra, për mendimin tim, socializmi i tregut është një kontradiktë në terma. Socializmi duhet të përdorë tregun. Unë besoj se socializmi duhet të karakterizohet nga punësimi i plotë. Nëse socializmi karakterizohet nga punësimi i plotë, atëherë do të lindte pyetja pse njerëzit punojnë? Nëse mund të marr një pagë, pse duhet të punoj? Pra, kur them se socializmi karakterizohet nga punësimi i plotë, ajo që dua të them është se të gjithë kanë ose një punë ose edhe nëse ai/ajo nuk ka një punë, ai/ajo merr një pagë. Sepse është detyrë e shoqërisë të gjejë punë për të gjithë, jo punë individuale. Pra, duke qenë kështu, pse do të punonin njerëzit? Njerëzit do të punonin pikërisht sepse në një ekonomi socialiste, motivimi për punë është që unë duhet ta realizoj veten nëpërmjet punës sime, nëpërmjet të qenit anëtar i komunitetit të cilit i përkas etj. Kështu që socializmi mund të përdorë tregun. Socializmi është ndërtimi i një shoqërie alternative dhe ajo shoqëri alternative nuk mund të ndërtohet nëse ndërmarrjet thjesht lidhen me njëra-tjetrën përmes tregut. Duke qenë kështu, mendoj se socializmi i tregut është një kontradiktë në terma. Mendoj se Jugosllavia ishte një shembull klasik i socializmit të tregut.
Në Kinë, ka karakteristika të ndryshme. Unë mendoj se Kina ka një sasi të konsiderueshme të pronës shtetërore dhe shteti u jep direktiva sipërmarrjeve. Pra, ata nuk janë plotësisht autonome, në këtë kuptim, për të bërë fitime sipas kushteve të tregut. Tani nga ana tjetër, kinezët në fakt e hapën ekonominë ndaj tregtisë botërore në kohën kur ekonomia botërore ishte në lulëzim. Tani bumit të ekonomisë botërore i ka ardhur fundi dhe vetë ekonomia kineze tani po përballet me pengesa të konsiderueshme. Unë mendoj se në këto situata të reja, ajo që bën Kina do të përcaktojë drejtimin që ajo shkon. Nëse Kina ringjall tregun e saj të brendshëm, ajo mund të ringjallë tregun e saj të brendshëm duke përmirësuar gjendjen e punëtorëve dhe fshatarëve. Në atë rast, Kina do të lëvizte edhe një herë në drejtim të përparimit. Por nëse në këtë situatë, Kina nuk zgjeron tregun e saj të brendshëm, por në fakt përpiqet të stimulojë një flluskë, në atë rast Kina nuk do të kishte sjellë uljen e pabarazisë e cila ka ecur shumë shpejt. Unë mendoj se do të thosha se në Kinë varet vërtet nga drejtimi në të cilin shkon. Duhet të presim dhe të shohim. Por jam dakord se drejtimi që po shkon kohët e fundit nuk është një drejtim socialist, që nuk do të thotë se Kina është bërë një vend kapitalist. Mao Ce Duni përdori termin rrugë kapitaliste. Kina po merr rrugën e gabuar. Mund të ketë ritme të larta rritjeje, por nga ana tjetër, pabarazi të konsiderueshme etj. Nuk mendoj se është rruga drejt socializmit.
Ne po jetojmë në një botë ku arsimi po bëhet gjithnjë e më i komoditizuar dhe lëndët e shkencave sociale po anashkalohen si të parëndësishme. Cilat janë ndikimet dhe pasojat e këtij fenomeni?
Ata kanë një rol kritik në shoqëri. Inxhinierët nuk do të kritikojnë korporatat shumëkombëshe. E gjithë ideja e kapitalizmit bashkëkohor, që është kapitalizmi neoliberal i globalizuar, është të shkatërrojë mendimin. Një mënyrë për të shkatërruar mendimin është pikërisht përmes komodifikimit të arsimit. U sjell dobi në të dyja anët. Nga njëra anë ajo hap mundësi fitimprurëse. Nga ana tjetër shkatërron mendimin. Nëse shkatërron mendimin, nuk prodhohen kritika. Asnjë e majtë nuk mund të prodhohet. Nuk mund të prodhohet asnjë person kritik. Në një rast të tillë, edhe kritika që ndodh atëherë do të ishte kritika e pamend ndaj terroristëve. Kur njerëzit janë të dëshpëruar, ata marrin armët. Por do të jetë një përpjekje e pafrytshme, sepse ju do të riktheni një parajsë të 2000 viteve më parë ose çfarëdo. Pra, do të jetë një shpërthim irracional ose zemërim sesa një përpjekje racionale për të ndërtuar një shoqëri të re ose për të reformuar shoqërinë ekzistuese. Kapitalizmi nuk është një sistem i planifikuar. Terrorizmi është diçka për të cilën ata janë të shqetësuar. Por ato gjenerojnë terrorizëm. Mendoj se shkatërrimi i mendimit është një nga tiparet më të rëndësishme të kapitalizmit bashkëkohor. Ne duhet të luftojmë kundër tij; çdo gjë duhet luftuar inç pas centimetri.
Një teori e Imperializmit shkruar nga Utsa Patnaik dhe ju diskutoni se si imperializmi është ende një kategori e rëndësishme në epokën e globalizimit. A është vërtet rasti që imperializmi është bërë terminologji marksiste e vjetëruar? Edhe mendimtarët e majtë si Antonio Negri nuk flasin për imperializmin, por për perandorinë. Si e analizoni imperializmin në kontekstin aktual historik?
Siç kemi diskutuar në libër, çështja është se imperializmi është thelbësor për kapitalizmin, i cili është i përqendruar në zonat metropolitane. Shikoni botën; kapitalizmi është i përqendruar në rajonin metropolitane. Ky kryeqytet metropolitane duhet të shtrydhë prodhimin e vogël dhe pjesa më e madhe e prodhimit të imët prodhon mallra në zonat e vendosura brenda rajonit tropikal. Pra ka dimensione rajonale. Dimensioni social vjen në kuptimin që kapitalizmi metropolitan ose akumulimi i kapitalit duhet të shtrëngojë prodhuesit e vegjël, veçanërisht fshatarësinë, dhe gjithashtu merr kontrollin e burimeve që janë në dispozicion në rajonin tropikal.
Fakti që kapitalizmi nuk mund të bëjë pa shtrydhur prodhuesit e vegjël që ndodhen në një rajon tjetër, është ajo që ne e quajmë imperializëm. Domosdoshmëria e tij nuk vjen vetëm në atë që kërkon ato mallra, por kërkon ato mallra që i nënshtrohen rritjes së çmimit të ofertës, me çmime që nuk sjellin inflacion të vazhdueshëm dhe për rrjedhojë kërcënojnë vlerën e parasë në rajonin metropolitane. Pra, nëse mund të vazhdoni të shtrëngoni vazhdimisht prodhuesit e vegjël, mund t'i hiqni mallrat pa rritur çmimin e furnizimit. Sipas mendimit tonë, do të jetë e pamundur që kapitalizmi të mbijetojë nëse nuk grumbullohet. Pra, është thelbësore që kapitalizmi të shtrydhë prodhuesit e vegjël. Ka njerëz si Antonio Negri që flasin për perandori etj. Problemi me ta është se ata nuk kanë një kuptim teorik të akumulimit të kapitalit. Tani, nëse e shikojmë në mënyrë empirike, mund të thuash çdo gjë, mund të flasësh për perandori, mund të flasësh për imperializmin amerikan e kështu me radhë. Por në momentin që e shikon teorikisht, atëherë kapitalizmi kërkon shumë mallra të cilat janë të disponueshme vetëm me çmime në rritje të ofertës.
Është e vërtetë që ju mund të keni risi ku çmimet mund të mos rriten. Për këtë kërkon investim shtetëror. Investimi shtetëror është diçka që kapitalizmi nuk e favorizon, veçanërisht në shtetet e Botës së Tretë, sepse i imponon shtetit disiplinë fiskale dhe shteti nuk mund të taksojë të pasurit kapitalist, sepse kjo është diçka kundër interesave të tyre. Pra, ata nuk duan ndërhyrjen aktive të shtetit për shtimin e tokës, etj. Kapitalizmi duhet të imponojë një shtrëngim në ekonominë e prodhimit të imët. Ne e quajmë atë imperializëm. Kjo është thelbësore për funksionimin e kapitalizmit.
Jipson John dhe Jitheesh PM janë gazetarë të pavarur të lidhur me Arkivi Popullor i Indisë Rurale.
ZNetwork financohet vetëm nga bujaria e lexuesve të tij.
dhuroj