"Dy shpirtrat e socializmit" i Hal Draper është një ese shumë interesante, edhe dekada pas origjinës së saj. Megjithatë, ajo ka të meta në atë që nuk e përmbush premtimin e saj.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga D
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë dhe kthesat kapitaliste.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk i zbaton
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
ofrojnë një vizion që e bën këtë edhe si një ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk i zbaton
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
ofrojnë një vizion që e bën këtë edhe si një ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Mendimet e aktivistëve larg nga të kuptuarit se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk i zbaton
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
ofrojnë një vizion që e bën këtë edhe si një ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk i zbaton
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
ofrojnë një vizion që e bën këtë edhe si një ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
reperi si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë dhe kthesat kapitaliste.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk i zbaton
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
ofrojnë një vizion që e bën këtë edhe si një ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk i zbaton
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
ofrojnë një vizion që e bën këtë edhe si një ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Mendimet e aktivistëve larg nga të kuptuarit se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk i zbaton
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
ofrojnë një vizion që e bën këtë edhe si një ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk i zbaton
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
ofrojnë një vizion që e bën këtë edhe si një ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga D
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë dhe kthesat kapitaliste.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk i zbaton
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
ofrojnë një vizion që e bën këtë edhe si një ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk i zbaton
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
ofrojnë një vizion që e bën këtë edhe si një ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Mendimet e aktivistëve larg nga të kuptuarit se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk i zbaton
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
ofrojnë një vizion që e bën këtë edhe si një ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk i zbaton
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
ofrojnë një vizion që e bën këtë edhe si një ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
reperi si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë dhe kthesat kapitaliste.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk i zbaton
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
ofrojnë një vizion që e bën këtë edhe si një ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk i zbaton
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
ofrojnë një vizion që e bën këtë edhe si një ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Mendimet e aktivistëve larg nga të kuptuarit se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk i zbaton
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
ofrojnë një vizion që e bën këtë edhe si një ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk i zbaton
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
ofrojnë një vizion që e bën këtë edhe si një ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Draper vëren se socializmi është një emërtim i çuditshëm që përfshin tre tendenca. Së pari, socializmi u referohet mbrojtësve të regjimeve politike diktatoriale plus planifikimit qendror (ose tregjeve) për shpërndarjen, plus organizimin e vendit të punës së korporatave – siç ishte i pranishëm në Bashkimin Sovjetik, Kinë, etj. Së dyti, socializmi gjithashtu i referohet besnikërisë socialdemokratike ndaj përmirësimit të kapitalizmit kryesor strukturat me ndërhyrjen e qeverisë. Dhe së treti, socializmi u referohet gjithashtu mbrojtësve të eliminimit të klasave në mënyrë që të gjithë punëtorët (dhe konsumatorët) të kenë pjesëmarrjen e duhur dhe ndikimin vendimmarrës në lidhje me jetën e tyre ekonomike, në vend që shumë njerëz të jenë në varësi të disave.
Draper tërheq ndarjen e tij qendrore mbi kuptimin e fjalës ose duke mbrojtur një proces ndryshimi që rrjedh nga lart ose një proces ndryshimi që rrjedh nga poshtë. Unë mendoj se tipologjia e Draper-it është e motivuar mirë dhe në shumë aspekte mjaft e detajuar. Por gjithashtu mendoj se është e pamjaftueshme. Ai thotë se çështja kryesore është strategjia e dikujt, por jo analiza që i paraprin strategjisë së dikujt ose qëllimi që kërkohet nëpërmjet strategjisë së dikujt. Por nëse nuk mendojmë edhe për konceptet themelore dhe qëllimet kryesore, si e gjykojmë një strategji për të ditur nëse është "nga lart" apo "nga poshtë", përtej treguesve krejtësisht të dukshëm?
Draper po thotë se ai dëshiron një socializëm të vërtetë dhe se çdo përpjekje për ta arritur atë duhet të ketë angazhime strukturore që shkrihen në një sistem të ri që është pjesëmarrës dhe vetë-menaxhues. Nëse përpjekja për të arritur ndryshim, në vend të kësaj, përmbys në thelb dëshirat e deklaruara dhe shkrihet në një gjendje të re, duke përfshirë një klasë ekonomike sunduese dhe një shtet autoritar, atëherë mbështetja jonë e qëllimeve libertariane ose përdorimi i koncepteve të mprehta do të ketë pak rëndësi. Prova do të jetë në puding, dhe nëse mjetet janë "nga lart", budingu do të jetë autoritar, paralajmëron Draper.
Dhe vlerësimi im është se kjo është mjaft e vërtetë, për sa i përket. Në fakt, më shumë sesa thjesht të qenit i vërtetë, është një truizëm. Sigurisht që nëse metodat tona çojnë në autoritarizëm – në ekonomi apo politikë, apo në fusha të tjera – atëherë përpjekjet tona do të çojnë në rezultate që janë autoritare. Kur e vendosni kështu, nuk është aq komplekse, është krejtësisht e qartë. Dhe kështu, e thënë kështu, bëhet e qartë se detyra vërtet thelbësore është të kuptojmë se cilat metoda prodhojnë në fakt rezultate autoritare dhe cilat metoda, në të kundërt, do të gjeneronin ato çlirimtare?
Për të treguar rëndësinë e kësaj ndjekjeje më të thellë, po sikur të mendojmë se metodat tona janë në harmoni me aspiratat tona liridashëse dhe "nga poshtë", dhe ne i ndjekim ato, por gjithsesi do të përfundojmë me rezultate autoritare? Menduam se veprimet tona ishin në përputhje me qëllimet tona çlirimtare. Megjithatë, rezulton se në fund nuk ishin. Gjykimi ynë nuk ishte aq i mirë sa mendonim.
Ose çka nëse në fakt kemi mjete mjaft liridashëse, sa më mirë që mund të shohim dhe le të themi se mund të shohim po aq mirë sa Draper ose edhe më mirë, por megjithatë, ndërsa bëjmë përparim në betejat tona kundër korporatave, tregut, shtetit, etj., opsionet e vetme që mund të konceptojmë për organizimin e ekonomisë dhe politikës na largojnë nga rruga e synuar dhe drejt hierarkive të reja? Ne kishim mjete të mira që nuk i përmbysnin aspiratat tona, por gjithsesi u vendosëm për qëllime të këqija.
Pika e parë është se nuk mjafton të themi se duhet të luftojmë nga poshtë në vend që të luftojmë nga lart - ose, më saktë, duhet të luftojmë me metoda dhe organizim që çojnë në rezultate vërtet të çliruara sesa me metoda dhe organizata që çojnë në forma të reja të dominimit politik dhe klasor. Jo, që ky udhëzim i denjë të ketë vlerë reale, duhet të themi se çfarë do të thotë udhëzim.
Dhe nuk mjafton që ne të kemi një ide të mirë se çfarë do të thotë udhëzimi, dhe që ne besojmë në të, dhe që ta zbatojmë atë, nëse rezulton se ndërsa bëjmë përparim në betejat tona, nuk e kemi idenë se çfarë formash duhet të ndërtojmë në përputhje me dëshirat tona, dhe kështu ne në mënyrë të pakënaqur kthehemi në mënyra të vjetra që janë në kundërshtim me dëshirat tona.
Draper thotë se “zemra e socializmit nga poshtë është pikëpamja e tij se socializmi mund të realizohet vetëm nëpërmjet vetë-emancipimit të masave të aktivizuara në lëvizje, duke shtrirë dorën për lirinë me duart e tyre, të mobilizuara “nga poshtë” në një luftë për të marrë përgjegjësinë fatin e tyre, si aktorë … në skenën e historisë”.
Mirë, tingëllon mirë, me siguri, por sigurisht që në fazat më të hershme të aktivitetit disa njerëz do të jenë shumë të eksituar dhe të vetëdijshëm, ndërsa një numër i madh i të tjerëve do të jenë më pak të tillë, madje edhe më shumë nuk do të jenë fare të ndërgjegjshëm dhe aktivë politikisht. . Të paktët duhet të veprojnë, duhet të marrin iniciativën dhe megjithatë nuk duhet të përfundojnë duke dominuar ata që më vonë përfshihen. Si do të ndodhë kjo? Të thuash thjesht se ndryshimi duhet kërkuar nga poshtë dhe jo nga lart, është shumë larg përshkrimit të strukturave aktuale në përputhje me udhëzimin.
Për më tepër, pasi organizimi fillestar i një numri të vogël njerëzish frymëzon shumë të tjerë që të zgjohen, dhe më pas gjithnjë e më shumë njerëz, dhe ndërsa këta numër në rritje të kundërshtarëve aktivë fillojnë të shfaqin preferencat e tyre për të fituar ndryshime që përmirësojnë jetën e tyre, dhe ndërsa ata përfundimisht të fitojë peshë të mjaftueshme për të marrë përsipër vendet e punës dhe komunitetet, madje duke krijuar organe lokale të pushtetit të drejtpërdrejtë, të gjitha të bëra "nga poshtë", a do të barazohet kjo në mënyrë të pashmangshme me një botë të re, me kontroll të vërtetë pjesëmarrës? Mundet, sigurisht. Është e nevojshme, sigurisht. Por, çka nëse tregjet ruhen dhe ngadalë por me siguri gërryejnë euforinë e luftës kundër pronarëve, duke shkaktuar edhe rivendosjen e hierarkive të ndryshme nga ato të bazuara në pronë? Ose po sikur forma e vjetër e organizimit të vendit të punës dhe ndarja e punës të ruhet, pa u konceptuar asnjë opsion tjetër dhe kjo ka një efekt të ngjashëm? Me fjalë të tjera, a rezulton se nëse një lëvizje arrin të strukturohet pa zhbërë hierarkitë e pushtetit dhe diferencës së të ardhurave, atëherë një shoqëri e re e ndërtuar nga ajo lëvizje do të ketë prona të ngjashme? Që lëvizja duhet të jetë “nga poshtë” është një kusht i domosdoshëm për një ekonomi të re të mirë, po, por nuk mjafton.
Draper është shumë i shqetësuar me aspiratat e deklaruara të aktorëve dhe lëvizjeve të ndryshme dhe e shikon historinë e tyre në mënyra shumë interesante dhe zbuluese. Nuk ka kohë për të eksploruar çdo pjesë referimi që ai zbulon. Kur citimet mohojnë retorikën, ajo është veçanërisht zbuluese. Por kur citimet ratifikojnë retorikën, ndërsa nuk dua të them se është e parëndësishme, do të thosha se është shumë më pak e rëndësishme nga sa mendojnë shumë njerëz. Nuk ka rëndësi më shumë apo më pak, mendoj, që Marksi thotë se dëshiron emancipimin e vetëdrejtuar të punëtorëve sesa që Bill Clinton thotë se dëshiron një maksimum lirie, drejtësie dhe barazie. Ajo që ka rëndësi, në vend të vetëpërshkrimeve të tyre lavdëruese dhe frymëzuese, është nëse kornizat e mendimit që ata ofrojnë dhe zgjedhjet e veprimeve që ata vendosin, përputhen ose mohojnë – qoftë nga gabimi apo nga qëllimi i hapur – me qëllimet e tyre të shpallura. Shumica e aktorëve, në përgjithësi, thonë se duan gjëra të këndshme. Nëse citojmë Marksin duke thënë se ai dëshiron përfundime të mira për të vërtetuar se në fund të fundit Marksizmi ka të bëjë me arritjen e qëllimeve të mira, pse të mos citojmë gjithashtu Leninin, Trockin apo edhe Stalinin që përshkruan gjërat e bukura që ata dëshirojnë, për të vërtetuar se leninizmi, trockizmi apo edhe stalinizmi janë për arritjen e qëllimeve të mira?
Draper nuk e bën këtë të fundit, sepse ai mendon se ka një përçarje midis asaj që këta aktorë thonë se duan, e cila trumbetohet në citate të bukura që me siguri mund t'i gjejmë, dhe çfarë nënkuptojnë konceptet e tyre dhe çfarë kanë bërë në të vërtetë këta individë dhe lëvizjet e tyre. histori. Dëshmia e rëndësishme, Draper e di, nuk janë përshkrimet e vetvetes, por konceptet dhe qëllimet e propozuara për t'u lidhur me të tjerët, si dhe strukturat që mbrojnë njerëzit për të punuar. Pra, nëse Draper donte të shikonte Marksin, ose pafundësisht më shumë. më e rëndësishmja, në marksizëm - ose në anarkizëm, ose në leninizëm, ose çfarë keni - ai duhet të kishte parë çështje të tilla si konceptet e tyre bazë dhe besnikërinë institucionale, dhe jo disa fraza tërheqëse, sado frymëzuese.
Marksi i dorëzoi Leninit dhe partnerëve të tij një kornizë intelektuale të koncepteve për të menduar për kapitalizmin. Sigurisht që ishte shumë i fuqishëm në shumë aspekte. Askush që është i arsyeshëm nuk e mohon këtë. Por, a kishte grupi i koncepteve të dorëzuara nën etiketën Marksizëm probleme që lidhen me dallimin e asaj që është "lëvizje nga lart" në krahasim me atë që është "lëvizje nga poshtë" - pasi të japim angazhimin tonë për këtë të fundit?
E thënë ndryshe, janë rrënjët e të qenit "nga lart", vetëm në axhendat e Leninit, Trockit dhe Stalinit, dhe për këtë arsye i imponohen marksizmit nga "marksistët" e pafe kundër logjikës së brendshme të marksizmit, siç sugjeron Draper, apo ka atribute në zemra e koncepteve të marksizmit të cilat jo vetëm nuk i kundërshtojnë dhe eliminojnë prirjet për t'u organizuar nga lart, por i shtyjnë ato?
Po kështu, a ka të meta në vizionin dhe analizën që është quajtur socializëm që çojnë në adoptimin e strukturave në kundërshtim me aspiratat liridashëse edhe nga lëvizjet që funksionojnë nga poshtë? Lëvizja Polake e Solidaritetit, për shembull, ishte shumë e orientuar nga poshtë lart, shumë e përkushtuar ndaj vetë-menaxhimit të punëtorëve, megjithatë u përfundua me sundimin e elitës nga disa, dhe lëvizjeve të fundit argjentinase, përsëri shumë luftime nga poshtë, u mungojnë synimet e qarta për ekonomisë dhe për këtë arsye mund të rikthehet në modelet e dështuara në vend të opsioneve, si rezultat.
Pra, për pjesën tjetër të kësaj eseje, do të doja të bëja dy gjëra që mendoj se janë në harmoni me qëllimin e Draper-it, megjithëse ato gjithashtu shtrihen përtej asaj që ai kishte për të thënë.
E para është të argumentohet se analiza e klasave marksiste është e gabuar dhe se kjo është në themel të arsyes pse të gjitha ekonomitë që kanë përdorur etiketën socialiste për veten e tyre, në fakt, nuk i kanë eliminuar klasat. Dyshoj se pamjaftueshmëritë në sferën politike gjithashtu kanë të paktën disa rrënjë dhe hasin pak ose aspak pengesa në konceptet marksiste, por dua të theksoj aspektin ekonomik, duke pasur parasysh besimin tim më të madh për këtë.
Dhe së dyti, dua të ofroj gjithashtu një pamje të përmbledhur të asaj që Draper mund të donte ta quante "socializëm real", por atë që unë dua ta quaj ekonomi pjesëmarrëse. Unë e ofroj atë si një qëllim për të cilin ia vlen të përpiqemi dhe që mund të mbrojë lëvizjet tona nga riimponimi i marrëdhënieve ekonomike të shtresuara klasore, përveç nevojës së tyre për të qenë "nga poshtë", siç kërkon Draper.
Së pari, cilat janë çështjet konceptuale?
Virtytet e marksizmit përfshijnë se ai na përshtat me ekonomitë e rëndësishme, shpjegon marrëdhëniet e pronësisë dhe kërkimin e fitimit, zbulon shumë efekte të tmerrshme të tregjeve dhe nxjerr në pah dinamikën e klasës. Por ç'të themi për problemet e tij që mund të kontribuojnë që kaq shumë marksistë ta gjejnë veten të kategorizuar nga Draper si në kampin "nga lart"?
Ka disa probleme që janë serioze, por jo aq të rëndësishme për dikotominë e Draper-it. Dialektika marksiste është një kujtesë metodologjike tepër e paqartë për të menduar në mënyrë holistike dhe historike, e cila, megjithatë, shpesh e shteron krijimtarinë dhe gamën e perceptimit. Kur “njerëzit ekzistues të vërtetë” përdorin konceptet e materializmit historik, ata në përgjithësi sistematikisht nënvlerësojnë dhe keqkuptojnë marrëdhëniet shoqërore të origjinës dhe importit gjinor, politik, kulturor dhe ekologjik. Marksizmi siç përdoret nga praktikuesit e vërtetë, domethënë, tenton të ekzagjerojë qendrën e ekonomisë dhe i kushton vëmendje të pamjaftueshme gjinisë, racës, politikës dhe mjedisit. Për të kapërcyer këtë dobësi do të duhej një ndryshim i dyfishtë i mënyrës sesi shumica e marksistëve ndërtojnë dhe përdorin pikëpamjen e tyre botërore. Ata duhet të pranojnë:
Se marksizmi kryesisht koncepton ekonominë dhe se konceptualizimet e sferave të tjera të përmendura ofrojnë po aq njohuri qendrore dhe për më tepër se ndikimet nga fusha të tjera mund të konturojnë në mënyrë qendrore marrëdhëniet ekonomike, ashtu si anasjelltas. Kjo do të thotë, marksistët do të duhet të heqin dorë nga konceptualizimi i bazës/superstrukturës së tyre dhe në vend të kësaj të theksojnë se gjinia, raca dhe dinamika politike mund të ndikojnë në ekonomi po aq fuqishëm sa anasjelltas. Marksizmit do t'i duhej të njihte të dy drejtimet e shkakësisë, jo ekskluzivisht apo edhe kryesisht vetëm kauzalitetin nga ekonomia në pjesën tjetër të shoqërisë, dhe do të duhej të përsosë shumë nga konceptet e tij në përputhje me rrethanat. Kjo lloj kritike në të kaluarën i ka shtyrë feministët të krijojnë feminizëm socialist (të përpiqen të bashkojnë njohuritë nga analiza e përqendruar në gjini dhe në klasë) dhe ka çuar gjithashtu në variante të anarko-marksizmit, nacionalizmit marksist, e kështu me radhë në lidhje me kombinime të tjera konceptuale. …deri në kornizat që trajtojnë në mënyrë qendrore ekonominë, politikën, kulturën dhe farefisninë, të gjitha në një nivel.
Por sa më sipër nuk është problemi i marksizmit që dua të paraqes në këtë diskutim, as ai që mendoj se është qendror për Marksistët që janë, më shpesh, në anën "nga lart" të tipologjisë së Draper-it. Në të vërtetë, supozoni se shumica e marksistëve tashmë kanë ose do të arrijnë së shpejti pasurimin dhe diversifikimin e koncepteve të tyre të mësipërme, siç e kanë bërë disa me siguri. A do të isha i kënaqur me një marksizëm kaq të rinovuar?
Do të isha i lumtur për këtë, po, por jo, nuk do të isha i kënaqur me të, sepse mendoj se marksizmi ka një problem të dytë, më të mallkuar dhe më të vështirë. Kjo do të thotë, marksizmi e gabon ekonominë.
Nga njëra anë, në variantet ortodokse dhe pothuajse në të gjitha tekstet e saj, Teoria e Punës e Vlerës keqkupton përcaktimin e pagave, çmimeve dhe fitimeve në ekonomitë kapitaliste dhe largon mendimet e aktivistëve nga të parët se si dinamika e vendit të punës dhe e tregut janë kryesisht funksione të fuqisë negociuese dhe kontrollit social, kategori që teoria e vlerës së punës i shpërfill kryesisht. Po kështu, teoria ortodokse e krizës marksiste, në të gjitha variantet e saj, shtrembëron të kuptuarit e ekonomive kapitaliste dhe perspektivat antikapitaliste duke parë shpesh kolaps të brendshëm aty ku nuk ekziston një perspektivë e tillë dhe duke i orientuar shpesh aktivistët larg rëndësisë së organizimit të tyre si një organizim shumë më premtues. bazë për ndryshim. Por edhe këto të këqija, mund të imagjinohet se marksistët i kapërcejnë, siç e kanë bërë vërtet shumë. Pra, le t'i supozojmë këto të gjitha larg, gjithashtu.
Shumë më e rëndësishme se këto dështime, ajo në të cilën dua të fokusohem është se praktikisht në çdo variant të marksizmit, teoria e klasës marksiste fjalë për fjalë mohon ekzistencën e asaj që unë e quaj klasë koordinatore (profesionale-menaxheriale ose teknokratike) dhe nënvlerëson antagonizmat e saj me punëtorët. klasës si dhe me kapital. Ky dështim i veçantë ka penguar prej kohësh analizën klasore të ekonomive të vjetra jo-kapitaliste sovjetike, evropiane lindore dhe të botës së tretë, si dhe të vetë kapitalizmit. Është dështimi, mendoj unë, ai që e shtyn mendimin dhe praktikën marksiste, duke lënë mënjanë qëllimet e mira, që kaq shpesh të jenë "nga lart" - në kuptimin e saktë të të qenit nga qëndrimi i klasës koordinatore.
Marksizmi me të drejtë zbulon se dallimet klasore mund të lindin nga dallimet në marrëdhëniet e pronësisë. Kapitalistët zotërojnë mjetet e prodhimit. Punëtorët zotërojnë vetëm fuqinë e tyre të punës të cilën e shesin për një pagë. Kapitalisti ndjek fitimin duke u përpjekur të nxjerrë sa më shumë punë të jetë e mundur me sa më pak shpenzime të mundshme. Punëtori përpiqet të zgjerojë pagat, të përmirësojë kushtet dhe të punojë sa më shkurt dhe pak. Lufta e klasave.
Pra, cili është problemi? Kjo pamje marksiste sigurisht që tingëllon shumë e vërtetë, për aq sa shkon. Problemi është, pse vetëm marrëdhëniet pronësore duhet të gjenerojnë dallime klasore? Pse marrëdhëniet e tjera shoqërore të punës dhe jetës ekonomike nuk mund t'i ndajnë aktorët në grupe të kundërta kritike të rëndësishme me rrethana, motive dhe mjete të ndryshme?
Përgjigja është se ata munden. Disa punonjës me pagë monopolizojnë kushtet dhe detyrat fuqizuese dhe kanë një ndikim të konsiderueshëm mbi situatat e tyre të punës dhe ato të punëtorëve të tjerë më poshtë. Punonjësit e tjerë me pagë durojnë vetëm kushte dhe detyra zhgënjyese dhe praktikisht nuk kanë asnjë fjalë për kushtet e tyre apo të dikujt tjetër. Të parët përpiqen të ruajnë monopolin e tyre të rrethanave fuqizuese dhe të ardhurave më të mëdha, ndërsa sundojnë mbi të dytin. Lufta e klasave.
Brenda kapitalizmit, në këtë këndvështrim ne nuk kemi vetëm kapitalistë dhe punëtorë, por, në mes, ekziston një klasë koordinatore aktorësh të fuqizuar që mbrojnë avantazhet e tyre kundër punëtorëve të poshtëm dhe që luftojnë për të zgjeruar fuqinë e tyre negociuese kundër pronarëve lart. Por edhe më shumë, kjo klasë koordinatore mund të bëhet në fakt klasa sunduese e një ekonomie të re që ka hequr kapitalistët, por gjithashtu ka punëtorë ende të varur. Kjo do të thotë, marksizmi errëson ekzistencën e një klase që jo vetëm lufton me kapitalistët dhe punëtorët brenda kapitalizmit, por që mund të bëhet sundimtar i një ekonomie të re, të quajtur me vend, mendoj, koordinatorizëm.
Së fundi, pika me të vërtetë dënuese është se kjo ekonomi e re që unë e quaj koordinatorizëm, është e njohur. Ajo ka pronësi publike ose shtetërore të aseteve prodhuese dhe ndarjeve të punës së korporatave. Ai shpërblen fuqinë dhe/ose prodhimin. Ai përdor planifikimin qendror dhe/ose tregjet për alokim. Ai zakonisht quhet nga avokatët e tij socializëm tregu ose socializëm i planifikuar nga qendra. Ai festohet si synimi i luftës në çdo tekst marksist që ofron një vizion serioz ekonomik. Ajo është miratuar nga çdo parti marksiste që ka ripërcaktuar ndonjëherë marrëdhëniet ekonomike të një shoqërie. Ai është i përhapur, pra, megjithatë mezi konceptohet fare.
Në lidhje me vizionet e shoqërive të dëshirueshme, rezulton se marksizmi është veçanërisht kundërproduktiv në disa mënyra. Së pari është tabuja e përgjithshme e marksizmit kundër spekulimeve “utopike”. Së dyti, marksizmi priret të supozojë se nëse marrëdhëniet ekonomike janë të dëshirueshme, marrëdhëniet e tjera shoqërore do të vendosen. Së treti, "Nga secili sipas aftësisë për secilin sipas nevojës" është utopik dhe kufizon transferimin e nevojshëm të informacionit dhe në asnjë rast nuk ka qenë kurrë më shumë se retorikë për marksistët e fuqizuar dhe alternativën e tyre "nga secili sipas punës dhe secilit sipas kontributit në produkti social” nuk është një maksimum i denjë moralisht, sepse do të shpërblente produktivitetin, duke përfshirë pasurinë gjenetike dhe mjetet dhe kushtet diferenciale. Dhe së katërti, dhe më mallkimi dhe më i rëndësishmi këtu, në praktikë marksizmi mbron marrëdhëniet hierarkike të prodhimit plus planifikimin e komandës ose tregjet si mjete shpërndarjeje.
Me fjalë të tjera, thelbi i problemit që më bën të refuzoj marksizmin dhe të mendoj se ai duhet të ketë rëndësi në rënie midis të majtëve seriozë që kërkojnë një ekonomi të re është se për shkak të koncepteve të tij themelore dhe sado të pafajshme për një numër të madh aktivistësh marksistë, qëllimet ekonomike të marksizmit do të thotë të mbrosh një mënyrë prodhimi koordinator që i ngre administratorët, punëtorët intelektualë, planifikuesit, etj., në statusin qeverisës. Kjo është arsyeja pse kaq shumë marksistë janë avokatë, në termat e Draper, të një strategjie që funksionon "nga lart". Marksizmi kërkon të ngrejë një klasë që është nën kapitalizëm mbi punëtorët, megjithëse nën pronarët, në statusin sundues në një ekonomi të re. Marksizmi përdor emërtimin socializëm, i cili ka për qëllim të nënkuptojë njerëzit që kontrollojnë jetën e tyre ekonomike, për të etiketuar këtë qëllim, natyrisht. Por marksizmi në fakt nuk i zbaton strukturisht këto ideale kur fiton fuqi për të ndikuar në rezultatet shoqërore, as nuk ofron një vizion që e bën këtë edhe si ideal. Situata është analoge, me siguri do të nënvizonte vetë Marksi, me mënyrën se si lëvizjet borgjeze përdorin etiketën demokratike për të mbledhur mbështetje nga sektorë të ndryshëm për format e tyre politike, por nuk zbatojnë strukturalisht ideale të vërteta demokratike.
Së fundi, ajo që vijon është se leninizmi është një rrjedhë e natyrshme e marksizmit kur përdoret nga njerëzit në shoqëritë kapitaliste, dhe marksizmi leninizmi, larg nga të qenit "teoria dhe strategjia për klasën punëtore", është, në vend të kësaj, për shkak të fokusit të tij, koncepteve. vlerat, angazhimet organizative dhe taktike dhe qëllimet institucionale, teoria dhe strategjia e klasës koordinatore. Ai përdor logjikën dhe strukturën organizative dhe vendimmarrëse të klasës koordinatore dhe kërkon dominimin ekonomik të klasës së koordinatorit. Draper nga lart tregon se nuk është një lajthitje, është një manifestim i interesave të klasës së koordinatorit.
Në përgjithësi nuk është shumë efektive të kundërshtosh një kornizë intelektuale të gjatë duke marrë një qëndrim thjesht kritik. Duhet të ofrohet diçka pozitive. Ja ku i ka rënë Draper më duket. Dhe për këtë arsye, unë duhet të them se në vend të papërshtatshmërive ekonomike të marksizmit për një rëndësi më të madhe me aspiratat tona, mendoj se duhet të përdorim një kornizë konceptuale më të pasur duke theksuar marrëdhëniet më të gjera shoqërore të prodhimit, të gjitha inputet materiale, njerëzore dhe sociale dhe rezultatet e aktivitetit ekonomik, dimensionet sociale dhe psikologjike, si dhe materiale të ndarjes klasore, dhe veçanërisht ndikimi i ndarjeve të korporatave të punës dhe tregut dhe shpërndarjes së planifikuar në mënyrë qendrore në hierarkinë e klasave në kapitalizëm dhe gjithashtu në koordinim.
Pasi i kemi bërë të gjitha këto, përveç ruajtjes së njohurive të qëndrueshme të marksizmit dhe për këtë çështje të të gjitha kornizave të mëparshme, mendoj se ne do të refuzojmë tregun ekzistues dhe të kaluar dhe modelet e planifikuara nga qendra të një ekonomie më të mirë dhe në vend të kësaj do të gravitojmë drejt strukturave të reja - nga fund. Për veten time, unë e quaj qëllimin e ri ekonomik që favorizoj ekonominë pjesëmarrëse, duke përfshirë vetë menaxhimin e këshillit, shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat (dhe shpërblimin për nevojën për ata që nuk mund të punojnë), komplekset e balancuara të punës dhe planifikimin pjesëmarrës. Kjo është pjesa e vizionit të asaj që unë do të doja t'i shtoja njohurive të Draper.
Nëse ky model (i përpunuar i plotë në shumë vepra dhe i diskutuar në detaje në www.parecon.org) është i denjë dhe i dëshirueshëm dhe nëse duhet të zëvendësojë atë që është quajtur socializëm (por në fakt ka qenë koordinatorizëm) si synim i lëvizjeve që kërkojnë drejtësia ekonomike dhe barazia, atëherë mendoj se refuzimi i marksizmit dhe leninizmit si ideologji për të na udhëhequr duhet të bëhet jo thjesht për shkak të gjetjes së gabimeve në aspekte të ndryshme të secilit, por për shkak të të pasurit një alternativë të preferuar për t'u përdorur në vend të tyre.
Vetëmenaxhimi i Këshillit është ajo që bolshevikët shkatërruan, pak a shumë, në Bashkimin Sovjetik. Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat kundërshton fuqinë ose produktin shpërblyes, qasja tipike e modeleve “socialiste”. Komplekset e balancuara të punës zëvendësojnë organizimin e vendit të punës së korporatës për të eliminuar bazën e vendit të punës për rregullin e koordinatorit, të pranishme në të gjitha ekonomitë aktuale marksiste dhe në të gjitha llogaritjet e tyre thelbësore të qëllimeve. Planifikimi me pjesëmarrje zëvendëson tregjet dhe ose planifikimin qendror, gjithashtu i pranishëm në pothuajse të gjithë programet dhe praktikën marksiste, dhe e bën këtë për të hequr bazën e shpërndarjes për sundimin e koordinatorit. Së bashku këto veçori nxisin solidaritetin, barazinë, diversitetin dhe vetë-menaxhimin në vend që ta mbytin dhe shkelin secilën prej tyre. Në një farë kuptimi, mund të jetë mirë të pretendohet se marksistët kanë qenë të hutuar gjatë gjithë kësaj kohe, duke mbrojtur një grup të gabuar institucionesh që, në fakt, nuk burojnë nga logjika e kornizës së tyre konceptuale, siç dëshiron të argumentojë Draper, por do të tregohu pak i pasinqertë, mendoj. Koordinatorizmi i ka rrënjët në koncepte dhe angazhime të ndryshme marksiste dhe veçanërisht leniniste, prandaj këto të fundit duhet të kapërcehen dhe të hidhen poshtë.
Duke ndjekur Draper-in në gjetjen e disa udhëzimeve në punën e Marksit, vërej se Marksi na mësoi të shikojmë ideologjitë ose kornizat konceptuale dhe të pyesim prej tyre, kujt i shërbejnë ato? Për çfarë janë të përshtatshme? Çfarë përfshijnë dhe çfarë përjashtojnë, dhe a do t'i bëjnë përfshirjet dhe përjashtimet e tyre të përshtatshme apo të papërshtatshme për ne? Marksi nuk ishte budalla i askujt dhe këto janë udhëzime shumë të thella. Megjithatë, të zbatuara në marksizëm, ato zbulojnë se korniza i lë jashtë marrëdhënieve të rëndësishme ekonomike praktikisht të gjitha në dobi të klasës koordinatore në axhendën e saj për të kapërcyer kapitalizmin dhe për t'u vendosur në statusin qeverisës. Ne nuk duhet vetëm të ngatërrojmë dhe ndryshe ta përsosim marksizmin, ashtu siç nuk duhet vetëm ta ngacmojmë dhe ndryshe ta përsosim ekonominë borgjeze. Këto janë korniza të prirura për t'i shërbyer interesave që ne i kundërshtojmë. Ata kanë njohuri që ne mund të huazojmë, veçanërisht marksizmin, natyrisht. Por sa i përket paketës së përgjithshme konceptuale – duke ndjekur këshillën e Marksit, ne duhet ta kapërcejmë atë.
Po në lidhje me atë vizion ekonomik, që mund të nxisë dhe të mbështesë, të dalë dhe të informojë një lëvizje të vërtetë "nga poshtë" siç parashikon dhe dëshiron Draper? A mund ta shprehim këtë, të paktën pak më shumë?
Ekonomia kapitaliste sillet rreth pronësisë private të mjeteve të prodhimit, shpërndarjes së tregut dhe ndarjeve të punës së korporatave. Shpërblimi është për pronën, fuqinë dhe në një masë të kufizuar kontributin në prodhim që shkakton dallime të mëdha në pasuri dhe të ardhura. Ndarjet klasore lindin për shkak të pronës dhe për shkak të aksesit të ndryshëm në punën e autorizuar kundrejt punës së bindur. Ekzistojnë dallime të mëdha në ndikimin e vendimmarrjes dhe cilësinë e rrethanave. Blerësit dhe shitësit bashkohen me njëri-tjetrin dhe publiku më i gjerë korr atë që mbjell konkurrenca me interesa personale. Rezultojnë trajektoret antisociale të investimeve dhe zhvillimit të personalitetit. Vendimmarrja injoron ose shfrytëzon prishjen ekologjike. Rezultatet e reduktuara të diversitetit ekologjik.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
Për të kapërcyer kapitalizmin, supozojmë se mbrojmë vlera të ndryshme të përbashkëta të majta thelbësore – ato që unë mendoj se Draper do t'i mbrojë me siguri: barazia, solidariteti, diversiteti, vetë-menaxhimi dhe ekuilibri ekologjik. Cilat institucione mund t'i shtyjnë këto vlera në ekonominë e brendshme, si dhe të kryejnë në mënyrë të admirueshme funksione ekonomike?
Si fillim, ne mund të zgjedhim të mbrojmë marrëdhëniet pronësore publike/sociale në vend të marrëdhënieve pronësore kapitaliste të privatizuara. Në sistemin e ri, të gjithë qytetarët zotërojnë çdo vend pune në pjesë të barabartë. Kjo pronësi nuk sjell asnjë të drejtë apo të ardhur të veçantë. Bill Gates nuk zotëron një pjesë të madhe të mjeteve me të cilat prodhohet softueri. Ne të gjithë e zotërojmë atë - ose në mënyrë simetrike, nëse preferoni, askush nuk e zotëron atë. Në çdo rast, pronësia bëhet e diskutueshme në lidhje me shpërndarjen e të ardhurave, pasurisë ose pushtetit. Në këtë mënyrë zhduken të këqijat e pronësisë private, si p.sh. grumbullimi personal i fitimeve që sjellin pasuri të mëdha.
Më pas, punëtorët dhe konsumatorët mund të organizohen në këshilla demokratike me normë për vendimet që metodat e shpërndarjes së informacionit te vendimmarrësit dhe për të arritur në preferencat dhe për t'i bashkuar ato në vendime duhet t'i përcjellin secilit aktor për çdo vendim, në masën e mundshme. ndikim mbi vendimin në përpjesëtim me shkallën që do të ndikohen prej tij.
Këshillat do të ishin selia e fuqisë vendimmarrëse dhe do të ekzistonin në shumë nivele, duke përfshirë nën-njësi të tilla si grupet e punës dhe ekipet dhe individët, dhe njësitë e mësipërme si vendet e punës dhe industri të tëra. Njerëzit në këshilla do të ishin vendimmarrësit e ekonomisë. Votat mund të jenë rregulli i shumicës, tre të katërtat, dy të tretat, konsensusi, etj. Ato do të merren në nivele të ndryshme, me më pak ose më shumë pjesëmarrës, në varësi të implikimeve të veçanta të vendimeve në fjalë. Ndonjëherë një ekip ose individ do të merrte një vendim pak a shumë vetë. Ndonjëherë një vend i tërë pune apo edhe industri do të ishte organi i vendimit. Sipas nevojës për vendime të ndryshme do të përdoren metoda të ndryshme votimi dhe numërimi. Nuk ka asnjë zgjedhje të vetme të saktë a priori. Megjithatë, ekziston një normë e duhur për t'u përpjekur të zbatohet në mënyrë efikase dhe të arsyeshme: kontributi i vendimmarrjes duhet të jetë në proporcion me atë që ndikohet nga vendimet.
Më pas, ne ndryshojmë organizimin e punës duke ndryshuar se kush kryen çfarë detyrash në çfarë kombinimesh. Secili aktor, natyrisht, bën një punë. Çdo punë është e përbërë nga një sërë detyrash, natyrisht. Ajo që ndryshon nga ndarja aktuale e punës e korporatës në një ndarje të preferuar të punës në të ardhmen është se shumëllojshmëria e detyrave që bën secili aktor është e balancuar për fuqizimin e saj dhe implikimet e cilësisë së jetës.
Çdo person që merr pjesë në krijimin e produkteve të reja është punëtor. Kombinimi i detyrave dhe përgjegjësive që keni në punë ju jep të njëjtin fuqizim dhe cilësi të jetës si kombinimi që më jep mua, si dhe për njëri-tjetrin punëtorin dhe kompleksin e tyre të balancuar të punës.
Ne nuk kemi disa njerëz që monopolizojnë në masë të madhe detyrat dhe rrethanat fuqizuese, përmbushëse dhe angazhuese. Ne nuk kemi njerëz të tjerë të ngarkuar në masë dërrmuese me vetëm gjëra të përmendura, të bindura dhe të rrezikshme për të bërë. Për arsye të barazisë dhe veçanërisht për të krijuar kushtet e pjesëmarrjes demokratike dhe të vetë-menaxhimit, kur secili prej nesh merr pjesë në vendin tonë të punës dhe në vendimmarrjen e industrisë (dhe konsumatorit), secili prej nesh jemi përgatitur në mënyrë të krahasueshme nga puna jonë me besim, aftësi, dhe njohuri për ta bërë këtë.
Situata tipike tani është se disa njerëz që prodhojnë kanë besim të madh, aftësi sociale, aftësi vendimmarrëse dhe njohuri përkatëse të mbushura me punën e tyre të përditshme, dhe njerëzit e tjerë janë vetëm të lodhur, të pakualifikuar dhe nuk kanë njohuri përkatëse për vendimmarrjen për shkak të punën e tyre të përditshme. Komplekset e balancuara të punës e eliminojnë këtë ndarje të rrethanave. Ata përfundojnë detyrën e heqjes së bazës rrënjësore për ndarjet klasore që ka filluar duke eliminuar pronësinë private të kapitalit. Ata eliminojnë jo vetëm rolin e pronarit/kapitalistit dhe fuqinë dhe pasurinë e tij joproporcionale, por edhe rolin e prodhuesit intelektual/vendimmarrës që ekziston mbi të gjithë të tjerët. Ata ndajnë përgjegjësitë konceptuale dhe fuqizuese, si dhe përgjegjësitë e përmendura dhe të pafuqishme në mënyrë më të drejtë dhe në harmoni me demokracinë e vërtetë dhe pa klasa.
Më pas vjen shpërblimi. Ne punojmë. Kjo na jep të drejtën për një pjesë të produktit të punës. Por ky vizion i ri thotë se ne duhet të marrim për punën tonë një sasi në përputhje me sa shumë kemi punuar, sa kohë kemi punuar dhe me çfarë sakrificash kemi punuar. Ne nuk duhet të marrim më shumë për shkak të të qenit më produktivë për shkak të mjeteve më të mira, më shumë aftësive ose talentit më të madh të lindur, aq më pak për shkak të të pasurit më shumë pushtet ose të zotërimit të më shumë pronës.
Ne duhet të kemi të drejtë për më shumë konsum vetëm duke shpenzuar më shumë nga përpjekjet tona ose duke duruar më shumë sakrifica. Kjo është moralisht e përshtatshme dhe gjithashtu ofron stimuj të duhur për shkak të shpërblimit të vetëm asaj që mund të ndikojmë, jo asaj që nuk mundemi. Me komplekse pune të balancuara, për tetë orë punë me ritëm normal, Sally dhe Sam marrin të njëjtat të ardhura. Kjo është kështu nëse ata kanë të njëjtën punë, ose ndonjë punë fare. Pavarësisht se cila mund të jetë puna e tyre e veçantë, pavarësisht se në cilat vende pune ndodhen dhe sa e ndryshme është përzierja e tyre e detyrave dhe pavarësisht sa të talentuar janë, nëse punojnë në një kompleks të balancuar pune, ngarkesa e tyre totale e punës do të jetë e ngjashme në implikimet e tij në cilësinë e jetës dhe efektet e fuqizimit, kështu që ndryshimi i vetëm që lidhet veçanërisht me shpërblimin për punën e tyre do të jetë kohëzgjatja dhe intensiteti i punës së bërë, dhe me këto të barabarta pjesa e prodhimit të fituar do të jetë e barabartë. Nëse kohëzgjatja e punës ose intensiteti i punës ndryshojnë disi, kështu do të jetë edhe pjesa e prodhimit të fituar. Kush ndërmjetëson vendimet për përcaktimin e komplekseve të punës dhe për çfarë ritmesh dhe intensiteti punojnë njerëzit? Punëtorët, natyrisht, thonë në këshillat e tyre dhe me vendimmarrjen e duhur duke përdorur informacione të grumbulluara nga metoda në përputhje me përdorimin e komplekseve të balancuara të punës dhe shpërblimin e drejtë.
Ka mbetur edhe një hap shumë i madh, edhe për të ofruar vetëm një përmbledhje të gjerë të vizionit ekonomik. Si lidhen veprimet e punëtorëve dhe konsumatorëve? Si përputhen të gjitha vendimet e marra në vendet e punës dhe nga këshillat kolektive të konsumatorëve, si dhe nga konsumatorët individualë? Çfarë bën që totali i prodhuar nga vendet e punës të përputhet me totalin e konsumuar kolektivisht nga lagjet dhe grupet e tjera dhe privatisht nga individët? Për këtë çështje, çfarë përcakton vlerësimin relativ social të produkteve dhe zgjedhjeve të ndryshme? Çfarë vendos se sa punëtorë do të jenë në cilën industri sa do të prodhojë? Çfarë përcakton nëse një produkt duhet të prodhohet apo jo, dhe sa? Çfarë përcakton se cilat investime në mjete dhe metoda të reja prodhuese duhet të ndërmerren dhe cilat të tjera vonohen apo refuzohen? Këto janë të gjitha çështje të alokimit.
Opsionet ekzistuese për trajtimin e alokimit janë planifikimi qendror (siç përdorej në Bashkimin e vjetër Sovjetik) dhe tregjet (siç përdoret në të gjitha ekonomitë kapitaliste me variacione të vogla ose më të mëdha). Në planifikimin qendror, një burokraci nxjerr informacione, formulon udhëzime, ua dërgon këto udhëzime punëtorëve dhe konsumatorëve, merr disa reagime, i përpunon pak udhëzimet, i dërgon përsëri dhe i kthen bindjet. Në një treg, çdo aktor, i izoluar nga shqetësimi për mirëqenien e aktorëve të tjerë, ndjek në mënyrë konkurruese axhendën e vet duke blerë dhe shitur fuqi punëtore (ose aftësinë për ta bërë atë) dhe duke blerë dhe shitur produkte dhe burime me çmime të përcaktuara nga oferta konkurruese. Çdo person kërkon të fitojë më shumë se palët e tjera në shkëmbimet e tyre.
Problemi është se secila prej këtyre dy mënyrave të lidhjes së aktorëve dhe njësive i imponon pjesës tjetër të ekonomisë presione që përmbysin vlerat dhe strukturat që ne favorizojmë. Tregjet, edhe pa kapitalizimin privat të pronës, shtrembërojnë vlerësimet për të favorizuar përfitimet private mbi ato publike dhe për të kanalizuar personalitetet në drejtime antisociale, duke zvogëluar e madje duke shkatërruar solidaritetin. Ata shpërblejnë në radhë të parë produktin dhe fuqinë dhe jo vetëm përpjekjen dhe sakrificën. Ata i ndajnë aktorët ekonomikë në një klasë që është e ngarkuar me punë të përpiktë dhe të bindur dhe një tjetër që gëzon rrethana fuqizuese dhe përcakton rezultatet ekonomike, duke grumbulluar gjithashtu shumicën e të ardhurave. Ata izolojnë blerësit dhe shitësit si vendimmarrës të cilët nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të injorojnë në mënyrë konkurruese implikimet më të gjera të zgjedhjeve të tyre, duke përfshirë efektet në ekologji.
Planifikimi qendror, në të kundërt, është autoritar. Ajo mohon vetë-menaxhimin dhe prodhon të njëjtën ndarje klasore dhe hierarki si tregjet e ndërtuara së pari rreth dallimit midis planifikuesve dhe atyre që zbatojnë planet e tyre, dhe më pas shtrihet jashtë për të përfshirë punëtorët e fuqizuar dhe të pafuqishëm në përgjithësi. Të dy këto sisteme shpërndarjeje përmbysin në vend që të nxisin vlerat që ne i duam. Cila është alternativa ndaj tregjeve dhe planifikimit qendror?
Supozoni se në vend të imponimit nga lart-poshtë të zgjedhjeve të planifikuara në mënyrë qendrore dhe në vend të shkëmbimit konkurrues të tregut nga blerësit dhe shitësit e atomizuar, ne zgjedhim zgjedhjen bashkëpunuese, të informuar nga aktorë të ndërthurur organizativisht dhe shoqërisht, secili që ka një fjalë në proporcion me ndikimin e zgjedhjeve tek ata dhe secili. të aftë për të aksesuar informacionin dhe vlerësimet e nevojshme të sakta dhe secili ka trajnimin e duhur dhe besimin për të zhvilluar dhe komunikuar preferencat e tyre. Kjo do të ishte në përputhje me vetë-menaxhimin pjesëmarrës në qendër të këshillit, me shpërblimin për përpjekjet dhe sakrificat, me komplekset e balancuara të punës, me vlerësimet e duhura të ndikimeve kolektive dhe ekologjike dhe me mungesën e klasave. Për këto qëllime, aktivistët mund të favorizojnë planifikimin pjesëmarrës, një sistem në të cilin këshillat e punëtorëve dhe të konsumatorëve propozojnë aktivitetet e tyre të punës dhe preferencat e konsumatorëve në dritën e njohurive të sakta të implikimeve lokale dhe globale dhe vlerësimeve të vërteta të përfitimeve dhe kostove të plota sociale që do të imponojnë zgjedhjet e tyre dhe grumbulloj.
Sistemi përdor një komunikim bashkëpunues të preferencave të informuara reciprokisht nëpërmjet një sërë parimesh dhe mjetesh të thjeshta komunikuese dhe organizuese, duke përfshirë çmimet treguese, tabelat e lehtësimit, raundet e akomodimit për informacionin e ri, etj. t'i ndërmjetësojë dhe t'i përsosë ato në dritën e reagimeve rreth dëshirave të të tjerëve, duke arritur në zgjedhje të përputhshme në përputhje me shpërblimin për përpjekje dhe sakrifica, komplekse të balancuara të punës dhe ndikim pjesëmarrës në vetë-menaxhim.
A është sa më sipër një tablo e plotë e një alternative ekonomike ndaj kapitalizmit? Sigurisht që jo, është shumë e shkurtër. Por shpresojmë se është provokuese dhe frymëzuese.
· Vendi demokratik i punës dhe këshillat e konsumatorëve për pjesëmarrje të barabartë
· Procedurat e ndryshme të vendimmarrjes që kërkojnë fjalë proporcionale për ata që preken nga vendimet
· Komplekset e balancuara të punës që krijojnë shpërndarje të drejtë të rrethanave fuqizuese dhe çfuqizuese
· Shpërblimi për përpjekjet dhe sakrificat në përputhje me logjikën e admirueshme morale dhe nxitëse efikase
· Planifikimi me pjesëmarrje në harmoni me ekonominë në shërbim të mirëqenies dhe zhvillimit njerëzor
Së bashku këto përbëjnë skelën institucionale thelbësore të ekonomisë pjesëmarrëse, një alternativë sistematike ndaj kapitalizmit dhe gjithashtu ndaj asaj që është quajtur socializëm i planifikuar qendror ose i tregut. A ka formulime më të plota të këtij vizioni të veçantë ekonomik? Me siguri që ka. Nëse jeni të interesuar, konsultohuni me www.parecon.org për artikuj, intervista, libra të tërë dhe referenca të mëtejshme.
Dhe çfarë thotë e gjithë kjo për dikotominë e Draper? Unë mendoj se Draper ka të drejtë në lidhje me qasjet e kundërta "nga poshtë" dhe "nga lart", por mendoj se për ta bërë atë në mënyrë më udhëzuese dhe më zbuluese, kërkon sqarimin se çështja është një nga strategjitë dhe vizionet, dhe se ajo mbështetet në koncepte. , gjithashtu. Për më tepër, receta pozitive nuk është vetëm se ne duhet të preferojmë "nga poshtë", por duhet të kuptojmë se të preferojmë "nga poshtë" do të thotë se ne duam të zhvillojmë lëvizje që mund të "shkrihen" në një shoqëri të re që është pa klasa, dhe që ka vetë-administrim të këshillit të punëtorëve dhe konsumatorëve, komplekse të balancuara të punës, shpërblim për përpjekjet dhe sakrificat, dhe planifikimin pjesëmarrës – si dhe struktura të krahasueshme të çliruara dhe çliruese për fusha të tjera të jetës shoqërore.
ZNetwork financohet vetëm nga bujaria e lexuesve të tij.
dhuroj