Ndryshimi i klimës është kriza më e madhe ekzistenciale me të cilën përballet njerëzimi sot. Industrializimi kapitalist na ka çuar në skajin e greminës dhe shmangia e fundit të qytetërimit siç e dimë mund të kërkojë zhvillimin e një pikëpamjeje në kundërshtim të drejtpërdrejtë me mënyrën në të cilën kapitalizmi "vlerëson" natyrën, sipas John Bellamy Foster, profesor. i sociologjisë në Universitetin e Oregon dhe redaktor i revistës socialiste Monthly Review.
C. J. Polychroniou: Ne jetojmë në një periudhë të trazirave masive mjedisore, të tilla që kanë çuar në pretendimin se nuk jemi më në epokën e Holocenit, por përkundrazi në mes të epokës Antropocene. Duke supozuar se ky pretendim, i popullarizuar në Perëndim nga kimisti atmosferik dhe laureati i Nobelit, Paul Crutzen, është shkencërisht i saktë, deri në çfarë mase vetë rritja ekonomike mund të fajësohet për efektet katastrofike të aktiviteteve njerëzore në mjedis, duke përfshirë ndikimin në klimë duke djegur fosilet karburantet, prerja e pyjeve tropikale dhe blegtoria?
John Bellamy Foster: Vlen të përmendet se koncepti Antropocene e ka origjinën në fillim të BRSS. Fillimisht u shfaq në gjuhën angleze në përkthimin e Enciklopedia e Madhe Sovjetike në vitet 1970. Kjo doli nga diskutimet e ndryshimeve antropogjene dhe biosferës së parë në shkencën sovjetike, duke treguar perspektivën e sotme të Sistemit të Tokës dhe nocionin tonë aktual, më të zhvilluar të Antropocenit.
Tani duket se është konsensusi në shkencën natyrore që epoka e Antropocenit në historinë gjeologjike filloi në fillim të viteve 1950, e shënuar nga një Përshpejtim i Madh i ndikimeve antropogjene në Sistemin e Tokës. Raporti i posaçëm i IPCC i vitit 2018 i lëshuar muajin e kaluar thekson kalimin nga Holoceni në Antropocen, duke nënkuptuar se faktorët antropogjenë janë tani burimet kryesore të ndryshimit në Sistemin e Tokës, veçanërisht në formën e ndryshimeve klimatike. Aktiviteti ekonomik aktualisht, siç vini re ju, mbështetet shumë në djegien e lëndëve djegëse fosile, prerjen e pyjeve tropikale dhe blegtorinë, të cilat të gjitha çojnë në emetimin e gazeve serrë që përshpejtojnë ndryshimet klimatike.
Kriza e sotme planetare ekologjike është kryesisht për shkak të rritjes së shkallës së ekonomisë botërore kapitaliste. Sa më e madhe të jetë shkalla e ekonomisë, aq më shumë ajo rivalizon ciklet themelore biogjeokimike të planetit. E gjithë kjo lidhet me natyrën dhe logjikën e kapitalizmit, i kuptuar si një sistem i drejtuar në akumulimin e kapitalit. Kapitalizmi është një sistem rrit-ose-vdes. Nëse akumulimi bie, rezultati është kriza ekonomike. Përgjigja e sistemit është të rrisë akumulimin. Kjo, megjithatë, intensifikon krizat globale mjedisore pasi ndikimi tashmë i dukshëm i ekonomisë në Sistemin Tokësor rritet.
Të flasësh për rritjen ekonomike si një problem kryesor dhe për nevojën për një ekonomi me gjendje të qëndrueshme si zgjidhje, ngre menjëherë spektrin në mendjet e njerëzve për fundin e përparimit njerëzor. Megjithatë, duhet të jemi të kujdesshëm që të mos identifikojmë rritjen ekonomike, siç përdoret sot ky term, me përparimin njerëzor në tërësi. Rritja ekonomike u hyjnizua në vitet 1950, pas futjes së kontabilitetit të të ardhurave kombëtare gjatë Luftës së Dytë Botërore. Sistemi i kontabilitetit kombëtar ose i prodhimit të brendshëm bruto (GDP) i ka rrënjët në nocionet kapitaliste të vlerës së shtuar, fitimit dhe akumulimit. Ai pasqyron me saktësi logjikën e akumulimit të kapitalit, por është shumë larg rritjes në kuptimin më të gjerë në të cilin njerëzit zakonisht mendojnë për të.
Kjo mund të kuptohet duke parë disa nga detajet e matjes së PBB-së. Puna e punëtorëve mbijetesë në bujqësi (ose e grave që punojnë në familje) nuk përfshihet në PBB pasi prodhimi i tyre është jashtë tregut të mallrave. Nëse një cisternë nafte godet një ajsberg duke shkaktuar një derdhje nafte, GDP rritet, për shkak të të gjitha kostove të pastrimit, pagesave të sigurimit dhe tarifave të avokatit. Megjithatë, nuk ka zbritje në PBB për efektet e derdhjes së naftës në mjedis. Kostot sociale dhe mjedisore, në këtë kuptim, trajtohen si "eksternalitete", domethënë përjashtohen nga kontabiliteti me të ardhura kombëtare. Rritja e një pylli nuk i shton asgjë rritjes ekonomike. Por prerja e të njëjtit pyll (që shihet si shumë miliona këmbë drurë në këmbë) për shitje në treg llogaritet si rritje. Një luftë që vret miliona nxit rritjen ekonomike dhe çon në rritje më të shpejtë më pas për shkak të nevojës për të zëvendësuar kapitalin e shkatërruar. Jetët e humbura në luftë, megjithatë, nuk llogariten asgjë në termat e rritjes ekonomike.
Problemi këtu nuk është vetë kontabiliteti i PBB-së. Përkundrazi, kjo mënyrë e matjes së rritjes pasqyron me saktësi mënyrën se si funksionon sistemi kapitalist. Ai koncepton progresin vetëm për sa i përket lidhjes së parave (çfarëdo që kalon në treg), në krahasim me atë që përfiton njerëzit ose planeti. Në ekonomitë e përparuara kapitaliste, pjesa më e madhe e prodhimit përbëhet nga mbeturinat për sa i përket vlerave negative të përdorimit, domethënë produkte joproduktive, të tepërta dhe shkatërruese, ndërsa nevojat më elementare njerëzore shpesh nuk plotësohen. Kjo është “racionale” për kapitalin e sotëm financiar monopol, por është joracionale për shoqërinë në tërësi. E gjithë kjo do të thotë që ne duhet të largohemi nga rritja ekonomike siç kuptohet në sistemin aktual dhe drejt një shoqërie të zhvillimit të qëndrueshëm njerëzor.
Disa ambientalistë të zakonshëm besojnë se problemi është se natyra nuk është plotësisht e përvetësuar brenda sistemit të vlerës së tregut dhe se e gjithë natyra duhet të shihet si "kapital natyror". Megjithatë, duhet ta kujtojmë atë vlera nuk është gjithçka: pasuria reale, vetë jeta, nuk mund të reduktohet në logjikën e vlerësimit të tregut pa minuar vetë bazën e ekzistencës së saj.
Ju keni debatuar për heqjen e konceptit të "vlerës" kur bëhet fjalë për natyrën. A do të thotë kjo se kapitalizmi është në mënyrë të pashmangshme i keq për mjedisin?
Për sa i përket logjikës së saj të brendshme, përgjigja është po. Për kapitalizmin, akumulimi i kapitalit është gjithçka, Toka dhe banorët e saj asgjë. Nëse vlera krijohet nga shfrytëzimi i punës, kjo gjithsesi kërkon shpronësim të vazhdueshëm të një mjedisi natyror që konsiderohet një dhuratë falas për kapitalin. Në ndjekjen e ngushtë të fitimeve, sistemi kapitalist tregon në mënyrë të pashmangshme shkatërrimin krijues në një shkallë planetare. Karl Marksi e teorizoi këtë si problemin e përçarjes metabolike, në të cilën kapitalizmi grabiti vetë Tokën si bazë të akumulimit të kapitalit.
Me shkallën aktuale të emetimit të karbonit, bota do të thyejë buxhetin global të karbonit (d.m.th., do arrijnë tonin e triliontë metrikë në emetimet kumulative të karbonit) në shtatëmbëdhjetë vjet, duke kërcënuar ndryshimet klimatike jashtë kontrollit. Kufij të tjerë planetarë po kalohen gjithashtu: duke rezultuar në zhdukjen e gjashtë, acidifikimin e oqeanit, ndërprerjen e cikleve të azotit dhe fosforit, humbjen e pyjeve, mungesën globale të ujit të ëmbël, etj. Këto probleme urgjente duhet të trajtohen në kontekstin e realitetit aktual. . Kjo kërkon krijimin e një globale masive, të papërmbajtshme lëvizjen drejt socializmit që bie ndesh me logjikën e sistemit: ndezja e një revolucioni të gjatë ekologjik.
Unë mendoj se atëherë nuk jeni optimist për zgjidhjet teknologjike që frenojnë ndryshimet klimatike dhe përballen me sfida të tjera mjedisore si ndotja e ajrit, pastrimi i oqeaneve etj.
Teknologjia e re është e domosdoshme në adresimin e problemeve globale. Por ne duhet të kemi një teori sociale kritike të teknologjisë, dhe jo ta shohim atë si një Deus ex machina. Emergjenca planetare e sotme është pjesërisht rezultat i teknologjive që synojnë pothuajse ekskluzivisht promovimin e fitimeve. Përdoren teknologji shkatërruese, duke minuar qeniet e gjalla dhe planetin si një shtëpi të sigurt për njerëzimin. Ne kemi nevojë për një zhvendosje masive në energjinë diellore dhe të erës dhe alternativa të tjera, por ekonomia e karburanteve fosile dhe qëllimi i akumulimit të kapitalit qëndrojnë në rrugë. Zhvillimi racional dhe aplikimi i teknologjisë në përputhje me kriteret shkencore dhe njerëzore kërkon një transformim të madh të marrëdhënieve tona shoqërore.
Gabimi i madh është të biesh pas një teknologjie të papërpunuar, duke e parë teknologjinë si një zgjidhje magjike për të gjitha problemet. Kjo ideologji promovohet shumë nga sistemi sepse ngulit idenë se rendi aktual përvetësues mund të vazhdojë i pandryshuar në marrëdhëniet e tij shoqërore. Na thuhet se do të hyjë një teknologji futuriste për të shpëtuar ditën. Fakti është se një rregullim i thjeshtë teknologjik që do të bënte të mundur që biznesi kapitalist si zakonisht të vazhdojë pafundësisht, sfidon ligjet e fizikës dhe rezultatet e shkencës kritike shoqërore, të cilat janë lënë mënjanë në fantazi të tilla teknologjike…
Strategjia konsumatore – domethënë, ideja që në fakt mund të bëjmë gjëra të mira për mjedisin dhe të sjellim ndryshime të përgjithshme sociale dhe ekonomike – është ndoshta pashpresë romantike, të paktën për ata prej nesh që pajtohen me pikëpamjen materialiste të historisë. Pyetja, pra, është kjo: Çfarë nevojitet për të siguruar që ne mund të vazhdojmë të përmirësojmë standardin e jetesës pa i shkaktuar dëm mjedisit?
Si mësues, kam gjetur se një nga gjërat më të vështira për t'u përcjellë studentëve të mi është se "sovraniteti i konsumatorit" është një mit. Shumica e individëve në shoqërinë tonë, duke përthithur ideologjinë e pranuar, kanë arritur të besojnë se si konsumatorë diktojnë se çfarë ndodh në ekonomi dhe shoqëri. Prandaj, nëse ata do të zgjidhnin si individë dhe në total të ndryshonin zakonet e tyre të konsumit dhe të blinin vetëm produkte Green, tregu do të bëhej i Gjelbër. Të gjitha problemet e mjedisit, janë të bindur ata, i detyrohen vetë konsumatorëve.
Ka shumë arsye për të refuzuar pikëpamje të tilla. Së pari, pushteti në ekonominë kapitaliste qëndron në pronësinë dhe kontrollin e mjeteve të prodhimit, jo te konsumatori. Së dyti, nëse të gjitha mbeturinat shtëpiake në Shtetet e Bashkuara që shkojnë në landfillet komunale do të eliminoheshin, kjo do të kujdesej vetëm për një pjesë të vogël, ndoshta edhe 3 përqind, nga totali i mbetjeve të ngurta të krijuara në ekonomi, pjesa tjetër ndodh në fushën e prodhimit nën kujdesin e korporatave. Së treti, John Kenneth Galbraith Shoqëria e pasur vuri në dukje atë që ai e quajti "efekti i varësisë": Ajo që konsumohet varet kryesisht nga ajo që prodhohet. e katërta, mbi një trilion dollarë shpenzohen çdo vit në ekonominë amerikane për marketing me qëllim që njerëzit të blejnë gjëra që as nuk u duhen dhe as nuk u duhen. Së pesti, përpjekja e shitjes ka depërtuar në procesin e prodhimit në atë masë sa që ka pak dallim në ditët e sotme midis një produkti dhe imazhit të markës së tij. Së gjashti, sistemi i madh i mbikëqyrjes në sektorin privat i organizuar rreth internetit është kryesisht një mjet për të manipuluar konsumatorët. E gjithë kjo sugjeron se fitimi i kontrollit politik mbi prodhimin është thelbësor nëse prirja drejt shkatërrimit të mjedisit (së bashku me shfrytëzimin e punës) duhet të kapërcehet.
Duke pasur parasysh trashëgiminë katastrofike të "socializmit ekzistues" në lidhje me mjedisin, e lëre më shtypjen politike dhe shkeljet e tjera të të drejtave të njeriut, si e parashikoni socializmin në shekullin e 21-të?
Shoqëritë e tipit sovjetik ishin shkatërruese të mjedisit në një nivel të krahasueshëm me Perëndimin dhe u kthyen në shoqëri klasore represive. sui generis (të llojit të tyre). Megjithatë, një lëvizje e gjerë mjedisore u zhvillua në BRSS në vitet 1970 dhe 80, e udhëhequr nga shkencëtarët, së bashku me shfaqjen e organizatës më të madhe të ruajtjes në botë. Kishte propozime nga disa ekonomistë sovjetikë, për të rishikuar sistemin e planifikimit të BRSS në drejtim të treguesve të "pasurisë sociale bruto", duke marrë parasysh faktorët ekologjikë. E gjithë kjo u zhduk me shpërbërjen e BRSS. Por është e rëndësishme të kuptohet se ekzistonte një kritikë e fuqishme ekosocialiste që po zhvillohej midis intelektualëve kryesorë kritikë sovjetikë. Ajo që ne e shohim sot si nocioni i Kinës për "qytetërimin ekologjik" u zhvillua për herë të parë nga mendimtarët ekosocialistë në Bashkimin Sovjetik. Ndërkohë, ekosocializmi u ngrit veçmas në Perëndim në vitet 1980 dhe 90, dhe tani është përhapur në të gjithë botën.
Kështu, ekosocializmi u shfaq si një lëvizje radikale si në shoqëritë kapitaliste ashtu edhe në shoqëritë “socialiste realisht ekzistuese”. Ndryshe nga teoria e përgjithshme e Gjelbër, ajo pranon se për të kapërcyer sfidën më të madhe historike me të cilën është përballur ndonjëherë njerëzimi, do të jetë e nevojshme të kryhet një rindërtim revolucionar i shoqërisë në përgjithësi. Gjithnjë e më shumë njerëz, veçanërisht në Jugun global, po arrijnë në përfundimin, si rezultat i përvojave të tyre materiale, se degradimi i mjedisit dhe shfrytëzimi i qenieve njerëzore kanë një bazë të përbashkët në një sistem të tjetërsuar që duhet kapërcyer. Kjo na kthen në traditën klasike historiko-materialiste të lidhur me Marksin dhe Engelsin, e cila u shfaq në një kohë kur betejat për vendin e punës, mjedisin urban dhe tokën shiheshin si të lidhura pazgjidhshmërisht. E kuptuar në këto terma, ekosocializmi bazohet në domosdoshmërinë e dyfishtë të barazisë thelbësore dhe qëndrueshmërisë ekologjike. Ndryshimi i Sistemit Jo Ndryshimet Klimatike!
ZNetwork financohet vetëm nga bujaria e lexuesve të tij.
dhuroj