Së pari, në shkurt 2002, erdhi lajmi për fushatën e ripërtërirë të së djathtës hindu për të ndërtuar një tempull në vendin e xhamisë së shkatërruar të shekullit të 16-të në Ayodhya, në Indinë veriore. Në vitin 1992, udhëheqësit e partisë politike të së djathtës hindu, BJP, u bashkuan me mijëra kuadro që shkatërruan xhaminë, pasi fuqia e shtetit u bë bashkëfajtorë. Çështja e xhamisë luajti një rol kyç në shfaqjen e BJP-së si forca kryesore në qeverinë aktuale të koalicionit që sundon në Indi. Duke qenë se BJP nuk mund të përmbushë zotimin e saj për të ndërtuar një tempull për Ramën në vend, kryesisht për shkak të hezitimit të aleatëve të saj koalicioni, ajo ka inkurajuar aleatët e saj ideologjikë (Sang Parivar, familje e përbashkët, të cilën ne në lëvizje e quajmë Jung Parivar , familja e luftës) për të shtyrë çështjen e tempullit. Periodikisht këto organe të së djathtës, kryesisht VHP ose Këshilli Botëror Hindu, mbërrijnë në Ayodhya, bëjnë një shfaqje force dhe ndërkohë vazhdojnë të grumbullojnë materiale për tempullin e konceptimit të tyre. Në shkurt, një ngarkesë e tillë me punëtorë të VHP-së u ndal në qytetin kryesisht mysliman të Godhra. Një përçarje në stacion rezultoi në një sulm në tren, dhe tragjikisht, pesëdhjetë e tetë njerëz vdiqën.
Më pas, menjëherë pas kësaj, erdhi lajmi se qeveria e shtetit të Gujaratit, ku ndodhi dhuna, lëshoi kuadrin e së djathtës hindu për t'u "hakmarrë" ndaj Godhrës, përsëri kur makineria e rendit dhe ligjit u rrëzua. Qeveria e shtetit pretendoi se gjashtëqind njerëz ishin vrarë në pogromin e projektuar nga shteti, ndërsa grupet e ndihmës në kampe pretendojnë se numri nuk mund të jetë më pak se dy mijë. Edhe pse kryeministri Narendra Modi e justifikoi masakrën si hakmarrje, nuk u zhvillua asnjë dhunë hakmarrëse në Godhra - një qytet i njohur ndryshe për tensionet sektare. Pikërisht kur treni u sulmua më 27 shkurt, Magjistrati i Qarkut Jayanthi Ravi dërgoi policinë për të parandaluar çdo dhunë. Një akt i tillë duhet të shkaktojë shqetësim, sepse në shumë pjesë të Indisë forcat e shtetit kanë qenë bashkëpunëtore në akte terrori, por në këtë rast vendimi i zonjës Ravi shpëtoi jetën e shumë njerëzve në ditët në vijim. Policia qëlloi në turmë, vrau dy persona në përleshje dhe më pas mbajti popullatën me një shtetrrethim. Sigurisht që do të kishte qenë më mirë nëse komitetet e mbrojtjes civile do të ruanin paqen, por në kulmin e dhunës, është e vështirë të drejtohesh tërësisht nga dëshirat programatike të dikujt.
Nëse Godhra mbeti relativisht e padëmtuar, qyteti i Ahmedabad u bë një zonë lufte. Kuadrot e së djathtës hindu shkuan derë më derë, duke vrarë myslimanë dhe duke i bërë thirrje popullatës që të bojkotonte dyqanet dhe punëtorët myslimanë. Ashtu si mijëra myslimanë ranë mbi shpatën e fashizmit hindu, VHP shpërndau një broshurë që i bënte thirrje popullatës që të shkatërronte aftësinë e të mbijetuarve për jetën: “Bojkoti ekonomik është zgjidhja e vetme! Elementet antikombëtare i përdorin paratë e fituara nga hindutë për të na shkatërruar! Ata blejnë armë! Ato janë motrat dhe vajzat tona më të mëdha! Mënyra për të thyer shtyllën kurrizore të këtyre elementeve është: Një lëvizje ekonomike për mosbashkëpunim. Elementet e kësaj lëvizjeje përfshinin bojkotin e dyqaneve në pronësi të muslimanëve (“nga gjilpëra në flori, nuk do të blej asgjë të bërë nga muslimanët, as nuk do t'u shesim atyre gjëra të bëra nga ne”), të punëtorëve muslimanë (“mos i punësoni ata” ) dhe të argëtuesve myslimanë (“bojkotojnë me gjithë zemër filmat në të cilët veprojnë heroinat myslimane! Hidhni jashtë filmat e prodhuar nga këta antikombëtarë!”).
Partia Komuniste e Indisë (Marksiste) dhe Shoqata e Grave Demokratike Gjith-Indiane dërguan një delegacion në shtet menjëherë pas uljes së dhunës. Raporti i lëshuar nga delegacioni ofron një përshkrim të hollësishëm të tmerrit. Në Ahmedabad, delegacioni shkruan, “Trebelët ishin të armatosur me shpata dhe armë të tjera si hekur dhe shufra druri dhe të pajisur mirë me materiale të ndezshme. Ata erdhën në valë dhe dukeshin shumë të organizuar dhe të përgatitur. Kur nuk mundën të prishnin struktura të caktuara, ata sollën kamionë dhe i futën në objektivat e tyre. Një djalë 12-13 vjeç, Basheer, u qëllua për vdekje. Policia qëlloi për vdekje Sageer Ahmedin dhe trupi i tij u dogj më vonë nga turma. Na thanë se në këtë zonë ishin vrarë rreth 35 dhe ishin plagosur rreth 500. Ata e quajtën Bapu Jhadapiya vëllain e Ministrit të Brendshëm të Gujarat, Goverdhan Jhadapiya dhe thanë se ai kishte lëvizur hapur me policinë dhe drejtonte turmat. Ata përmendën gjithashtu Bharat Rana, një mbështetës i RSS [brigadës fashiste të së djathtës hindu] dhe pronar ose operator i Siti Cable (kjo ishte pak e pasigurt) dhe thanë se ata dhe të tjerët kishin përdorur të gjithë telefona celularë gjatë sulmit. Ata thanë gjithashtu se disa zona të prekura keq ranë nën Ministrin Qendror të Brendshëm, L.K. Elektorati parlamentar i Advanit [doajeni i krahut të djathtë], kështu që si mund të shpresonin për drejtësi. Ata pyetën se si mund të kujdesej dhe të mbronte vendin kur nuk mund të mbronte ata që jetonin në zonën e tij elektorale. Ata përmendën se edhe ditën që ai vizitoi plaçkitjet dhe djegiet po vazhdonin”.
Komentatorë të shumtë shkruan për masakrën e krijuar nga shteti menjëherë pasi zjarret filluan të shuheshin, megjithëse ka njoftime për dhunë të vazhdueshme në disa rajone të Gujarat. Shumica e komenteve ankoheshin për ngritjen e së djathtës hindu dhe dënonin qeverinë (si në nivel shtetëror ashtu edhe në atë qendror) për bashkëpunimin e saj si në dhunë ashtu edhe në përpjekjen e saj për të ngjyrosur sulmin në tren si një akt "terrorizmi". Nëse sulmet në tren kryesisht nga myslimanët janë terrorizëm, atëherë kur shteti e quajti dhunën e organizuar nga bandat fashiste hindu "hakmarrje spontane", në thelb ftoi kuadrin e tij të dilte në rrugë.
Megjithatë, dy pika i shpëtuan shumicës së diskutimit. Së pari, se dhuna e krijuar nga shteti nuk i kapërceu kufijtë e Gujarat, një shtet i pasur në Indinë perëndimore, në shumë mënyra shfaqje e neoliberalizmit të orientuar drejt eksportit. Edhe në Gujarat, dhuna u zhvillua në zona ku e djathta hindu është e fortë politikisht. Në vitet 1992-93, dhuna pas shkatërrimit të xhamisë u përhap në të gjithë Indinë veriore, nga Bombei në Bihar. Si ta shpjegojmë hapësirën relativisht të kufizuar për masakrën, përveç faktit që e djathta hindu nuk u ndje mjaft e fortë për ta dërguar kuadrin e saj në rrugët anembanë vendit? Apo është kjo një formë e sofistikuar e fashizmit, e etur për t'u shfaqur demokratike në skenën botërore, por megjithatë me aftësinë për të lejuar kuadrin e saj të shkaktojë dhimbje strategjike ndaj kundërshtarëve të saj herë pas here? Së dyti, koha e dhunës i lejoi të djathtës hindu të shtynte ligjin e saj anti-terrorist (POTO) përmes parlamentit dhe lejoi që buxheti të dilte pa shumë diskutime mbarëkombëtare. Sindikatat dhe e majta ngritën një qëndrim kundër buxhetit neoliberal dhe kanibalizimit të vazhdueshëm të shtetit, por elementët e majtë liberalë braktisën këtë aspekt të luftës për një zhytje totale në masakrat e Gujarat. Në mediat amerikane, raportet e përshkruan dhunën si rrënjësisht jashtë logjikës së globalizimit. Si ta shpjegojmë se e djathta hindu është agjenti kryesor për shitjen e pasurisë së popullit në një shitje me zjarr të stilit ruso-Sachs nën syrin e ideologut kryesor të fashizmit anti-mysliman, Ministrit të Çinvestimit Arun Shourie? A mund të krijojmë një hendek midis atyre që organizojnë masakrat dhe atyre që i shesin infrastrukturën publike ofertuesit më të lartë? Këta janë votuesit e McJihad, agjentët e historisë botërore që shesin fitimet e zëvendësimit të importit ndërsa janë të veshur me mantelin e nacionalizmit kulturor. Pa një program për përmirësimin e jetës së njerëzve, e djathta hindu kthehet në akte spektakolare të dhunës për të bllokuar implikimin e saj të plotë në terrorizmin e korporatave. Në të vërtetë, nuk duhet harruar se ishte e djathta hindu, gjatë 13 ditëve të saj në pushtet në 1996, ajo që nënshkroi letrat e hyrjes për Enron në Indi.
Me Gujarat, ne pikëllojmë. Me Enron dhe Argjentinë, ne festojmë humbjen e firmës dhe qeverisë së ekspozitës së neoliberalizmit. Këto janë polet tona dialektike, në një kanavacë të gjerë planetare, që na nxjerrin si nga mungesa raciste e të kuptuarit të dhunës në Indi (tmerri, tmerri) ashtu edhe nga dëshpërimi për dhunën që çon, ndonjëherë, në një kalim të lirë për shitje neoliberale me zjarr.
Kopjet e raportit AIDWA/CPM janë të disponueshme me mua, kështu që ju lutem më dërgoni një mesazh.
Për t'u bashkuar në përpjekjet për të ndihmuar ata që janë në kampet e ndihmës, ju lutemi dërgoni para në: Fondi i Ndihmës dhe Arsimit të Indisë, P.O. Box 1436, Fremont, CA 94539. Ju lutemi bëni kontrolle në IREF. Donacionet janë të zbritshme nga taksat siç lejohet me ligj. IREF është 501 (c) organizatë e përjashtuar nga taksat http://iref.homestead.com/
[libri i ardhshëm, Cats Fat dhe Running Dogs: The Enron Stage of Capitalism, Common Courage Press dhe Zed Books, në fillim të verës 2002]
Vijay Prashad Profesor i Asociuar dhe Drejtor, Programi i Studimeve Ndërkombëtare 214 McCook, Trinity College, Hartford, CT. 06106. 860-297-2518.