19. aprila 2014 sem se v Chicagu srečal z avtorjem, novinarjem in profesorjem Christianom Parentijem. Njegovo delo, ki je obsežno in bistveno, raziskuje nekatere najmočnejše in najsurovejše sile v naši družbi: vojno, kapitalizem, zapore, policijo in podnebne spremembe. Razpravljali smo o državi, naravi, podnebnih spremembah, marksizmu, kapitalizmu, regulaciji, aktivizmu in prihodnosti. To je drugi del dvodelnega intervjuja. Preberite prvi del tukaj.
Vincent Emanuele: Velik del zelenega pranja ali poskusa kapitalizma, da se označi za zelenega, se osredotoča na lokalizem in protivladne, tržno usmerjene programe. Ali menite, da je ta fobija ameriške levice pred državo posledica prejšnjih neuspelih političnih eksperimentov? Koliko te ideologije vsiljujejo zunanje sile?
Christian Parenti: Nekatere državne fobije izhajajo iz ameriške politične mitologije robustnega individualizma; nekatere izhajajo iz temeljno južnjaške, jeffersonovske tradicije pravic držav. Strah južnih elit pred zvezno vlado sega vse do ustanovitve države. Stališča Hamiltonovega proti Jeffersonovemu glede vlade so temeljnega pomena za razumevanje ameriške politike. O tem sem pisal za revijo Jacobin v članku z naslovom "Branje Hamiltona z leve«.
Tik pod površjem pravic držav se seveda skrivajo pravice nasadov. Ti nasadi, kraji, kot je Monticello, so bili ameriški ekvivalent fevdalnih dvorcev, kjer so bile v de facto smislu gospodarska, pravna in vojaška moč povezane skupaj in se nahajale v zasebnem gospodinjstvu saditelja. Ti virginijski sadilniki so bili originalni lokalisti.
Tudi ta projekt se ni končal s padcem suženjstva ali koncem de jure segregacije v šestdesetih letih. Južne elite niso želele, da bi jim Jenkiji govorili, kaj naj naredijo; kako ravnati s svojimi sužnji, kako organizirati svoja mesta, kako voditi svoje volitve, kako ravnati z okoljem – nič od tega! Jug je kolonija virov in njegove regionalne elite, od katerih nekatere zdaj vodijo multinacionalne korporacije in zasedajo pomembne položaje v ameriški vladi, verjamejo, da imajo pravico delati z ljudmi in pokrajino, kar hočejo. Zgodovinsko gledano je to velik del tega, kar sta lokalizem in lokalna demokracija pomenila na jugu. To je pomenilo, da so bile bele lokalne elite »svobodne« – svobodne, da lahko potiskajo temnopolte ljudi, svobodno hranijo rasistične fantazije belemu delavskemu razredu. Niso želeli vmešavanja od zunaj. Torej, del te antietatistične ideologije izvira iz te plantažne tradicije.
Drugi del izvira iz resničnih neuspehov in zločinov državnega socializma, čeprav je imel tudi državni socializem in na Kubi še ima veliko uspehov. Dosežki družbene blaginje tega, kar smo včasih imenovali »dejansko obstoječi socializem«, so bili precej impresivni. Obstajali pa so tudi problemi represije, nadzora in birokratizacije, ki so bili delno posledica kapitalistične obkroženosti, delno posledica ideološkega napuha, ki je zakoreninjen v ideološkem pretiranem zaupanju v domnevno znanstveno moč marksizma, delno posledica preproste korupcije med socialistično politično politiko. razred. Ti resnični problemi so bili osrednje teme v izobraževalnem in ideološkem aparatu (na splošno desničarskih) sporočil iz tiska in političnega razreda Zahoda v času hladne vojne. V tem diskurzu je bil komunizem država, svoboda pa zasebni sektor. Tako so Združene države in svoboda postale utelešene v priljubljenih predstavah o zasebnem sektorju in individualizmu.
Seveda je veliko, neomenjeno protislovje v tej samofantaziji dejstvo, da je bil ameriški kapitalizem vedno močno, močno odvisen od države. Sodobna družba je kljub svojim fantazijam o sebi močno kooperativna in kolektivna. Poglejte, kako zapleteni so njegovi fizični sistemi; tega ni mogoče doseči brez ogromne ravni usklajevanja in kolektivnega sodelovanja, ki ga večinoma zagotavljajo pravila in predpisi vlade. Pokleknjeni antietatizem, ki ga Jacobinci imenujejo "anarho-liberalizem", je prav tako zakoreninjen v izkušnjah. Manj ko imate družbene moči, bolj se država doživlja kot invazivna, ponižujoča, zatiralna in potencialno zelo nasilna birokracija. Neoliberalizem ne bi prišel tako daleč, če v tej kritiki njegove birokracije in regulacije ne bi bilo elementa resnice. Uporabil je tudi ideje, ki imajo stare kulturne lastnosti, kot je svoboda.
Takšna so protislovja sodobne demokratične države v kapitalistični družbi. Vlada je racionalna, podporna, humana in [in ponuja] redistribucijo v obliki socialne varnosti, visokokakovostnih javnih šol, okoljskih predpisov, zakona o volilnih pravicah in drugih zveznih zakonov o državljanskih pravicah, ki so pomagali zlomiti hegemonsko moč lokalnih in regionalnih fanatikov . Toda vlada je tudi militarizirana policija, napihnjen zaporniški sistem, vohunjenje v velikem obsegu; to so službe za zaščito otrok, ki jemljejo otroke ljubečim materam na podlagi birokratskih pasti, skorumpiranega socialnega skrbstva podjetij na vseh ravneh, od mestne vlade do zvezne vojaške pogodbe. Rasistične, seksistične, plutokratske in tehno-birokratske značilnosti države ustvarjajo plodna tla, da ljudje obrnejo hrbet celotni ideji vlade.
Kakšen je bil vpliv zmožnosti desnice, da učinkovito promovira beli delavski razred v ZDA?
Desničarski intelektualci, akademiki, novinarji, medijski tajkuni, predsedniki univerz in glasni politiki marljivo delajo, da bi ujeli in oblikovali surovo izkušnjo vsakodnevnega zatiranja v ideološko zdrav razum. Da bi bilo jasno, ta izraz uporabljam v Gramscijevem pomenu, v katerem se zdrav razum nanaša na ideologijo vladajočega razreda, ki je tako hegemonska, da jo ljudje absorbirajo in naturalizirajo. Nenehni libertarni napadi na radiu, v časopisih, na televiziji, to bobnenje protivladnega diskurza je stara zgodba – a še vedno zelo pomembna za razumevanje anarholiberalne občutljivosti. Med tednom pozno zvečer poslušajte radio AM in poslušajte protivladni vitriol. Nekako divje je.
Nekdo bi lahko opravil zanimivo študijo, doktorat, pri razkrivanju kulturne zgodovine vsega tega. Mamljivo je špekulirati, da deindustrializacija, ki je oslabila in vznemirila številne velike dele delavskega razreda, odpira pot fantazijam o krepitvi moči. Antietatistična, robustna individualistična zdrava pamet je vedno hkrati tudi fantazija opolnomočenja. Beli moški so še posebej ranljivi za te fantazije. Klasičen tip, ki kliče v noro, pozno nočno, desničarsko pogovorno radijsko oddajo, je belec srednjih let. Pozorno poslušajte bes in slišali boste fantazije o neodvisnosti. V tej retoriki orožje in pravice do orožja postanejo očitno falični simbol opolnomočenja posameznika, delovanja, lastne vrednosti, odgovornosti itd.
Najpomembneje pa je, da moramo razmišljati o tem, kako se vsa ta protidržavna ideologija podžiga z naložbami elit. Neoliberalni projekt je preoblikovanje države s pomočjo antietatistične retorike in narativov. Prodajajo idejo, da je treba ljudi osvoboditi države. Potem pa potisnite politike, ki zapirajo ljudi, hkrati pa osvobajajo in razvajajo kapital. Levica se težko vidi v tem skeču – jeznega, potolčenega belca srednjih let, ki kliče iz svoje kleti ali garaže. Toda mislim, da ta veliko dokumentirana prizadevanja podjetij za izgradnjo neoliberalnega soglasja prežemajo celotno kulturo in nas vse okužijo, četudi le malo.
To je intelektualno strupeno okolje, v katerem se mladi aktivisti lotevajo vprašanja podnebnih izrednih razmer. Mladi aktivisti bi se morali podnebne krize lotiti tako, kot se je levica lotila gospodarske krize med veliko depresijo. Državo moramo drastično prestrukturirati. Potrebujemo ga mobiliziranega in sposobnega preobraziti gospodarstvo. New Deal je bil seveda nepopoln. Iz zakona o poštenih delovnih standardih je izpustil gospodinjske delavce in delavce na kmetijah. Bilo je samo po sebi rasistično. Zajezil je reke in bil uničujoč okolju. Vendar pa je bil New Deal radikalen v svojem splošnem opolnomočenju delavstva; njeni distribucijski rezultati so bili progresivni in dosegla je modernizirajočo preobrazbo ameriškega kapitalizma. Da ne pretiravam, New Deal bi lahko bil referenčna točka za razmišljanje o začetku zelene preobrazbe, ki želi evtanazirati industrijo fosilnih goriv. Naglo moramo zmanjšati emisije toplogrednih plinov in zgraditi nov energetski sektor. To je zelo jasno.
Vendar naj bom jasen: zaprtje industrije fosilnih goriv – ublažitev podnebne krize – ni rešitev za o okoljska kriza. Podnebne spremembe so le en del večplastne okoljske krize. Zapiranje industrije fosilnih goriv ne bi samodejno končalo prekomernega ribolova, krčenja gozdov, erozije tal, izgube habitata, zastrupljanja okolja itd. Toda ublažitev emisij ogljika je najbolj pereča težava, s katero se soočamo. Znanost je glede tega zelo jasna. Podnebne spremembe so tisti del celotne krize, ki ga je treba takoj rešiti, da pridobimo čas za soočanje z vsemi drugimi vidiki krize. Ker politične posledice podnebne znanosti jemljem zelo resno, sem nekakšen ogljični fundamentalist.
Kot ste omenili, ne gre samo za podnebne spremembe. Ne govorimo samo o segrevanju planeta; mislimo tudi na krčenje gozdov, zastrupljanje, prelov in tako naprej. To, kar govorite o državi, me spominja na delo Johna Bellamyja Fosterja. Vem, da so na vas vplivali on in ljudje, kot so Jason Moore, Neil Smith in David Harvey, med drugimi, ki preučujejo marksizem v kontekstu ekološkega opustošenja. Lahko govorite o teh vplivih?
Vsi ti ljudje so močno vplivali na moje delo; Tesno sem sodeloval z Neilom in Davidom Harveyjem med večletnimi podoktorskimi študiji na CUNY [mestna univerza v New Yorku]. Čeprav so številni učenjaki prispevali k novemu zelenemu marksizmu, je John Bellamy Foster najbolj jasno izkristaliziral vsa spoznanja, ki so se skozi marksizem razvijala zelo dolgo. S sklicevanjem na delo najrazličnejših ljudi in lastno osupljivo raziskavo je Foster prepričljivo dokazal, da ekologija ni le en del Marxove analize kapitalizma, temveč je o osrednja točka.
Razmislite o tem: kaj je gospodarstvo? Kaj je kritika politične ekonomije, če ne kritika interakcij med človekom in okoljem? Foster je bil tisti, ki je opozoril na Marxovo zaskrbljenost glede »univerzalnega metabolizma narave« in »razpoke« v njej, ki je kapitalistični način proizvodnje. Bistvenega pomena za razumevanje vsega tega je razlikovati med količino črnila, ki sta ga Marx in Engels porabila za vprašanje metabolizma – ni bilo veliko – in se namesto tega osredotočiti na vrsto intelektualnega dela, ki so ga ti komentarji opravili na skladnost Marxovega pisanje kot celota. Z drugimi besedami, o metabolizmu niso pisali ves čas, toda stvari, ki so jih pisali o tem, so naredile vse drugo veliko bolj poglobljeno in koherentno.
Navidezni zavržni komentarji dejansko postanejo kritični za dešifriranje celotne Marxove kritike. V Marxovem 1875 Kritika programa Gotha, znano je, da delo ni edini vir vrednosti; narava je prav tako, ker proizvaja koristnosti, uporabne vrednosti, ki, ko so zajete v produkcijo, postanejo bogastvo, menjalne vrednosti. Marx to pove le mimogrede, vendar je to pomembna točka. To ni popolnoma razvita ideja, vendar je absolutno ključnega pomena za razumevanje Marxovega razmišljanja. Ali pa naj trdim po analogiji (praksa, ki jo je Marx odkrito preziral), samo zato, ker je avtomobilski ključ majhen in preprost v primerjavi z avtomobilom, ne pomeni, da je nepomemben del stroja.
Kakšne so omejitve uporabe Marxovega dela pri razmišljanju o ekologiji?
Tradicija zahteva več dodelave. Marksizmu kot ekologiji se obeta svetla prihodnost, če ne politično, pa vsaj intelektualno. Vidimo renesanso marksistične misli. To je šele začetek, ne glede na to, kako to želite poimenovati: ekosocializem, politična ekologija, ekološki marksizem ali svetovna ekologija, kot jo imenuje Jason Moore. Glede označevanja sem nekoliko agnostičen. Zelo pomembna pa je ideja o ponovnem premisleku našega mesta v naravi skozi marksistično tradicijo.
Ena ključnih stvari, ki jih je treba premagati, je ta dihotomija med človeškimi bitji in zunanjo naravo. Med Fosterjem in Moorom obstaja nesoglasje glede pomembnosti te konceptualne dihotomije. V nekaterih člankih Monthly Review je narava lahko videti kot posebna, kot nasprotje družbenemu. Moore kritizira to razmišljanje narave proti družbi in ga imenuje "kartezijanski dualizem" in ga želi preseči ali razstreliti. In Moore je kritičen do Fosterja, ki ureja MR, ker se je vrnil k razlikovanju med naravo in družbo.
Foster je odgovoril, da ko se zdi, da njegov jezik zdrsne v to razlikovanje, je to, kot je bilo pri Marxu, zgolj retorična koncesija zaradi jasnosti. Fosterjeva trditev je, da je nemogoče analizirati realnost, ne da bi se zatekli k abstrakcijam, ki »začasno izolirajo« različne dele celote. Z drugimi besedami, kritika zahteva abstraktnost – umetno ločevanje celote na sestavne dele zaradi analize in kritike. Toda v resnici so ti deli vedno že dialektično povezani v celoto. Z drugimi besedami, Foster je rekel, čeprav piše narava na eni strani in družba po drugi strani pa so to zgolj strateške, začasne formulacije in ne pravo bistvo njegove teorije. To je poštena obramba s Fosterjeve strani in on dejansko ne razmišlja skozi kartezijanski dualizem. Foster ni omara konservatorka – groza grozot, ki bi bila!
A hkrati je vztrajanje Jasona Moora pri drugačnem jeziku resnično pomembno. Začasna abstrakcija razlikovanja med naravo in družbo je zahrbtna in nas lahko potisne nazaj v kartezijanski dualizem. Pravzaprav je preseganje tega, namesto da bi ga samo problematizirali in komplicirali, zelo resničen in pomemben izziv. Bodimo jasni glede tega: zelo, zelo nevarno je videti ljudi zunaj nečesa, kar se imenuje narava. Če je to osnova, iz katere začnemo, potem je zaključek skoraj samodejno malthuzijanski. Če je narava tako neokrnjena Ostalo žrtev Moški, potem je rešitev, da ljudje odidejo. Na žalost je ta ideja v središču večine ameriških okoljevarstvenih idej. Samo poglejte mizantropsko politiko globoke ekologije. Takšna politika večini ljudi ni všeč. Povprečen človek na planetu ne bo stal za političnim gibanjem, ki ljudem govori: "Vi ste problem!"
Poleg tega to stališče ni pošteno do celotne zgodovine. Veliko je primerov, ko ljudje biološko raznovrstnost povečujejo, namesto da bi jo zmanjševali. Indijanski sežig pokrajine je odličen primer. Antropogeni požar v Severni Ameriki je povečal biološko raznovrstnost. Svetovna zgodovina je polna takih primerov. Pravzaprav si za več o tem oglejte novo knjigo Družbeno življenje gozdov uredili Kathleen Morrison in Susan Hecht. Seveda vemo veliko več o številnih zloglasno uničujočih vplivih ljudi na okolje, ki omejujejo življenje. Že pred industrijsko revolucijo so ljudje poganjali procese izumiranja. V kapitalizmu se vse to pospešuje. A to ni naš edini rekord. In kot vrsta se lahko odločimo za posnemanje boljših delov človeške zgodovine.
V zvezi s tem Jason Moore vztraja pri pogovoru o kapitalocen namesto Antropocen. Strinjam se s tem, vendar sledim knjigi Davida R. Montgomeryja Umazanija: erozija civilizacij, mislim, da obstaja močan razlog za antropocen, merjen z njegovimi geološkimi, stratigrafskimi oznakami, ki so se začele pred 8,000 do 10,000 leti. Ključna točka pri vsem tem je, da ljudje niso vsiljivci v posebni, ločeni stvari, imenovani narava. Kot sestavni del univerzalnega metabolizma narave tudi mi, tako kot druge vrste, aktivno ustvarjamo svoje okolje in to počnemo skozi celotno zgodovino naše vrste. Lahko igramo vlogo ustvarjanja življenja ali nasprotno. V poznih osemdesetih letih prejšnjega stoletja je Susan Hecht pokazala, kako so staroselci v Amazoniji ustvarili biotsko raznovrstnost. Prestavljali so rastline. Društva lovcev in nabiralcev so to počela po vsem svetu.
Antropogeni požar že dolgo igra pomembno vlogo v univerzalnem metabolizmu narave. Naš prednik Homo erectus je bil tisti, ki je ukrotil ogenj, z njim kuhal in najverjetneje namenoma ali pomotoma oblikoval pokrajino. Homo sapiens uporablja ogenj v velikem obsegu. Ameriški domorodci in pastirske družbe v južni Afriki so uporabljale ogenj za ustvarjanje plodnih, lažjih lovov, odprtih gozdov in pašnikov. Veliko tega sega v prvo knjigo Williama Cronona Spremembe v deželi v katerem je preučeval okoljsko zgodovino Nove Anglije pred in takoj po naselitvi belcev. Nova Anglija pred stikom ni bila nekakšen nedotaknjen, naraven kraj. Ameriški domorodci v regiji niso nujno ravnali rahlo. Ne, pravzaprav so imeli domorodci po vsej Severni Ameriki močno in precej agresivno vlogo pri oblikovanju ekosistema. Nekatere skupnosti bi požgale pokrajino dvakrat letno. Tako so nastali obrobni habitatni travniki sredi gozdov, idealno okolje za jelenjad.
To ni bil blag poseg. Bilo je agresivno in transformativno, vendar je bilo tudi produktivno v smislu, da je ustvarilo več biotske raznovrstnosti in več življenja. Tudi če obstaja več primerov človekovega zmanjševanja biotske raznovrstnosti, je pomembno priznati, da to ni edina vloga, ki smo jo imeli kot vrsta. Neil Smith je imenoval človeški prispevek, socialne narave. Jason Moore to imenuje oikeios. Globoka ekologija, levo-konservatoristična različica okoljevarstva je v osnovi porazna. Če je narava prvinsko drugo in smo ljudje vsiljivci, potem je implicitna rešitev znebiti se ljudi. Če je temu tako, potem "bodite sprememba, ki jo želite videti" in se ubijte.
Ali lahko govorite več o vlogi ljudi pri odpravljanju ekološkega opustošenja?
Poglejmo EPA [Agencijo za varstvo okolja], Zakon o čistem zraku in Zakon o čisti vodi ter vse tiste zelo pomembne zakone iz Nixonove dobe. Sem iz Nove Anglije in ko sem bil otrok, je bil vsak potok ali reka v bližini človeških naselij v tej regiji običajno umazan, poln sive viskozne ostanke hranil in ostankov mila s kmetij, tovarn in greznic. Potok, ki teče skozi Westminster West v Vermontu, kjer sem večinoma odraščal, je bil popolnoma odvraten.
Toda kmalu po mojem rojstvu so začela veljati stroga zvezna pravila o kakovosti vode in v 10 do 15 letih je bilo mogoče opaziti izboljšanje. Zdaj so ti isti potoki veliko čistejši. Na reki Connecticut lovijo ribe celo beloglavi orli. Videl sem na lastne oči. Ko sem bil otrok, v Novi Angliji ni bilo beloglavih orlov ali jastrebov. To je bilo zaradi DDT. Toda DDT je bil prepovedan in zdaj je voda čistejša, populacije rib so se obnovile in tako se ekosistem obnavlja. Ta odboj je zaradi človeška dejavnost.
Konkretno je šlo za človeško dejavnost v obliki vladna uredba: Zakon o čisti vodi je industrijo prisilil v razvoj in zagotavljanje novih tehnologij. Kljub temu naj potrdim protiargument: človeško odpravljanje težav, ki jih povzroči človek, ni super navdihujoče. Vendar ponazarja naš boljši potencial kot vrste. In te anekdote ponazarjajo idejo Neila Smitha o socialne narave. Vrnitev teh orlov na reko je plod človeka ustvarjanje okolja, če želite, ali predelava.
Ali menite, da ljudje potrebujejo alternativne pripovedi za boj proti tej ideologiji, da so ljudje sovražniki okolja?
Videti se moramo kot protagoniste znotraj biofizične realnosti, protagoniste, ki ne le uničujejo. Nismo le povzročitelji bolezni v biofizični realnosti; lahko smo tudi del imunskega sistema.
Tukaj je še en primer ljudi kot trajnostnih dejavnikov znotraj biosfere, ki podpirajo življenje. V delih Yunnana na Kitajskem ljudje na terasah gojijo neoluščen riž na istem mestu že do 1,300 let brez okoljske krize. To je dolgo časa. To ni samo ideološka poanta ali retorični argument. Ljudje se dejansko počutijo olajšane, ko jim razložijo ta argument. Na splošno ljudje ne želijo uničiti planeta. Zanašamo se na to. V bistvu mizantropske stvari ljudem nimajo smisla.
Nismo slabi, kot živalska vrsta. Družba, ki je nastala, je slaba. Ljudje ustvarjajo najrazličnejše družbe. Berite antropologijo in zgodovino. Ljudje ustvarjamo vse vrste čudnih, zapletenih in zanimivih sistemov in kultur. Človeška bitja imajo neomejen potencial v smislu konstruiranja družbe. Nič ne pravi, da moramo prenašati hierarhične oblike vladanja, gospodarstva, kulture in tako naprej. Najdete lahko veliko primerov, ki to dokazujejo. Težava je v tem, da živimo v najslabšem možnem nizu družbenih odnosov. In zaradi tega je včasih zelo težko krmariti po vsem tem.
Mnogi naravoslovci dejansko potrjujejo veliko leve misli. Na primer, poglejte delo primatologa z univerze Stanford dr. Roberta Sapolskega. V bistvu trdi, da če lahko pavijani v kratkem času drastično spremenijo svoje družbene odnose, ljudje nimamo legitimnih izgovorov, da tega ne storimo. Kaj je realno doseči kratkoročno, ob razumevanju, da je treba kapitalizem sčasoma odpraviti, da bi zagotovili preživetje vrste in planeta?
Bodimo jasni glede kratkoročnega v primerjavi z dolgoročnim. Kapitalizem je nevzdržen. Toliko razumemo. Znanost je zelo jasna: drastično moramo zmanjšati naše emisije toplogrednih plinov. To bi lahko storili z ustvarjanjem povsem novega družbenega sistema, vendar menim, da levica nima zmogljivosti, da bi pravočasno popolnoma spremenila gospodarstvo v neko socialistično gospodarstvo, da bi se izognila podnebni katastrofi. Kapitalizem je dosegel okoljske reforme na lokalni ravni. Ločil bi tudi med kapitalom in kapitalizmom. Kapitalizem je družbeni sistem, ki vključuje družbo, vlado, kulturo in kapital. Kapital te sposobnosti nima, kapitalizem pa ima. Skozi zgodovino se je spreminjal. Očistili smo svoja mesta. Nekoč so bili popolnoma umazani kraji, kjer so ljudje in industrija onesnaževali in odlagali povsod.
Navsezadnje je kapitalistična družba nevzdržna. Ne morete imeti sistemov, ki samo rastejo in rastejo večno na končnem planetu. Res je tako preprosto. Nimamo stoletja ali dveh stoletij, da bi se s tem ukvarjali. S podnebnimi spremembami, torej ublažitvijo izpustov toplogrednih plinov, se moramo spopasti takoj, če si želimo kupiti nekaj časa za prilagajanje. Torej, ko zagovarjam nekakšno zeleno razvojno državo, ki bi lahko izsilila reformo kapitalizma, tega ne rečem, ker je to moja idealna različica družbe. Vendar mislim, da ni realistično pričakovati, da moramo spremeniti absolutno vse, da bi spremenili, kako ljudje dobivajo našo energijo. Vendar menim, da je realno prisiliti obstoječi sistem, da spremeni, od kod dobiva energijo, tako da lahko kupimo čas in se ukvarjamo z vsemi drugimi ekološkimi in političnimi problemi.
Tudi najboljši možni scenarij nam pove, da so nekateri vidiki podnebnih sprememb že zaklenjeni. Takoj moramo doseči zelo globoko zmanjšanje emisij. Glede slabih rezultatov socializma moramo biti pošteni. To je še ena dediščina hladne vojne. Ljudje so bili naučeni, da se ne identificirajo z zgodovino dejansko obstoječega socializma, zato jo je enostavno zavreči. V času hladne vojne je ameriška levica večinoma obsojala evidenco obstoječega socializma in se sklicevala na kakšno drugo obliko anarhizma ali socializma. Toda to distanciranje in obsojanje je pomenilo, da nismo priznali dejstva, da spreminjanje razrednih odnosov v družbi ne pomeni nujno spreminjanja tehnologij in virov goriva.
Poglejte zdaj naše tovariše v Latinski Ameriki, v Venezueli, Boliviji in Ekvadorju: resnično napredujejo, čeprav postopoma, na razredni fronti, nikakor pa ne v odnosu do fosilnih goriv. Z drugimi besedami, dekarbonizacija je posebna in ne izhaja samodejno ali naravno iz socialističnih političnih eksperimentov.
Nazaj k mojemu mnenju o blažitvi: Kapitalistična družba je lahko prisiljena početi stvari, ki kapitalu niso všeč. Res, to je vsa zgodovina kapitalizma: reforme in drastični preskoki. Kapital potrebuje ovire za inovacije. Za ustvarjanje in inovativnost potrebuje predpise. Za inovacije in ustvarjanje novih infrastruktur in tehnologij potrebuje politične krize, kot je vojna. Kapital inovira onkraj ovir, vendar zahteva omejitve, da izzove to inovacijo. Regulacija pomaga zagotoviti ta proces inovacij tako, da zadržuje kapital in ga kot tok vode sili v različne smeri. Imamo sredstva, da prisilimo kapitalizem, da zgradi nov energetski sektor. Mislim, da to ni utopično in mislim, da ni rešitev za naše številne težave. To je preprosto nekaj, kar se da narediti. In to je realen način za upočasnitev ekološkega propada in pridobitev časa za nadaljnji boj na vseh frontah.
Vincent Emanuele je pisatelj, aktivist in radijski novinar, ki živi in dela v Rust Beltu. Trenutno Vincent piše tedenski članek za TeleSUR English. Je član UAW Local 1981 in veteranov za mir.
ZNetwork se financira izključno z velikodušnostjo svojih bralcev.
Donate