Inšpiroval som sa kolovratom Mahátmy Gándhího (charkha), aby som v roku 1987 začal zachraňovať naše domorodé semená. Pred storočím Gándhí urobil z charkhy nástroj slobody od Britského impéria, ktoré bolo „impériom bavlny“. Dnes šetríme pôvodné semená, aby sme sa oslobodili od monopolov na osivo v rukách agrochemických a farmaceutických gigantov, ako je Bayer Monsanto. Dalo by sa to nazvať impérium nad životom alebo bioimperializmus.
Charkha aj semeno stelesňujú slobodu od fosílnych palív, ktoré zmenili trajektóriu ľudskej evolúcie a priviedli nás na pokraj vyhynutia.
A práve Gándhí a kolovrátok ukazujú cestu k slobode v našich časoch, k existenciálnej slobode mať budúcnosť ako druh na našej krásnej, štedrej, hojnej, živej zemi.
Udržateľnosť nemôžeme vybudovať spálením 600 miliónov rokov práce prírody za niekoľko desaťročí. Skutočnosť, že nám dôjdu zásoby fosílneho uhlíka – ropy a plynu – je, samozrejme, dôležitá otázka.
Naliehavejšia je však sociálna a ekologická deštrukcia, ktorú dnes spôsobuje.
Klimatický chaos, devastácia ekosystémov, kde sa ťaží ropa a štiepi plyn, sú rôzne dimenzie ekologických nákladov. Musíme sa tiež pozrieť na sociálne náklady vysídľovania ľudí v dôsledku fosílnych palív, zdrojov a energeticky náročných hospodárstiev.
Ekonomika fosílnych palív posúva vzorce výroby a spotreby smerom k neudržateľnosti a deformuje mieru efektívnosti a produktivity, aby zničila obmedzené zdroje planéty, ako aj prácu a vytvorila nezamestnanosť.
Fosilizovaná paradigma mení naše vnímanie technológie. Namiesto toho, aby sa technológie uznávali ako nástroje, ktoré sú prostriedkom a mali by sa posudzovať podľa toho, ako zlepšujú blahobyt človeka a planéty, nástroje sa stali cieľom a ľudské bytosti sa premieňajú na prostriedky, len vstupy do výrobného procesu. Namiesto nástrojov, ktoré vyhovujú ľudským cieľom, ľudia uvoľňujú miesto nástrojom, ktoré mocní vytvorili pre svoje zisky a kontrolu.
Namiesto toho, aby boli vnímaní ako kreatívni činitelia, ktorí riadia výrobu, sú ľudia redukovaní na obyčajný „vstup“ a vytvára sa ilúzia, že peniaze a stroje sú tvorivou silou v úplne zmanipulovanom meradle produktivity, ktorý má merať výstup na jednotku vstupu. .
Keď sú ľudia vnímaní len ako „vstupy“ vo výrobnom procese, potom sa „zníženie menovateľa“, t. j. ľudí, stáva zvrátenou cestou k zvýšeniu „produktivity“. Farmári a robotníci musia zmiznúť pre „efektívnosť“ stroja a zisky pre stroj na peniaze.
Ľudia sú v samotnej logike fosílnej paradigmy prebytoční, jednorazoví, zbytoční. Vďaka zavedeniu strojového učenia (klamlivo označovaného ako „umelá inteligencia“) a strojov ako robotníkov (robotika) noví lúpežní baróni, ktorí budujú nové impériá založené na digitálnych technológiách, čoraz viac označujú 99 percent ľudí za „zbytočných ľudí“.
Zoberme si len dva ukazovatele ľudskej disponibility zabudovanej do štruktúr impéria založených na fosílnych palivách a mechanistickej mysli.
Viac ako tri milióny farmárov v Indii spáchali samovraždu, odkedy bioimperialisti vstúpili do nášho poľnohospodárstva prostredníctvom globalizácie a takzvaného „voľného obchodu“. Farmári sú v núdzi a nie sú schopní prežiť.
Nedávno bolo oznámené, že v dôsledku zavedenia skreslenej miery produktivity bolo ovplyvnených sedem miliónov zdrojov obživy (70 percent z celkového počtu) v sektore Khadi.
V odpovedi na otázku v parlamente bolo oznámené, že počet ľudí zamestnaných v sektore Khadi klesol medzi rokmi 11.6-4.6 a 2015-16 z 2016 lakh na 17 lakh, pričom produkcia vzrástla o 31.6 percent a tržby vzrástli o 33 percent. .
Poľnohospodárstvo je kultúrou krajiny. Farmári, naše annadata, sú srdcom poľnohospodárstva. Osivo je prvým článkom potravinového reťazca a súčasne výrobným prostriedkom, ako aj najdôležitejším výstupom obnoviteľných systémov.
Pôvodné semená pestujú farmári pre obnoviteľnosť, rozmanitosť, výživu, chuť a odolnosť. Všade tam, kde farmári získali pôvodné semená ako bežný majetok, znížili náklady, zvýšili príjmy, stali sa bez dlhov a nie sú dohnaní k samovražde.
Firemné semená sú založené na krádeži odrôd farmárov, ktoré sa premieňajú na „genetickú surovinu“, potom sa upravujú tak, aby boli jednotné, aby sa predalo viac chemikálií. Semeno, konečný symbol obnoviteľnosti, sa stáva neobnoviteľným „duševným vlastníctvom“, ktoré sú farmári nútení kupovať každú sezónu za veľmi vysoké náklady. Tento posun od obnoviteľných a organických osív k neobnoviteľným chemickým podnikovým semenám vytvára systém, v ktorom poľnohospodári míňajú viac a zarábajú menej. Toto je hlavná príčina dlhov farmárov, núdze a samovrážd farmárov.
Satanské mlyny poháňané fosílnymi palivami a ich hlad po surovinách a trhoch bol dôvodom novej chudoby vytvorenej v koloniálnej Indii zničením živobytia.
Gándhí považoval kolovrat ako symbol oslobodenia a nástroj rozvoja na regeneráciu živobytia, ktoré impérium zničilo. Povedal: „Čokoľvek, čo dokážu milióny ľudí spoločne, je nabité jedinečnou silou.“
Kolovrat napadol „impérium bavlny“ intelektuálne, politicky a ekonomicky.
Prečo sa India musí stať priemyselnou v západnom zmysle? spýtal sa Gándhí.
"Čo je dobré pre jeden národ, ktorý sa nachádza v jednej situácii, nemusí byť nevyhnutne dobré pre iný národ, ktorý sa nachádza inak?" Mechanizácia je dobrá, keď je na zamýšľanú prácu príliš málo rúk. Je to zlo tam, kde je viac rúk, ako je potrebné na prácu, ako je to v Indii.
Sektor khadi vyrástol z nášho boja za slobodu, vrátane slobody myslieť za seba a rozhodovať sa o našej ceste rozvoja, pričom sa uprednostňuje sloboda, kreativita ľudí a ekonomická suverenita (swadeshi).
Pre trvalú udržateľnosť, spravodlivosť, dôstojnosť a oslobodenie od nedostatku a ekologického ničenia musíme nanovo definovať efektivitu a produktivitu zo súčasných konštrukcií, ktoré zredukovali ľudí len na vstupy do stroja. Táto pseudoproduktivita je zločinom proti Zemi, pretože skrývaním neefektívnosti zdrojov ničí Zem pribúdajúcimi skleníkovými plynmi, toxickými látkami a pesticídmi, znečistením a odpadom. Je to zločin proti ľudskosti, pretože nás oberá o naše právo robiť tvorivú a zmysluplnú prácu.
Charkha nie je objekt. Khadi nie je produkt. Je to filozofia, spôsob myslenia a spôsob bytia. Rozhodne to nie je zastaraná, primitívna technológia, ktorá si vyžaduje „vylepšenie“ produktivity, ktorá mrhá rukami, pre ktoré bolo khadi vytvorené. Je produktívny iným spôsobom. Vytvára živobytie, zmysel a dôstojnosť. Chráni zem. Príroda a ľudia nie sú vstupy, ale ich blaho je úplným cieľom, ktorým sa riadi každý systém výroby a spotreby
V kreatívnych rukách a mysliach našich farmárov a remeselníkov leží oslobodenie od fosílnych palív, ktoré ničia planétu a zmysluplnú prácu, prispievajúc ku klimatickému chaosu na jednej strane a temnej búrke rastúcej nezamestnanosti a disponibility na strane druhej.
Význam charkha nám môže ukázať zmysel byť človekom, zmysel práce, prísľub zmysluplnej tvorivej práce pre všetkých na krehkej planéte so sociálnymi a ekologickými limitmi.
ZNetwork je financovaný výlučne zo štedrosti svojich čitateľov.
darovať