"ප්රායෝගික යුතෝපියාව: ප්රිය සමාජයක් සඳහා උපාය මාර්ග මයිකල් ඇල්බට් විසිනි: සමාලෝචන රචනයක්"
Oakland: PM Press, 2017. ISBN: 978-1-62963-381-7
මෙය වැදගත් පොතක්. එය වැදගත් වන්නේ එය කලාතුරකින් අසනු ලබන ප්රශ්න අසන නිසාත්, ඒවාට අනුකූල පිළිතුරු සැපයීමට උත්සාහ කරන නිසාත් ය. කෙසේ වෙතත්, ඔබ මයිකල් ඇල්බට්ගේ පිළිතුරු සමඟ එකඟ වුවත් නැතත්, මෙම පොත සමඟ සම්බන්ධ වීම අප සෑම කෙනෙකුටම අනාගතයේදී අපට දැකීමට අවශ්ය දේ තවදුරටත් සිතා බැලීමට උපකාරී වේ. මක්නිසාද යත්, පෙරවදනෙහි නෝම් චොම්ස්කි පෙන්වා දෙන පරිදි, “අලුත තවම ඉපදිය නොහැකි” නමුත්, “එහෙත් එය උපකල්පනය කළ හැකි ආකෘති රඳා පවතින්නේ දැන් ගන්නා ක්රියාමාර්ග සහ ඒවා සජීවී කරන අනාගත සමාජයක දර්ශන මත ය.” ඇල්බට් නිසැකවම උත්සාහ කරන්නේ අද දින ක්රියාවන් ඉදිරියට ගෙන යාමට සහ හෙට අපට යාමට අවශ්ය තැනට යාමට අපට උපකාර කිරීම සඳහා අනාගත සමාජයක් පිළිබඳ දැක්මයි.
ඇල්බට් දිගු කලක් තිස්සේ එවැනි දූරදර්ශී චින්තනයේ සහ ආයතන ගොඩනැගීමේ නිරත වී ඇත, එබැවින් මෙය හොඳ අදහස් සමූහයකට වඩා වැඩි ය; එය වසර 50කට වැඩි කාලයක් සමාජ වෙනසක ඒකාග්ර ලෙස නියැලී සිටින සහ ඒ ගැන සිතන කෙනෙකුගේ පරාවර්තනය වූ දැනුමයි. ඔහුට බොහෝ අත්දැකීම් ඇත, වසර ගණනාවක් පුරා ඉතා පුළුල් පරාසයක පුද්ගලයින් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර, ඔහු මේ කාලය තුළ බොහෝ විශිෂ්ට චින්තනයක් ලබා දී ඇත. මෙය අනාගතය සඳහා අවශ්ය සමාජ වෙනසක් "සිතීමට" අපට උපකාර කිරීමට ඔහුගේ නවතම ප්රයත්නයන්ගෙන් එකකි.
අප බොහෝ දෙනෙකු මෙන් නොව, ඇල්බට් ඔහුගේ චින්තනය සමස්ත සමාජය පුරා සහ, යම් දුරකට, ඉන් ඔබ්බට විහිදුවයි; ඔහු හුදෙක් ආර්ථික විද්යාව හෝ ස්ත්රී පුරුෂ භාවය හෝ ජාතිය හෝ දේශපාලනය කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකරයි, නමුත් ඒ සියල්ල එකිනෙක හා සම්බන්ධ වී ඇති බව දකියි. මෙම ආකාරයේ චින්තනය, මා දන්නා පරිදි, ඇල්බට් සහ චොම්ස්කි විසින්, ලෙස්ලි කැගන්, රොබින් හැනෙල්, මෙල් කිං, ලිඩියා සාජන්ට් සහ හොලි ස්ක්ලර් සමඟ 1986 පොතක් මගින් ප්රථම වරට වර්ධනය කරන ලදී. විමුක්ති න්යාය, සහ ඇල්බට් එය තවදුරටත් ඉදිරියට ගෙන යයි. එබැවින්, ප්රායෝගික යුතෝපියාව.
පොත කොටස් තුනකට බෙදා ඇත: "අපගේ අදහස්", "අපේ ඉලක්ක", "අපගේ ක්රම", එම අනුපිළිවෙල අනුව. කෙසේ වෙතත්, මම පොත සමාලෝචනය කිරීමට යන්නේ වෙනත් අනුපිළිවෙලකට ය: මම අපගේ ක්රම වලින් ආරම්භ කරමි, අපගේ අදහස් වෙත මාරු වී අපගේ ඉලක්ක වෙත යන්නෙමි. මම ඇල්බට්ට වඩා වෙනස් ලෙස කිරීමට හේතුව නම්, මගේ නියෝගය අපව අවම මතභේදාත්මක සිට වඩාත්ම මතභේදාත්මක දක්වා ගෙන යන බව මම විශ්වාස කරන අතර වඩා මතභේදාත්මක චින්තනයක් පසුපස හඹා යාමෙන් හොඳ දේවල් නැති වී යාමට මට අවශ්ය නැත.
"අපගේ ක්රමවේදය" කොටසේ ප්රධාන අදහස - සහ මතක තබා ගන්න, මම කොටස් තුනෙන් අවසාන කොටසින් පටන් ගනිමි - අපට අවශ්ය දේ පිළිබඳ දැක්මක් තිබීම අවශ්ය වන අතර එය ලබා ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ සැලැස්මක්. (වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පොතේ මේ අවස්ථාව වන විට, ඇල්බට් දැනටමත් ඔහුගේ දැක්ම යෝජනා කර ඇති අතර, දැන් ඔහු එය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා සැලැස්මක් ක්රියාත්මක කිරීම ගැන ලියයි.) ඔහු පෙන්වා දෙන පරිදි, “ඕනෑම බැරෑරුම් ගුරුවරයෙකුගෙන් අප ඉගෙන ගන්නා පළමු දේවලින් එකකි. ඕනෑම ගැටුම්කාරී ක්රීඩාවක්-උදාහරණයක් ලෙස, චෙස් හෝ පාපන්දු-එනම් ජයග්රහණය කිරීමේ අපේක්ෂාවක් ඇති කර ගැනීමට නම් අපට සැලැස්මක් තිබිය යුතුය.
කෙසේ වෙතත්, පුදුමයට කරුණක් නම්, වම ක්රියා කරන බව පෙනේ - මෙහි දී, මම පුළුල් ලෙස සාමාන්යකරණය කරමි, නමුත් මම යථාර්ථවාදීව විශ්වාස කරමි - සැබෑ සැලැස්මක් නොමැතිව. අපට අවශ්ය දේ පිළිබඳ සැබෑ අදහසක් අපට නැත - අපට හොඳ හැඟීමක් ඇති කරන හොඳ, සාමාන්ය වටිනාකම් කිහිපයක් ඇත, නමුත් විකල්ප සමාජ විධිවිධානයක් පිළිබඳ සැබෑ දැක්මක් හෝ එය ක්රියාත්මක කිරීමේ සැලැස්මක් නොමැත.
ඇල්බට් මූලෝපාය ගැන ලිවීමෙන් පටන් ගන්නා අතර, ඔහු ඉක්මනින්ම ව්යාපාරයේ ප්රධාන දුර්වලතාවයක්, “ඇලෙන බව” නොමැතිකම ගැන සාකච්ඡා කිරීමට පටන් ගනී. මෙයින්, ඔහු සඳහන් කරන්නේ තම ජීවිතයේ එක් අවස්ථාවක හෝ වෙනත් අවස්ථාවක තමන් ව්යාපාරයේ කොටසක් ලෙස සලකන මිලියන සංඛ්යාත ජනතාවක් සහ පසුව එය අතහැර දමා ඉවත්ව ගිය අය ගැන ය. ඔහු මෙය අපගේ ව්යාපාරයේ බරපතල ප්රශ්නයක් ලෙස දකින අතර, එවැනි අත්හැරීමට හේතු විය හැකි හේතු ආමන්ත්රණය කිරීමට යම් කාලයක් ගත කරයි. මෙය වාමාංශිකයන් විසින් බැරෑරුම් ලෙස සලකා බැලීම වටී.
මාර්ගය වන විට, ඇල්බට් අන් අයගේ ප්රවේශයන් ගැන, ඔහු එකඟ නොවිය හැකි අය සමඟ පවා සාකච්ඡා කිරීමේදී හැකිතාක් වෙන්ව සිටීමට සැලකිය යුතු උත්සාහයක් දරයි. එහි ප්රතිඵලය වන්නේ මෙම පොතෙන් බොහෝ දේ ලබා ගැනීමට ඇල්බට් සමඟ එකඟ විය යුතු නැති වීමයි.
මෙම කොටසෙහි වැදගත් සහ සලකා බැලිය යුතු යැයි මා සිතන තවත් බොහෝ දේ ඇත, නමුත් එය ඉදිරිපත් කර ඇත්තේ ඉතා සෘජු, නිකායික නොවන සහ නිකාය විරෝධී ආකාරයෙන් වන අතර, ඇල්බට්ගේ චින්තනය කියවා සලකා බැලීමට මම මිනිසුන්ව දිරිමත් කරමි. මට තවත් කොටසකට මාරු වීමට අවශ්යයි, එනම් "අපගේ අදහස්" යන කොටස් තුනෙන් පළමු කොටස ලෙස ඉදිරිපත් කර ඇත.
මෙම කොටස කෙටි, නමුත් වැදගත් ය; ඇල්බට් සහ වෙනත් අය මෙම චින්තනය පොතේ වර්ධනය කළ බව මා සඳහන් කළ විට මම එය ඉහත සඳහන් කළෙමි විමුක්ති න්යාය, ඇල්බට් මෙය තවදුරටත් වර්ධනය කර ඇති බවත්. මා මෙහිදී සඳහන් කරන අදහස නම් සමාජය ආර්ථික, දේශපාලනය, ඥාති සබඳතා සහ සංස්කෘතිය යන විවිධ ක්ෂේත්ර හතරකින් සමන්විත වීමයි. මේවා වෙන වෙනම නොව එකිනෙක හා බැඳී පවතී. ඕනෑම සමාජයක් පිළිබඳ වඩාත් නිවැරදි අවබෝධයක් ලබා දීමට අමතරව, එය වඩාත් සම්පූර්ණ ය; සහ එය ඇල්බට් හට අරාජකවාදය, ස්ත්රීවාදය, රැඩිකල් "වාර්ගික" චින්තනය මෙන්ම මාක්ස්වාදයේ (තවත් වැඩි) සොයාගැනීම් එකකට ඒකාබද්ධ කිරීමට ඉඩ සලසයි.
කෙසේ වෙතත්, ඇල්බට් මෙහි ද නවෝත්පාදනය කරයි. ආර්ථිකය පිළිබඳ ඔහුගේ සාකච්ඡාවේදී, ඔහු මාක්ස්වාදීන්ගේ (කම්කරුවන් සහ අයිතිකරුවන්) සම්ප්රදායික ද්විත්ව නළු ආකෘතිය ප්රතික්ෂේප කරන අතර “මැදිහත්වන පන්තියක්” ඇතැයි තර්ක කරයි. අතර අනෙක් දෙක, ඔහු "සම්බන්ධීකරණ" පන්තියක් ලෙස හඳුන්වන දේ. මෙම සම්බන්ධීකාරක පන්තියේ සිටින පුද්ගලයින් බලගැන්වීමේ කාර්යයක් කරන පුද්ගලයන් ලෙස සැලකේ, "අතිමහත් ලෙස බල රහිත කරන, කම්මැලි සහ වෙහෙසකර වැඩ කරන පතුලේ සිටින කම්කරුවන් මෙන් නොව".
මෙම විවිධ ප්රවේශයන් උපයෝගී කරගනිමින්, ඇල්බට් අපගේ චින්තනය මුලින්ම සමස්ත සමාජය පුරා ව්යාප්ත කරයි (එනම්, එය ක්ෂේත්ර එකකට හෝ දෙකකට සීමා නොවී, හතරම ආවරණය කරයි), දෙවනුව, අපගේ චින්තනය වර්ධනය කළ යුතු ආර්ථික ක්ෂේත්රය පිළිබඳ වඩා හොඳ අවබෝධයක් ලබා ගනී. සිතමින්. දැන්, මට ඔහුගේ පොතේ වඩාත්ම වැදගත් යැයි සිතන කොටස වෙත යාමට අවශ්යයි, නමුත් එය වඩාත් මතභේදාත්මක (සහ විවාදාත්මක): “අපගේ අරමුණු” යැයි තර්ක කරයි.
මෙම කොටසේදී ඇල්බට් රැඩිකල් සමාජ විපර්යාස විෂයට ප්රවේශ වන්නේ විවිධ වැදගත් සාරධර්මවල නිරූපනයකින් වන අතර, නව සමාජයක් පදනම් විය යුතු බවට ඔහු තර්ක කරයි. ඔහු ඉදිරියට ගෙන යන සාරධර්ම වන්නේ සහයෝගීතාවය, විවිධත්වය, සමානාත්මතාවය සහ ස්වයං-කළමනාකරණය, හැකි සෑම විටම දෙවන මූලධර්මය පවත්වා ගැනීමයි, නමුත් සමහර විට, සමාජ පර්යායේ ඉහළ මට්ටමකින් වඩාත් සවිමත් තීරණ ගත යුතු බව ඇල්බට් හඳුනා ගනී. කෙසේ වෙතත්, පොදුවේ ගත් කල, නව සමාජයක් පිළිබඳ අපගේ දැක්ම යටපත් කළ යුතු වටිනාකම් මේවා බව ඔහු තර්ක කරයි. ඉන්පසු ඔහු සමාජයේ එක් එක් ක්ෂේත්ර හතර ගැන සාකච්ඡා කරයි.
ඔහුගේ ප්රබලම කොටස ආර්ථිකය මත වන අතර, එහිදී ඔහු සහ හැනෙල්, කෙටියෙන් "parecon" යන සහභාගීත්ව ආර්ථිකයක් ක්රියා කරන්නේ කෙසේදැයි සිතා බැලීමට දිගටම වැඩ කර ඇත. ඇල්බට් මෙම අගයන් ආයතනගත කිරීමට අවශ්ය සංවිධානාත්මක ස්වරූපයන් ලෙස “කම්කරුවන් සහ පාරිභෝගික සභා” ඉදිරියට ගෙන යයි. වේතනය පදනම් විය යුත්තේ උත්සාහය සහ පරිත්යාගය මත මිස යමෙකුට යමක් උරුම වූ නිසා නොවන බව ඔහු සඳහන් කරයි. තවද, "ඔබේ කාර්යය ත්යාග ලැබීමට සමාජීය වශයෙන් ප්රයෝජනවත් විය යුතුය, නමුත් විපාකය එය කොතරම් ප්රයෝජනවත්ද යන්නට සමානුපාතික නොවේ."
වැදගත්ම දෙය නම්, ඔහු තර්ක කරන්නේ වැඩ කිරීමේ “හොඳ” සහ “නරක” යන දෙකම බෙදා ගන්නා පරිදි වැඩ නැවත බෙදා හැරිය යුතු බවයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සමහර අය රසවත් වැඩ කරනවා වෙනුවට, බොහෝ මිනිසුන් උනන්දු නොවන වැඩ කරනවා වෙනුවට - දෙවැන්න, ඔහුගේ චින්තනයේ, මූලික වශයෙන් ජරාව වැඩ කිරීම - ඔහු තර්ක කරන්නේ ස්ථාපිත බෙදීම තුරන් කිරීම සඳහා අප වැඩ කරන ආකාරය නැවත සැලසුම් කළ යුතු බවයි. ආයතනික සේවා ස්ථානවල සොයා ගන්නා ශ්රමය. නමුත් මෙය වඩා හොඳ රැකියා තුළ අඩංගු බලගතුභාවය සහ අධිකාරිය පිළිබඳ ගැටළු ඇතුළත් කිරීමට රැකියාවලට වඩා වැඩි යමක් ඇතුළත් වේ. ඔහු මෙසේ විස්තර කරයි.
“සමහර රැකියා ඉතා සවිබල ගැන්වීමට සහ අනෙකුත් රැකියා බිහිසුණු වන පරිදි කාර්යයන් ඒකාබද්ධ කිරීම වෙනුවට, සමහර රැකියා දැනුම සහ අධිකාරිය ප්රකාශ කරන අතර, අනෙක් රැකියාවන් අනාචාරය සහ කීකරුකම පමණක් ප්රකාශ කරයි, parecon පවසන්නේ සෑම රැකියාවක්ම එහි ගුණාත්මක භාවයෙන් අනෙක් සියල්ලන්ටම සමාන කරමු. ජීවිතය සහ ඊටත් වඩා වැදගත් වන්නේ එහි බල ගැන්වීමේ බලපෑම් තුළය.
"සමතුලිත රැකියා සංකීර්ණ සහිත parecon හි [ඔහු මෙම ප්රතිනිර්මාණය කරන ලද ශ්රම කට්ටල ලෙස හඳුන්වන්නේ], සෑම රැකියාවකම කාර්යයේ සමස්ත බලගැන්වීමේ බලපෑම් සියල්ලන්ටම සැසඳිය හැකි කාර්යයන් සහ වගකීම් මිශ්රණයක් අඩංගු විය යුතුය."
එවැනි පරිවර්තනයක් වැඩ කරන අපට අදහස් කරන සමාජ විද්යාත්මක ප්රතිවිපාක ගැන ඇල්බට් තර්ක කරයි: “අපේ වැඩවලින් අපෙන් කිහිප දෙනෙකු පාලනය කිරීමට සහ ඉතිරි අය කීකරු වීමට සූදානම් නොවනු ඇත. ඒ වෙනුවට, සාමූහිකව ස්වයං-කළමනාකරණ නිෂ්පාදනය, පරිභෝජනය සහ වෙන් කිරීම සඳහා සහභාගී වීමට අපගේ කාර්යය [සංසන්දනාත්මකව සූදානම් වනු ඇත]."
නිෂ්පාදනය වෙන් කිරීම සඳහා වර්තමානයේ භාවිතා කරන ආයතන, වෙළඳපල හෝ මධ්යම සැලසුම් කිරීම සඳහා ඔහු තවදුරටත් සාකච්ඡා කරන අතර, ඒවා එක් එක් අඩුපාඩු සොයා ගනී. ඔහු "සහභාගී සැලසුම්කරණය" යෝජනා කරයි, එහිදී "කම්කරුවන් සහ පාරිභෝගිකයින් මේ සියල්ල සහයෝගයෙන් සාකච්ඡා කරයි."
මෙය ඔහුගේ චින්තනය පිළිබඳ ඉතා සීමිත වාර්තාවක් වන අතර, ඔහුගේ චින්තනයේ ගුණාත්මක භාවය සහ සංකීර්ණත්වය පිළිබඳව දැන ගැනීම සඳහා එය කියවීමට මම අන් අය දිරිමත් කරමි. මා එය කියවන විට, සමාජයේ සෑම දෙනාගේම සහභාගීත්වය සහ එක් එක් නළුවෙකු සවිබල ගැන්වීම කෙරෙහි අවධාරණය කරන පැරෙකෝන් ඔහුගේ චින්තනයේ කේන්ද්රස්ථානයයි; සමාජයේ අනෙකුත් අංශ - දේශපාලන හෝ දේශපාලන ක්රමය, පවුල්/ඥාති ක්රමය සහ අන්තර් වාර්ගිකවාදය (මගේ සිතේ, මූලික වශයෙන් “ජාතිය” සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති විවිධ ප්රජාවන්ගේ විවිධ අන්තර්ක්රියා ගැන සඳහන් කරමින්) - ඔහුගේ චින්තනය ක්රමානුකූලව වර්ධනය වී නැති බව මට පෙනී යයි. සහ ආර්ථිකය පිළිබඳ ඔහුගේ කාර්යය ලෙස ඉදිරියට ගියේය.
එහෙත් ඔහු තව දුරටත් ඉදිරියට යයි - ආර්ථිකය, දේශපාලනය, නෑදෑයන් සහ සංස්කෘතියෙන් ඔබ්බට - පරිසරය හෝ "සහභාගීත්ව පරිසර විද්යාව" සහ ජාත්යන්තරවාදය යන දෙකම සාකච්ඡා කිරීමට, අපගේ ජාතික රාජ්යයට වඩා "ගැඹුරු" ලෝකය ගැන සැලකිල්ලක් සහ චින්තනයක් ප්රකාශ කරයි. "පුළුල්" ලෙස සමස්තයක් ලෙස ලොව පුරා සිටින මිනිසුන් ගැන සිතීම.
ඔබ මෙම කොටස සම්පූර්ණ කරන විට, ඔබට අපගේ සමාජය පිළිබඳ සංකීර්ණ සාකච්ඡාවක්, අපට එය වෙනස් කිරීමට අවශ්ය ආකාරය මඟ පෙන්වීම සඳහා යෝජිත වටිනාකම් සමූහයක් සහ අපට යා යුත්තේ කොතැනටද යන්න යෝජනා කිරීම සඳහා විශාල සමස්ත දැක්ම පිළිබඳ අදහස් ලබාගෙන ඇත. .
ඇල්බට් ඉදිරිපත් කර ඇති දෙයට අත්යවශ්ය යැයි මම සිතමි, ඔහුට එය නිවැරදිව නොලැබෙන්නට ඉඩ ඇති බව, තත්වයන් වෙනස් විය හැකිය, එවිට අප පාරේ අවසන් වන තැන ඔහු අද නොසිතන තැනට නොපැමිණෙනු ඇත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත් - මම මෙය අතිශයින් අගය කරමි, මම මගේ කාර්යයේදී මෙම ප්රවේශය ගන්නා විට - ඔහු පවසන්නේ “මෙය මගේ හොඳම චින්තනයයි; ඒ ගැන සිතන්න, අපි එය සාකච්ඡා කරමු, එය වැඩිදියුණු කරන්නේ කෙසේදැයි බලමු, සහ අවම වශයෙන් අපට එය ඉක්මවා යන තෙක් එය හැකි උපරිම ආකාරයෙන් ක්රියාත්මක කරන්නේ කෙසේදැයි බලමු. ඊට පස්සේ, අපි දිගටම ඉදිරියට යමු. ” වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔහු “එය මගේ මාර්ගය හෝ අධිවේගී මාර්ගය” යැයි නොකියයි, නමුත් ඔහු අපෙන් අනෙක් අයගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ ඔහුගේ චින්තනය තවදුරටත් වර්ධනය කර ගැනීමට හෝ අප එය අභිබවා යා යුතුද, එවිට අපට හැකි තාක් දුරට එම චින්තනය වර්ධනය කර ගනිමු. .
ඉතින්, නැවතත්, මෙම පොත බැරෑරුම් උත්සාහයක් වන අතර, ඕනෑම ප්රගතිශීලියෙකුගේ මැදිහත්වීමකට සුදුසු යැයි මම සිතමි. එය සලකා බැලීම සඳහා නිකුත් කිරීම ගැන මම ඇල්බට් අගය කරමි.
-
මගේ අදහස් දැන් ඔහුගේ "අපේ ඉලක්ක" පොතේ දෙවන කොටස කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට නියමිතය. මම එකඟ නොවන බැවින් මට හැකි තරම් ගෞරවාන්විතව ප්රතිචාර දැක්වීමට මම යන්නෙමි, නමුත් මම ඔහුගේ චින්තනය කිසිසේත් පහත් නොකරමි. බලාපොරොත්තු වන පරිදි, මගේ අදහස් මිනිසුන්ට අදහස්/ප්රවේශයන් බැලීමට සහ සංසන්දනය කර, පසුව අපට ඉදිරියට යා හැකි ආකාරය යෝජනා කරයි.
මම හිතන්නේ ඇල්බට් මේ කාර්යයට ඥානවන්ත ප්රවේශයක් ගත්තා, අද දවසේ පරාමිතීන්ට සීමා නොවී ඔහුගේ අදහස් ප්රක්ෂේපණය කළා; වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔහුගේ චින්තනය අද විය හැකි යැයි පෙනෙන දෙයට සීමා නොකර, ඔහුට අවශ්ය දේ ගැන සිතීමට උත්සාහ කරයි. අද කළ හැකි දේට අපි සීමා වුවහොත් - මාර්ගයෙන් පවා - අපි දැනටමත් සටන පරාජය කර ඇත. අපට රැඩිකල් ලෙස වෙනස්, “විප්ලවවාදී” විකල්පයක් අවශ්ය නම්, කුමක් වුවත්, අප අද දවසේ සීමාවෙන් අපවම ඉවත් කළ යුතුය. (එසේ නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි අපගේ දැක්ම වර්ධනය කරගත් පසු, අපව මෙතැන් සිට එතැනට ගෙනයාමට උපාය මාර්ගයක් සකස් කළ යුතු අතර, එම උපාය මාර්ගය සපුරාලීම සඳහා අපව ගෙනයාමට උපක්රම සමඟින්. මෙම පොතේ 3 වන කොටස ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. .)
කෙසේ වෙතත්, එසේ පැවසුවද, ඔහුගේ යෝජනා ඔහු සිතන ආකාරයට හෝ ඒවා කිරීමට අවශ්ය ආකාරයට ක්රියාත්මක වේ යැයි මම නොසිතමි. ඔහුගේ ප්රවේශය සම්බන්ධයෙන් මට ප්රධාන ගැටලු කිහිපයක් තිබේ: (1) අපේ සමාජය කොතැනට ගියේද යන්න පිළිබඳ සැබෑ අවබෝධයක් නොමැත; (2) ඔහුගේ යෝජනා සමාජයේ ක්රියාකාරී ආකෘතියක් මත පදනම් වේ (එනම්, සමාජයේ සියලුම ආයතන සමාජ කාර්යයන් ඉටු කරයි); (3) ඔහු කිසිවිටෙක නිර්වචනය නොකරන "ආයතන" මත ඔහුගේ විශ්ලේෂණය පදනම් කරයි; (4) උත්ප්රාසාත්මක ලෙස, මිනිසුන් සවිබල ගැන්වීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන කාර්යයක, ඇත්ත වශයෙන්ම මෙහි බැරෑරුම් ලෙස සාකච්ඡා කරන පුද්ගලයින් නොමැත; (5) පොතේ පරිසරයේ සැබෑ ඒකාබද්ධතාවයක් නොමැත (මට, එය "ඇඩෝන" ලෙස කියවේ); (6) සහ අධිරාජ්යය පිළිබඳ සැබෑ අවබෝධයක් නොමැත. මම හිතන්නේ ඔහුගේ කාර්යයේ ඊළඟ පුනරාවර්තනයේදී ඔහු මෙම උත්සුකයන්ට ගන්නේ නම්, ඔවුන් එය බෙහෙවින් ශක්තිමත් කරනු ඇත.
මට පැහැදිලි කරන්න දෙන්න. පවතින සෑම සමාජයක්ම පාහේ - සමහර විට බොහෝ කලකට පෙර සමහර මාතෘ පාර්ශ්වික සමාජ පැවති අතර, අඩුම තරමින් සුදු ජාතිකයින් ඔවුන්ව සොයා ගන්නා අවස්ථාවේ දී චෙරෝකී ජාතිය කාන්තා ආධිපත්යය දැරූ බව අපි දනිමු, ඊට ප්රතිවිරුද්ධ ලෙස එතැන් සිට ස්වදේශික සමාජ කිහිපයක් තිබිය හැකිය. උදාහරණ - ස්තරීකරණය වූ හෝ අසමාන සමාජයක්; සියලු ප්රායෝගික අරමුණු සඳහා, විශාල සම්පත් ප්රමාණයක් හිමි පිරිමින් (ඔවුන් විසින් පිහිටුවන ලද පීතෘමූලික උරුම ක්රමයක් හරහා) විසින් ආධිපත්යය දරන, සමාජ අසමාන බව මම තර්ක කරමි. (මම මෙහි මානව ඉතිහාසය හරහා සංචාරයක් කිරීමට යන්නේ නැත; තර්කය සකස් කිරීම පමණි.)
විධිවිධානයේ "අසමාන" පැත්තේ සිටි අය සඳහා මෙය සියලු ආකාරයේ ඍණාත්මක ප්රතිවිපාක ඇත. පීඩනයට එරෙහි නොවූ අය සඳහා, ඔවුන් බොහෝ විට ඔවුන්ට වඩා දුර්වල සමාජ තත්ත්වයේ සිටින පුද්ගලයින් සොයා ගත්හ - ඔවුන්ගේ නිවෙස් තුළ හෝ පිටත - ඔවුන් කෙරෙහි ඔවුන්ගේ කෝපය සහ කලකිරීම් පිට කළහ. මේකේ දිග සහ කෙටිම දේ තමයි “අවාසි” පැත්තෙන් ආපු අපි ගොඩක් අයට ජාතිවාදයෙන්, ලිංග භේදයෙන්, පන්ති භේදයෙන්, විෂමලිංගිකත්වයෙන්, හානියට පත්වෙලා, ඒක ගෙදරින් පිට ඉඳන්, පවුල ඇතුලෙන් එන්න පුළුවන්. මෙය වෛෂයිකව සහචරයින් විය යුතු මිනිසුන් අතර දැවැන්ත සමාජ ගැටුමකට තුඩු දී ඇත. පුද්ගලික දියුණුව, සවිඥානික අධ්යාපනය සහ/හෝ දේශපාලන අරගලවල යෙදී සිටියත් - මෙය අභියෝග කිරීමට සහ/හෝ මුලිනුපුටා දැමීමට යම් ආකාරයක ක්රියාවලියක නියැලීමෙන් පමණක් මෙම හානිය අවම කර ගැනීමට හෝ ජයගත හැක.
ඉතින් මේකේ තේරුම තමයි අද හැදුනු මිනිස්සු එක්ක අපිට ගනුදෙනු කරන්න වෙලා තියෙන්නේ. සියලුම මිනිසුන් යහපත්, සැලකිලිමත්, ආදරය කරන පුද්ගලයන් යැයි අපට උපකල්පනය කළ නොහැකි අතර, ඔවුන් ප්රගතිශීලී වැඩසටහනකට ස්ථිර ලෙස ප්රතිචාර දක්වනු ඇතැයි අපේක්ෂා කළ නොහැක. සමහරුන් අවුල් වී ඇති බවත්, සමහරුන් "මිනිසා" විසින් හසුරුවා ගැනීමට මඟ පෑදිය හැකි අවදානම් තත්ත්වයේ සිටින බවත්, සමහර පැතලි අය නරක දේවල් කරන බවත් අපි හඳුනා ගත යුතුය. සියලුම මිනිසුන් සහභාගී වීමට අකමැති බව ද අපි හඳුනා ගත යුතුය සමාජ තීරණ ගැනීමේදී හෝ බල ගැන්වීමට; සමහරුන්ට අවශ්ය වන්නේ අවට වාඩි වී බියර් හෝ දුම් පානය කිරීමට සහ දවස පුරා ක්රීඩා නැරඹීමට ය.
මෙහි ඇති කාරණය නම්, සියලු මිනිසුන් සමාන ය, සියලු දෙනා හොඳ (හෝ සියල්ල නරක නැත!) යනාදිය යැයි අපට උපකල්පනය කළ නොහැකි නමුත්, ඒ වෙනුවට, පුළුල් පරාසයක මිනිස් හැසිරීම් සඳහා අප සූදානම් විය යුතුය.
මේ අනුව, මම තර්ක කරන්නේ අප ජීවත් වන්නේ ස්තරීකරණය වූ සමාජයක බවත්, එය බොහෝ දෙනෙකුට හානි කර ඇති බවත්, අනෙක් ඒවාට වඩා සමහරක් හානි කර ඇති බවත් අප හඳුනාගත යුතු බවයි. අප ආමන්ත්රණය කළ යුතු උරුමය මෙයයි.
ඇල්බට් සමාජය දකින්නේ ආයතන මත පදනම්වය - ඔහු සැබවින්ම නිර්වචනය නොකරන අතර, ඔහු ඔවුන්ට ලබා දෙන වැදගත්කම සඳහා නිසැකවම ප්රමාණවත් නොවේ - සහ මෙම සමාජ ආයතන "පවතින්නේ යම් කාර්යයන් ඉටු කිරීම සඳහා ය." ඒක එක විදිහක් බැලුවත් ඒක ඓතිහාසික ප්රවේශයක්.
යථාර්ථය නම්, සමාජ-ඇත්ත වශයෙන්ම ඒවා ඉතා අසමාන බැවින්, වඩාත් නිවැරදි යෙදුමක් වන්නේ "සමාජ පිළිවෙල" යන්නයි - මම මෙතැන් සිට භාවිතා කරමි - මුල් කාලයේ සිටම අසමාන වූ අතර සම්පත් සහ සමාජ බලය ඇති පුද්ගලයින් තුළ සංවිධාන නිර්මාණය කර ඇත. එක් එක් සමාජ පර්යාය ඒ ඒ ප්රභූවේ ආධිපත්යය පවත්වා ගැනීමට අදහස් කරයි. පොලිසිය හෝ හමුදාව හෝ දික්කසාදය හෝ සුදු ආධිපත්යය යනාදිය ප්රභූන්ගේ ආධිපත්යය පවත්වා ගැනීමට මිස සමාජ ක්රමයක කිසිදු කාර්යයක් ඉටු කිරීමට නිර්මාණය කර නැත. එය ඇත්තෙන්ම ඒ තරම් සෘජු ය; අභිරහසක් නැත. දැන්, ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා, මේවායේ අරමුණ මිනිසුන්ට උපකාර කිරීම සඳහා ප්රභූන් විසින් තාර්කික කර ඇත - සහ සමහර විට ඔවුන් සතුව ඇති, හෝ සමහර විට ඔවුන් කුඩා කණ්ඩායම් වලට විශාල වියදමින් උදව් කර ඇත - නමුත් ඔවුන්ගේ අවසාන ඉලක්කය වන්නේ ආරක්ෂා කිරීමයි. සහ/හෝ ප්රභූන් සැමවිටම පාලනය වන අසමාන, ධුරාවලියේ සමාජ පර්යාය, පවතින තත්ත්වය පුළුල් කිරීම. ඒ වගේම අපි මෙය සැමවිටම හඳුනා ගත යුතුයි.
කෙසේ වෙතත්, ශුභාරංචිය නම්, සියලුම මිනිසුන් එම ධුරාවලියේ-සංවිධානාත්මක සමාජ නියෝග පිළිගෙන නොතිබීමයි. අප මනුෂ්යයන් ලෙස වර්ධනය වන විට සහ අප එක් එක් පුද්ගලයා මුහුණ දෙන සමාජ යථාර්ථය පිළිබඳව වඩ වඩාත් දැනුවත් වන විට, අපට ලබා දී ඇති පුහුණුව, සමාජගත කිරීම සඳහා ප්රතිචාර දැක්විය හැකිය - නිවසින් ආරම්භ කර පල්ලිය, අධ්යාපන ක්රමය, රැකියා, ආදිය - සහ අපට එය පිළිගැනීමට, ප්රතික්ෂේප කිරීමට හෝ වෙනස් කිරීමට හැකිය. (විවාහ වීමට පෙර ලිංගිකව එක් නොවිය යුතු බව අපගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට මුල් කාලයේ සිටම උගන්වා ඇත; අපෙන් කී දෙනෙක් එම තහනම පිළිගත්තේද?)
අපි සාමූහිකව ප්රතිචාර දක්වන විට - දුර්ලභ හා දුෂ්කර වන තරමට - අපට කඳු මාරු කළ හැකිය. අප ඉපදීමට පෙර සහ එක්සත් ජනපදය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට පෙර, වහල්භාවය අහෝසි කිරීමේ ප්රධාන කාර්යභාරයක් ඉටු කළ අහෝසි කිරීමේ ව්යාපාරය අපට තිබුණි. 1930 ගණන්වල සහ 40 ගණන්වල මතු වූ කම්කරු ව්යාපාරය අපට තිබුණේ ඇමරිකානු වැඩ කරන ජනතාවට ලෝකයේ ඕනෑම කම්කරු පන්තියකට වඩා ඉහළම ජීවන තත්ත්වය ලබා දීමයි. අපගේ ජීවිත තුළ, සිවිල් අයිතිවාසිකම්/කළු බලය, කාන්තා, සහ වියට්නාම් යුද විරෝධී ව්යාපාරවල සාර්ථකත්වයන් සහ ඔවුන් විසින් ආභාෂය ලැබූ සියලුම ව්යාපාරවල සාර්ථකත්වයන් අපි දැක ඇත්තෙමු. පාරිසරික ව්යාපාරය වැනි ප්රධාන ප්රගතියන් දිනාගත් ව්යාපාර අප සතුව ඇති අතර, වාඩිලාගැනීම, කළු ජීවිත කාරණා, #Me Too, වැනි ව්යාපාර මතුවී තිබෙනු අපි දැක ඇත්තෙමු. අප විරුද්ධ වී ඇති දෙය සලකා බැලීමේදී, මෙම ජයග්රහණ- සහ ලොව පුරා සිටින අපගේ මිත්ර පාක්ෂිකයින් - අතිවිශිෂ්ටයි.
දැන්, පැහැදිලිවම, මෙම ජයග්රහණ ආයතනගත කිරීමේ වැදගත්කම අප තේරුම් ගෙන නැත - සහ සමහර ස්ථානවල, අපි වැදගත්කම හඳුනාගෙන තිබුණත්, අපි ප්රමාණවත් තරම් ශක්තිමත් නොවීය - එබැවින්, සිදුවෙමින් පවතින වෙනස්කම් බල කිරීම සඳහා ඒවා සංයුක්ත කර නොමැත. අපේ සමාජ පිළිවෙල තුළ. නමුත් වෙනස්කම් සිදු කර ඇත: අපි 1951 (පෙර රෝසා උද්යාන) උපන් ලෝකයේ නොවේ; අපි ලෝකයේ නැහැ මම සහ මගේ උසස් පාසල් පන්තියේ මිතුරන් 1969 දී ඇතුළත් විය. 2008-09 මහා අවපාතයට පෙර අප සිටි ලෝකයේ අපි නොසිටිමු.
මෙහිදී මා කියන්නට උත්සාහ කරන කාරණය නම් සාමූහිකව අපට සමාජ විපර්යාස පිළිබඳ අත්දැකීම් සහ දැනුම බොහෝමයක් ඇති බවයි. අවාසනාවකට, ඇල්බට් නිවැරදිව නිරීක්ෂණය කරන පරිදි, මිනිසුන්ගේ ජීවිත වෙනස් වී ඇති අතර ඔවුන් ව්යාපාරයෙන් ඈත් වී ඇති බැවින් අපට බොහෝ දේ සඳහා ප්රවේශය අහිමි විය. නමුත් එය අපගේ අත්දැකීම් සහ දැනුම ප්රතික්ෂේප නොකරයි. ඒ වගේම එයින් අදහස් වෙන්නේ නැහැ ඒ අයගෙන් සමහරක් කවදාවත් අපිව හැර නොගිය අය සමඟ නැවත එකතු වෙන්න.
සාමාන්යයෙන් වම අඩු වී ඇතැයි මා සිතන විශාල ක්ෂේත්ර දෙකක් තිබේ-සීමිත නොවේ, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඌනයි. අපගේ සියලු දක්ෂතාවයන් සහ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමත් සමඟ - මම පැකිලීමකින් තොරව කියමි - අප ක්රියාත්මක වන සමාජ සන්දර්භය අපට සැබවින්ම අවබෝධ වී නොමැත.
එක්සත් ජනපදයේ සිටින අපට පවසා ඇත දැන්වීම් ඔක්කාරය අප ජීවත් වන්නේ ලෝකයේ උතුම්ම රටේ බවත්, සෑම කෙනෙකුටම එක්සත් ජනපදයට යාමට අවශ්ය බවත්, ලොව පුරා සිටින මිනිසුන් ගෝලීය නායකත්වය සඳහා අප දෙස බලා සිටින බවත්; ඒ අනුව "අපි" ආඩම්බර විය යුතු අතර අපගේ ආධිපත්යය පවත්වා ගැනීමට සෑම දෙයක්ම කළ යුතුය. එක්සත් ජනපදය ලොව පුරා "කෙරෙනවා" නම් - වියට්නාමයේ සහ අග්නිදිග ආසියාවේ යුද්ධය මතක තබා ගනිමු, නමුත් විලියම් බ්ලම් අපට මතක් කර දෙන පරිදි, ලැයිස්තුව ඇත්ත වශයෙන්ම තරමක් දිගු ය - එයට හේතුව "අපි" අවංක වැරදි කරන නිසා පමණි. අපගේ අභිප්රාය ගෞරවනීය විය, නමුත් අපට අවශ්ය ආකාරයට දේවල් ක්රියාත්මක නොවීය. බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා.
නමුත් එහි අඩංගු පණිවිඩය ගැන සිතන්න. විශේෂත්වයට අමතරව, පණිවිඩය නම්, එක්සත් ජනපදය තනි රටක් බව අප තේරුම් ගත යුතු අතර අපගේ විශ්ලේෂණයන් මෙම එක් රටකට පමණක් සීමා විය යුතුය. සහ, අපොයි, වම - සහ මම මෙම යෙදුම පුළුල් ලෙස භාවිතා කරමි - මෙම සීමාව අතිමහත් ලෙස පිළිගෙන ඇත.
ගැටලුව වන්නේ එය ඇත්ත වශයෙන්ම එක්සත් ජනපද අධිරාජ්යයේ නිජබිම බව තේරුම් නොගෙන කෙනෙකුට එක්සත් ජනපදයේ ක්රියාකාරකම් තේරුම් ගත නොහැකි වීමයි. අපි ගෝලීය ප්රවේශයක් ගත යුතුයි කියලා. 1789 දී ආරම්භ කළ දා සිට එක්සත් ජනපදය අධිරාජ්යවාදී ව්යාපෘතියක් බව අපට තර්ක කළ හැකිය (සහ ඊට පෙර බ්රිතාන්ය යටත් විජිත ව්යාපෘතිය ආරම්භයේ සිටම පැවතුනි); එක්සත් ජනපද අධිරාජ්ය ව්යාපෘතිය 1898 දී ස්පාඤ්ඤ-ඇමරිකානු සහ පිලිපීන-ඇමරිකානු යුද්ධ සමඟ ආරම්භ වූ බව අපට තර්ක කළ හැකිය. නමුත් නිසැක දෙය නම්, 1945 සිට එක්සත් ජනපදයේ ඉලක්කය වී ඇත්තේ පෘථිවියේ සෙසු ප්රදේශවල ආධිපත්යය දැරීමයි. කාලය. (Alfred W. McCoy ගේ 2017 පොත, “In the Shadows of the American Century: The Rise and Decline of US Global Power,” Haymarket Books වෙතින් හෝ එය පිළිබඳ මගේ සමාලෝචනය බලන්න http://digitalcommons.fiu.edu/classracecorporatepower/vol6/iss1/7/ ).
දැන් ලෝකයේ බොහෝ ප්රදේශවලට තම බලය සහ පාලනය ව්යාප්ත කිරීමට හැකි වුවද, දෙවන ලෝක යුද්ධයෙන් පසු වසර ගණනාවක් මුළු ලෝකයම ආධිපත්යය දැරීමට එක්සත් ජනපදයට නොහැකි වූයේ සෝවියට් සංගමය, සෝවියට් සංගමයේ පැවැත්ම නිසාය. සංගමය. කෙසේ වෙතත්, එය 1991 දී බිඳ වැටුණු විට - එය හොඳ හෝ නරකදැයි මම තර්ක නොකරමි; මම මෙහි සරලව තර්ක කරන්නේ සෝවියට් සංගමය ලෝකයේ සමහර ප්රදේශවලට එක්සත් ජනපදයට ප්රවේශය ප්රතික්ෂේප කළ බවයි - එක්සත් ජනපදය ලෝක ආධිපත්යය පිළිබඳ ඉලක්කය සපුරා ගත් බව. එක්සත් ජනපදය පරාජය කළ නොහැකි බවට වූ සංදේශය ඉරාක ජාතිකයින් පිරිසකට නොලැබෙන තෙක් සහ පසුව එය පරාජය කිරීමට කටයුතු කළේ කවුරුන්ද යන්න ප්රශ්න නොකළේය.
මට කියන්නට අවශ්ය ලොකුම කාරණය නම් අපි ගෝලීය ප්රවේශයක් ගන්නා තුරු මේ රටේ සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න අපට තේරුම් ගත නොහැකි වීමයි. ඕනෑම ජාතිකවාදී විශ්ලේෂණ මට්ටමක් අභිබවා යාමට, අභිබවා යාමට අපට සිදුවී ඇත.
මම වසර ගණනාවක් තිස්සේ ඉදිරිපත් කර ඇති සහ ඉදිරියටත් ඉදිරිපත් කරන වැදගත් කරුණ නම්, මේ රටේ ප්රභූන් එක්සත් ජනපදයේ සම්පත්, මිලිටරි, බදු මුදල් යනාදිය භාවිතා කරන්නේ එක්සත් ජනපද අධිරාජ්යය ව්යාප්ත නොකරන්නේ නම්, එය පවත්වා ගැනීම සඳහා ය. ඇමරිකානු ජනතාවගේ සෘජු වියදම් (එතෙර එක්සත් ජනපද මෙහෙයුම් වලින් පීඩාවට පත් වූවන්ට අමතරව). එක්සත් ජනපද හමුදාවට සහාය වීමට භාවිතා කරන මුදල් ජාතික සෞඛ්ය සේවා සැපයීම, අධ්යාපනය වැඩිදියුණු කිරීම, රැකියා උත්පාදනය, යටිතල පහසුකම් නැවත ගොඩනැගීම, දේශගුණික විපර්යාස අවම කිරීම යනාදිය සඳහා භාවිතා කළ නොහැක. (සම්පූර්ණ විශ්ලේෂණයක් සඳහා, තරමක් දින නියම වුවද, මගේ ලිපිය බලන්න https://faculty.pnw.edu/kim-scipes/wp-content/uploads/sites/20/2017/04/Neoliberal-Economic-Policies-for-US-2009.pdf - මම එය යාවත්කාලීන කිරීමට කටයුතු කරමින් සිටිමි.)
දැන්, මම පසුගිය වසර 15 පුරාවටම වයඹ ඉන්දියානා හි ප්රාදේශීය විශ්ව විද්යාලයක ඉගැන්වීමේදී දුටු දෙය - මෙය ප්රගතිශීලී කිසිවක කේන්ද්රස්ථානය නොවේ - මම මේ දේවල් මගේ සිසුන්ට පැහැදිලි කරන විට, පසුව ඔවුන්ගෙන් විමසන්න. එක්සත් ජනපදය දිගටම ලෝකය ආධිපත්යය දැරීමට හෝ ඇමරිකානු ජනතාව රැකබලා ගැනීමට උත්සාහ කළ යුතු යැයි සිතන අතර, ඔවුන් ඒකමතිකව තර්ක කරන්නේ එක්සත් ජනපදය එහි ජනතාව ගැන සැලකිලිමත් විය යුතු බවයි.
එබැවින්, මම මෙහි ඉදිරිපත් කරන තර්කය දෙගුණයකි: එකක්, ලොව පුරා එක්සත් ජනපද ප්රභූන් කරන්නේ කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමට අපට ගෝලීය ප්රවේශයක් ගත යුතු අතර, දෙක, අපි මෙය තේරුම් ගත් පසු, අපට මිනිසුන් දිනා ගත හැකිය. එක්සත් ජනපදය අපගේ තනතුරුවලට සහය දැක්වීමට සහ ලොව පුරා සිටින මිනිසුන් සමඟ සහයෝගීතාවය ගොඩනැගීමට එයට ඇතුළත් වේ.
දැන් මම කිව්වා අපි සම්පූර්ණයෙන්ම වටහාගෙන නැති දෙවන කාරණයක් තියෙනවා: දේශගුණික විපර්යාස සහ පාරිසරික විනාශය. මම මෙය හුදෙක් "නරක" යැයි නොකියමි, සහ එම හුරුබුහුටි හිම වලසුන් සාගරවල එම අයිස් කුට්ටි වෙත පිහිනන ආකාරය අපට තවදුරටත් දැකීමට නොහැකි වීම ලැජ්ජාවකි. එය එය හා ඊටත් වඩා නරක ය. මම කියවන අලුත්ම විද්යාව නම්, 2030 තරම් ඉක්මනින් අපි අපේ හරිතාගාර වායු නිෂ්පාදනයේ - කර්මාන්තශාලා වලින් සහ වාහන වලින් - විශාල, විශාල අඩු කිරීමක් නොකළහොත්, එවිට අපට මිනිසුන් සමූලඝාතනයේ ආරම්භය පෙනෙනු ඇත. , සතුන් සහ බොහෝ ශාක එළැඹෙන 22 වන විටnd සියවස (එනම් වසර 2100). එය සරලයි. (ඒ වගේම මම කියනවා, අපේ සාමූහික බූරුවන් බේරා ගැනීම සඳහා අතරමැදි යමක් නිර්මාණය විය හැකි බව හඳුනාගෙන, මෙය සිදු නොවනු ඇත, නමුත් මම දැක ඇති ක්ෂිතිජයේ එවැනි හැකියාවක් ලබා දෙන කිසිවක් නැත; සහ අඟහරු වෙත යාම එය නොකරන්න.)
ඉතින්, දැන් මම මේ රස්තියාදුවේ සිටි නිසා, මම එය ඇල්බට්ගේ විශ්ලේෂණයට ආපසු හරවන්නේ කෙසේද? ඇත්තම කිව්වොත් ඇල්බට්ගේ ප්රවේශය ගතානුගතික වැඩියි කියලා මට හිතෙනවා. (මම දනිමි, මම දනිමි: විවාදාත්මකව, අවට ඇති වඩාත්ම රැඩිකල් විශ්ලේෂණය නම්, උත්ප්රාසාත්මක ලෙස, ඕනෑවට වඩා ගතානුගතික ලෙස ලේබල් කර තිබීමයි....)
මම පැහැදිලිව කියන්නම්: ඇල්බට්ගේ කෘතිය තුළ විශිෂ්ට චින්තනයක් ඇත, එය ව්යාපාරයට වටිනා දායකත්වයක් වේ. එහෙත්, තවමත්, මම තර්ක කරන්නේ ඔහුගේ රාමු වැඩ ඉතා සීමිත බවයි.
අපට ඉදිරියට යා හැක්කේ කෙසේදැයි මා සිතන්නේ මෙයයි: පළමුව, එක්සත් ජනපද ප්රභූන් කරන්නේ කුමක්ද යන්න අවබෝධ කර ගැනීමට අප ගෝලීය ප්රවේශයක් ගත යුතුය. ඉන්පසුව, අපි අපගේ දේශගුණික විපර්යාස / පාරිසරික විනාශය අපගේ චින්තනයේ කේන්ද්රගත කළ යුතුය.
මම වැරදියි - මට තේරෙනවා. නමුත් මම මේ දේවල් ගැන බොහෝ කාලයක් තිස්සේ, පහුගිය අවුරුදු 30 පුරාවටම, අඩු වැඩි වශයෙන් කල්පනා කරනවා. මම තර්ක කරන්නේ අපි නිෂ්පාදනය විශාල ලෙස අඩු කළ යුතු අතර අපගේ ෆොසිල ඉන්ධන මත පදනම් වූ ප්රවාහන පද්ධතිය විශාල ලෙස අඩු කළ යුතු බවයි. (ඔබට මගේ චින්තනය වඩාත් විස්තරාත්මකව සලකා බැලීමට අවශ්ය නම්, කරුණාකර යන්න http://digitalcommons.fiu.edu/classracecorporatepower/vol5/iss1/2/, එය මගේ අලුත්ම සිතුවිලි කිහිපයක් ඇත.)
එහෙත්, අපට තවමත් ආහාර, නවාතැන්, ඇඳුම් පැළඳුම්, අධ්යාපනය, සංස්කෘතිය යනාදිය අවශ්යයි: අපි මෙය සංවිධානය කරන්නේ කෙසේද?
දැනට පවතින දේශපාලන දේශසීමා වෙනුවට මිනිසුන් තම වාසස්ථාන පදනම් කරගෙන සංවිධානය වන ජෛව කලාප සංකල්පයකට අප මාරු විය යුතු යැයි මම සිතමි. (මගේ ලිපිය බලන්න http://www.greens.org/s-r/48/48-04.html .) ඒ වගේම මෙහි - අදාල ජෛව කලාපවල - අපට නව, නිදහස් සමිති ගොඩ නැගිය යුතුයි. ඇල්බට්ගේ චින්තනයේ බොහෝ දේ අදාළ වනවා පමණක් නොව, යෝග්ය වන්නේ ද මෙහි දී ය.
පැරෙකොන් මට තේරුමක් ඇති තැන මෙයයි. නිෂ්පාදනය හැකිතාක් අඩු කරන්න, ජීව කලාප පදනම මත වැදගත් සහ අවශ්ය දේ ප්රතිසංවිධානය කරන්න, අන්තර් කලාපීය වෙළඳාම අවශ්යතාවලට සීමා කර, සහභාගීත්ව, බලගැන්වීම සහ සමානව බෙදා ගන්නා ආකාරයෙන් නිෂ්පාදනය සංවිධානය කරන්න.
ඒ හා සමානව, නව දේශපාලනයක් නිර්මාණය කිරීම සඳහා මෙම ප්රවේශය භාවිතා කරන්න, සහ නව ඥාති/පවුල් ජාලයක් සහ එක් එක් මිනිසාට සහ ග්රහලෝකයට ඇති ගෞරවය මත ගොඩනගා ඇති අන්තර් වාර්ගික සබඳතා. පැහැදිලිවම, එකතු කළ යුතු තවත් බොහෝ දේ ඇත; මම හිතන්නේ නැහැ මගේ ප්රවේශය කැමති දර්ශන සියල්ල අවසන් කරන්න කියලා. කෙසේ වෙතත්, මෙය අපට යා හැක්කේ කොතැනටද යන්න පිළිබඳ දැක්මකි-සහ, අභිබවා යන තුරු, අප දැනුවත්ව ට්රම්ප් හෝ ට්රම්ප් දෙසට ගමන් කළ යුතු ස්ථානයයි.
Kim Scipes යනු එක්සත් ජනපදයේ සහ ලොව පුරා පුළුල් ලෙස ප්රකාශයට පත් කර ඇති දිගුකාලීන දේශපාලන ක්රියාකාරිකයෙකි. ඔහු දැනට ඉන්දියානා හි වෙස්ට්විල් හි වයඹ දෙසින් පිහිටි පර්ඩියු විශ්ව විද්යාලයේ සමාජ විද්යාව පිළිබඳ මහාචාර්යවරයෙකු ලෙස සේවය කරයි. ඔහුගේ නවතම පොත සංස්කරණය කරන ලද එකතුවකි, “ගෝලීයකරණය වේගවත් වන කාලයක ගෝලීය කම්කරු සහයෝගීතාවය ගොඩනැගීම” (චිකාගෝ: හේමාර්කට් පොත්, 2016). ඔබට ඔහුගේ ප්රකාශන 200කට වඩා වැඩි ප්රමාණයකට ප්රවේශ විය හැක https://faculty.pnw.edu/kim-scipes/publications/#2.
ZNetwork හට අරමුදල් සපයනු ලබන්නේ එහි පාඨකයන්ගේ ත්යාගශීලීත්වය මගිනි.
පරිත්යාග
3 අදහස්
ජේම්ස්-ඔබ ඉතා දුෂ්කර ප්රශ්න අසයි, නමුත් අපට අවශ්ය වන්නේ එයයි, ඒවා ක්රියාත්මක කිරීමට කාලය ගැනීම ගැන මම ඔබට ස්තූතිවන්ත වෙමි.
මුලින්ම, මට පැහැදිලිව කියන්න, මට ඔබේ ප්රශ්නවලට පිළිතුරු දිය නොහැක, මේ අවස්ථාවේ කිසිවෙකුට හැකිද යන්න මම නොදනිමි.
මෙන්න මම දන්නා දේ: "වම" ඔබ පෙන්වා දෙන පරිදි, දරුණු ලෙස බෙදී ඇත. ප්රගතිශීලීන් පවසන පරිදි අපට වෙනත් අය සමඟ කිසිදු අන්තර්ක්රියාකාරිත්වයක් නොමැති තරම්ය. දේශපාලන නොවන වර්ග සමඟ ඊටත් වඩා අඩුය. ඉතින්, ඒ කියන්නේ, වෙනත් දේවල් අතර, අපි එකිනෙකා සමඟ කතා කරන්නේ නැහැ, එකිනෙකාගෙන් ඉගෙන ගන්නේ නැහැ.
එයට එක් හේතුවක් නම්, පවතින සමාජ පර්යාය මගින් අප සියල්ලන්ටම හානි සිදුවී තිබීමයි. අපි වඩාත් සමාන ලෝකයක් සොයන නිසා, අපට අපගේ "ආශාවන්" හෝ අපගේ "ඉල්ලීම්" වෙනත් අය මත පැටවිය නොහැක, එනම් ව්යාපාරයට හෝ රජයට කළ හැකිය. සංසන්දනය කිරීමේදී, අපි ඉතා අසමසම ලෙස පෙනේ.
අනෙක් කාරණය තමයි අපි හැමෝටම උගන්වලා තියෙන්නේ බුද්ධිමය භාවය සිසිල් නොවන බව; ඇත්ත වශයෙන්ම, එය පාහේ ඇමරිකානු විරෝධී ය. එමෙන්ම පසුගිය වසර 40ක පමණ කාලය තුළ, අපි සාමාන්ය මිනිසුන්ගේ දේවල් ගැන සිතීමට උත්සාහ කිරීමෙන් ඈත් වී සිටිමු - ඔවුන්ගේ කුඩා මනසට එය ඉතා සංකීර්ණ බව, ප්රභූන් සහ ඔවුන්ගේ ආයතනික මාධ්ය විසින් ඔවුන්ට කියනු ලැබේ.
වෘත්තීය සමිති මෙය ජය ගැනීමට එක් ස්ථානයක් විය යුතුය, නමුත් බොහෝ වෘත්තීය සමිති සඳහා - සියල්ලටම නොවේ, වාසනාවකට මෙන් - ඔවුන්ගේ සාමාජිකයින්ට "වැඩි" ලබා ගැනීම සඳහා පමණක් ඔවුන්ගේ අවශ්යතා ඔවුන්ව ප්රතික්ෂේප කර ඇත්තේ අඩුම පොදු හර චින්තනයට (සාමාන්යයෙන් ව්යාපාරික සංගම්වාදය ලෙස හැඳින්වේ).
ප්රභූන් සහ ඔවුන්ගේ මාධ්ය පසුගිය වසර 40 පුරාවට අපට කියන්නේ අපි එකිනෙකාට නොසැලකිලිමත් විය යුතු බවයි; එය අපව වළක්වනු ඇත. මේකෙන් මම හඳුන්වන්නේ "I got mine, fuck you jack" සංස්කෘතිය සහ සමාජ ක්රමයයි.
අපි එම පුද්ගලවාදය ප්රතික්ෂේප කළ යුතු අතර අන් අය ගැන නොසලකන්න; අපි සාමූහිකව එකතු වී අපේ යහපත් ලෝකය ගොඩනගා ගත යුතුයි.
ඇල්බට් සහ අනෙකුත් අය කරන්නේ - මගේ මතය අනුව - එම පුද්ගලවාදය ජය ගැනීමට දායක වීමට උත්සාහ කිරීම සහ ඒ සඳහා ඉදිරි මාර්ග යෝජනා කිරීම - අන් අය විසින් පරීක්ෂා කරන විට - සමහර සැබෑ හැකියාවන් ඉදිරිපත් කළ හැකිය. එය ක්රියාත්මක වේ දැයි කිසිවෙක් නොදනිමු, නමුත් අපි අපට කළ හැකි උපරිමය කරමින් සිටිමු - සහ අපගේ ලිවීම, අපගේ ක්රියාකාරීත්වය, අපගේ ගීත රචනය, ඕනෑම දෙයක් තුළින් මිනිසුන්ගේ හදවත් ස්පර්ශ කිරීමට, ඔවුන් සම්බන්ධ කර ගැනීමට සහ පසුව අපි බලාපොරොත්තු වෙමු. වැරැද්ද කුමක්ද සහ අපට එය ජය ගත හැක්කේ කෙසේද යන්න ගැන ඔවුන් සිතීමට සලස්වා දීම.
මා පෞද්ගලිකව දන්නා වඩාත් සිත්ගන්නා ව්යාපෘතිය වන්නේ PARC (දේශපාලනය, කලාව, මූලයන්, සංස්කෘතිය) ලෙස හැඳින්වෙන ඉන්දියානා හි මිචිගන් නගරයේ ප්රජා සංස්කෘතික මධ්යස්ථානයකි. මගේ ප්රවීණ මිතුරන් දෙදෙනෙකු විසින් ආරම්භ කරන ලද - අපි සියලු දෙනා ක්රියාකාරී රාජකාරියේ අපගේ අත්දැකීම් නිසා "ආපසු හැරුණු" හිටපු නාවික භටයින් වෙමු - PARC යනු මිනිසුන්ට එකට එකතු වී විවේකීව සිටීමට, සාද පැවැත්වීමට, රැස්වීම් පැවැත්වීමට, රසවත් කථිකයන්ට සවන් දීමට හැකි ස්ථානයකි. දේශපාලන චිත්රපට නැරඹීම, දේශපාලන ව්යාපෘති (මැතිවරණ සහ ව්යාපාර) ආදියෙහි නිරත වන්න, ඔවුන්ට කිසිවක් මිලදී ගැනීමට අවශ්ය නැත. මෙවැනි ස්ථානයක් තිබීම, මිනිසුන් එකට එකතු වීමට දිරිගන්වන සහ හුස්ම හිරවීම!-කතා කිරීම වැදගත් බව පෙනේ, මෙය වර්ධනය වන ආකාරය මම උනන්දුවෙන් බලා සිටිමි. (වින්ස් එමානුවෙල්ගේ ලේඛන Z Net හි මෙතැනින් බලන්න.)
ඉතින්, ඔව්, කාලය ආසන්නයි, අපි ඉන්නේ ගැඹුරු ජරාවක. අපිට වැඩි කාලයක් නැහැ, ඒක ඇත්ත. මට හරියටම උපුටා ගැනීම මතක නැත, නමුත් චාලි මර්ෆි නම් ගායක-ගීත රචකයෙක් සිටියේය, ඔහු වරක් ස්පාඤ්ඤයේ මායාකාරියන් ලෙස කාන්තාවන් මරා දමන විට (මිලියන 9 ක් පමණ පුළුස්සා මරා දැමූ විට) "දැවෙන කාලය" ගැන ලිවීය. 1400 ගණන්වල අගභාගයේදී විමර්ශනයේදී). කෙසේ වෙතත්, චාලි මේ ගැන ලියා ඇති අතර, ඔහු පැවසුවේ (පරිපද කිරීමට), ඔව්, අපි ඉන්නේ ගැඹුරු ජරාවක; නමුත් මෙය කලබල වීමට කාලය නොවේ; අපට දේවල් අවුල් කළ නොහැකි නිසා අපි වේගය අඩු කර, අපගේ බලවේග එකතු කර, පැහැදිලිව සිතීමට සහ ශක්තිමත්ව ගොඩනගා ගත යුතුය. හිතන්න වටිනවා.
තවත් බොහෝ අය මෙන් මම ලියන්නේ නිකම්ම නොවේ. මම ක්රියාකාරිකයෙකු ලෙස වසර 40 කට ආසන්න කාලයකට පසු මගේ ඉගැන්වීම් සමඟ, මගේ ක්රියාකාරීත්වය සමඟ, දේවල් ගැන සිතීමට උත්සාහ කිරීම සමඟ මම ලෝකය සමඟ සම්බන්ධ වී සිටිමි. එය තේරුමක් ඇති විට, මම සංචාරය කර මිනිසුන් සමඟ කතා කරමි. (මම දැන් වියට්නාමයේ සිටිමි, මම මෙය ලියන විට උගන්වමි.)
මම හිතන්නේ මතක තබා ගත යුතු ලොකුම දෙය නම් වෙනස් වීම එකවර සිදු නොවන බවයි; ඒක මෙතන ඩ්රිබ්ල් එකක්, එතන ඩ්රිබ්ල් එකක්. බර්නි සැන්ඩර්ස් ඔහු නායකත්වය දුන් ව්යාපාරය නිර්මාණය කළේ නැත, නමුත් ඔහු එයට දායක වී එය ඉදිරියට ගෙන ගියේය. ඒ වගේම මම හිතන්නේ අපි හැමෝම සමානව ක්රියා කළ යුතුයි (සහ මම අනිවාර්යයෙන්ම මැතිවරණයට ඉදිරිපත් වීම ගැන සඳහන් කරන්නේ නැහැ): පැහැදිලිව සිතන්න, අපට කළ හැකි උපරිමය කරන්න, අපට වැඩ කළ හැකි පුද්ගලයින් සොයන්න, සහ නව සමාජය ගොඩනැගීමට සාමූහිකව කටයුතු කරන්න.
අපට මෙය නියමිත වේලාවට කළ හැකිද? මම දන්නේ නැහැ. නමුත් මම නිසැකවම විශ්වාස කරන එක් දෙයක් තිබේ: “ලොකු පිරිමි ළමයින් සහ ගැහැණු ළමයින්” (එනම්, ප්රභූන් සහ ඔවුන්ගේ ගෝලබාලයන්) අපව බේරා ගැනීමට යන්නේ නැත, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් අපෙන් කිසිවකු ගැන තැකීමක් නොකරයි. - අපි ඔවුන්ගේ රාජධානියේ කුහුඹුවන් වන අතර ඔවුන්ට අවශ්ය වන්නේ අප සියල්ලන්ම ඉවත් වීමයි.
එබැවින්, බලාපොරොත්තු වන පරිදි, මෙය ප්රයෝජනවත් විය. ඔබ මගේ සමාලෝචනයට අදහස් දැක්වීම අගය කරමි. ඉදිරියට යාමට අදහස් කළේ නැත, නමුත් මේවා වැදගත් ප්රශ්න - නැවතත් ස්තූතියි. හොඳම - කිම්
An$ ඒක කරන්නේ ටෙලිජනික් අය විතරයි.
වීමට අදහස් කළේ, මෙය කරන්නේ එකොළොස් දෙනා පමණි.
කිම්,
ඔබ පොත සමාලෝචනය කිරීම නියමයි. ඒත් දැන් මොකද? ඇල්බට් මෑතකදී සමාජවාදය ගැන රචනයක් ලිවූ අතර අවසානයේ ඔහු මෙය යෝජනා කළේය.
“නමුත් මගේ ක්ෂණික කාරණය වන්නේ, ඉහත පුරවා ඇති හෝ වෙනත් යමක් අවශ්ය “ism” හි ද්රව්යය කුමක් විය යුතුද යන්න නොවේ, නමුත්, ඒ වෙනුවට, එම ද්රව්යය දැන් සාමාන්යයෙන් සහාය දක්වන ඕනෑම දෙයකට වඩා සැලකිය යුතු විය යුතුය. එයින් අදහස් කරන්නේ ක්රියාකාරීන් නීච ට්රම්ප්වාදයට විරුද්ධ වන අතර, සමාජවාදය ලෙස හැඳින්වුවද නැතත් වටිනා සෑන්ඩර්ස්වාදය වෙනුවෙන් පෙනී සිටින විට පවා, අපි අන්යෝන්ය වශයෙන් සහයෝගයෙන් සහ ඇතුළත්ව යෝජනා කිරීම, ගවේෂණය කිරීම, විවාද කිරීම සහ වඩා සැලකිය යුතු පැහැදිලි ලෙස සන්නිවේදනය කළ හැකි, බෙදාගත් දැක්මකට පැමිණිය යුතු බවයි අපි කැමැත්තෙමු."
ගවේෂණය කරන්න, වාද කරන්න සහ පැමිණීම. මගේ ක්ෂණික සිතුවිල්ල වන්නේ එය 2018 වන විට කොතැනද, කවදාද සහ කොපමණ කාලයක් සඳහාද, ඔබ කියවා විශ්වාස කරන අය අනුව, අපි වසර 7කින් පමණ කෙලවිය හැක (පෝල් වීදිය සහ ක්ලයින් බලන්න)
ඔබ ඔහුගේ පොත සමාලෝචනය කරන්න. ඔබ හොඳ යැයි සිතන දේවල් ඔබ පෙන්වා දෙයි. ඔබ ඔබේම දේවල් සහ ඔබේ හේතු යෝජනා කරයි. ඔබට සහ ඔහුට අන්යෝන්ය වශයෙන් සහයෝගය දැක්විය හැකි ස්ථානය ඔබ පෙන්වා දෙයි. මහා. නමුත් ඔබ ඔබ පමණක් වන අතර මේවා ඔබේ අදහස් පමණක් වන අතර Parecon කළ නොහැකි බව Gar Alperovitz ගේ මතය ඔහුගේ මතය පමණක් වන අතර, අවශ්යයෙන්ම නිවැරදි සහ එකම දැක්ම නොවේ. නමුත් තවත් බොහෝ අය සිතන්නේ කුමක්ද? ඔවුන් ප්රායෝගික යුතෝපියාව කියවා තිබේද? අප මෙහි පැමිණි ආකාරය සහ අප ඒ සියල්ල දැන ගත යුතු ආකාරය පිළිබඳ ඔබේ සිතුවිලි, යෝජනා සහ සමාජ විද්යාත්මක/ඓතිහාසික සංකල්ප ඔවුන් කියවා තිබේද? මීට පෙර ඇල්බට් සහ හැනෙල් විසින් විවේචනය කරන ලද පද්ධතියක් වූ ඔබේ ජෛව කලාපීය අදහස්වලට ඔවුන් සියල්ලෝම එකඟද? ඇල්බට් ඔබ සමඟ වාද කිරීමට යනවාද?
එවැනි විවාදයක් හෝ මේ මගුලක් ගැන කී දෙනෙක් කියවන්නේ කොහේද, ඇයි සහ කොපමණ කාලයක්ද? මේ මොහොතේ ඔවුන්ට සෑම තැනකම සංචාරය කිරීමට සිදු වී ඇති අතර, මෙම තොරතුරු ඉරිතැලීම් වලින් අගය කර එය කියවා ඔවුන්ම සිතන්න. An$ ඒක කරන්නේ ටෙලිජනික් අය විතරයි.
මට යන්න පුළුවන්. නමුත් මම දකින ප්රශ්නය ඇල්බට් කොටට වැටෙනවාද, එහෙට මෙහෙට ඇනගත්තද, ඔබ කෙටියෙන් වැටුණද, එහෙට මෙහෙට ඇනගත්තද යන්න නොවේ, විකල්ප ක්රමෝපායන්, ක්රමෝපායන් සහ සංක්රාන්ති ඉලක්ක ගැන කී දෙනෙක් එවැනි අදහස් කියවනවාද යන්නයි. කාරණය වන්නේ ඒ ගැන ලිවීම හෝ ඒ ගැන කතා කිරීම හෝ ඒ ගැන කොහේ හෝ සිසුන්ට ඉගැන්වීම නොවේ, එය සංඛ්යා ගැන ය. නමුත් ඔබ ඔබ ගැන පෙන්වා දෙන දේ ගැනත් ටිකක්... ඔබ දශක තුනක් තිස්සේ මේ දේවල් කරමින් ඒ ගැන සිතමින් සිටි බව. ඇල්බට් පහක් විතර ඉඳලා තියෙනවා. ඒ කියන්නේ ඔබ දෙපළට ලිවීමට, කතා කිරීමට, කතා කිරීමට, සාකච්ඡා කිරීමට, විවාද කිරීමට, තර්ක කිරීමට, බොහෝ විට ශිෂ්ට සම්පන්න ලෙස, මා මෙන් නොව, සැබෑ දැනුමක් සහ සැබෑ අත්දැකීම් තිබේ. තවත් බොහෝ අය අතර ඔබ දෙදෙනා.
ප්රශ්නය වන්නේ “දශක ගණනාවක අත්දැකීම් ඇති” වමේ විසන්ධි වූ සහ අසමාන ස්වභාවය මිස එය දන්නා දේ හෝ ඔබේ හෝ ඇල්බට් එය හරිද නැද්ද යන්න නොවේ. වම මූලික වශයෙන්, මගේ නිහතමානී මතය අනුව, තමන්ටම කතා කිරීමට, නිකාය භේදයකින් තොරව එකතු වී ඇල්බට් පවසන දේ හරියටම කිරීමට, ගවේෂණය කිරීමට, විවාද කිරීමට සහ සාකච්ඡා කිරීමට දන්නේ නැත. එපමනක් නොව, මට පෙනෙන පරිදි, වම (සහ ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම යෙදුම සම්පූර්ණයෙන්ම අර්ථ විරහිත ය, මන්ද එය මා කියන දේ හරියටම ගම්ය කරයි ... ඒකීය දෙයක් නොවේ ) එහි අදහස්, අදහස් ලබා ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ අදහසක් නැත. බොහෝ ගිහියන් (අප සිටින තැනට පැමිණියේ ඇයිද යන්න පිළිබඳ විශාල සමාජ විද්යාත්මක ඉතිහාස නිබන්ධන කියවීමට බොහෝ දුරට කැමති නැති) නොදැනුවත්වම එම ස්ථානය සහ ආන්තික සැබෑ සහ අතථ්ය ඉරිතැලීම් තුළ සැඟවී ඇත. වෘත්තීය සමිති තුළ පවා, ඒවායින් ඉතිරිව ඇති දේ, ඔබට Parecon (පොත් තේ කාමරයට දමන්න) සහ වෙනත් විකල්ප පද්ධති (සහ මාර්ගය වන විට, Parecon ආයතනිකව මනාව නිර්වචනය කර ඇති, පැහැදිලි සහ අනුගත වූවකි. , ආර්ථික ක්රමයක් ලෙස, අනෙක් ක්ෂේත්ර නොවීමට හේතු එකකි, ඒවා ඒ සම්බන්ධයෙන් ඇණ ගැසීම වඩා දුෂ්කර ය සහ දෙක, ඇල්බට් ප්රධාන වශයෙන් ආර්ථික විද්යාඥයෙකි, හැනෙල් මෙන්ම සින්තියා පීටර්ස්, ජස්ටින් විසින් වෙනත් ක්ෂේත්ර පිළිබඳ සාහිත්යය බලන්න ZNet හි Podur සහ Stephen Shalom).
මම වෘත්තීය සමිති සාමාජිකයන් ගැන වැරදි නම් හොඳයි. එතනින් පටන් ගන්න. ඇල්බට්ගේ වචනය, ඔබේ දැක්ම පිළිබඳ දැඩි ලෙස පැතිරීම අරඹන්න, ඒ සියල්ල ඊළඟ පද්ධති ව්යාපෘතිය, P2P ව්යාපාරය/පදනම සහ Bauwens සහ Siefkes සහ ප්රවර්ධනය කරන අයගේ දේවල්වලින් පිටතට පැමිණ ඇති ප්රකාශන තිහකට හෝ ඊට වැඩි ප්රමාණයකට සම්බන්ධ කරන්න. හවුල්කාර රාජ්යයන් වැනි අදහස් ඇතුළත් වන පොදු සහ පොදු සංක්රාන්තිය, කැටලන් ඒකාබද්ධ සමුපකාරය වැනි දැනටමත් පවතින වෙනස්කම් සහ කේරල, රොජාවා, චියාපාස් සහ වෙනත් ස්ථානවල සිදුවෙමින් පවතින වෙනස්කම්, ඕස්ට්රේලියාවේ සරල ආයතනය සහ ටෙඩ් ට්රේනර්ස් වැනි විවිධ පරිහානිය සහ සරල ව්යාපාර සරල ක්රම ආදිය.. මට ඉදිරියට යා හැකිය...ආර්ථිකයන් බෙදාගැනීම, සංක්රාන්ති ජාල, සහ එවැනි දේ.
නමුත් ඊළඟ පියවර වනු ඇත්තේ සාහිත්යය, කතා, දේශන වැනි දේ රට පුරා වෘත්තීය සමිති සාමාජිකයින්ට ඉවත දැමීමෙන් ඔබ්බට ඔබ මෙම ජරාව සම්බන්ධ කරන්නේ කෙසේද? ඒ සියල්ල කියවීමට, ඒ සියල්ල පැහැදිලිව අවබෝධ කර ගැනීමට, ඔවුන්ට දැනුවත් තීරණ ගැනීමට සහ ඒ සියල්ල අන් අයට පතුරුවා හැරීමට ඔබ ඇත්ත වශයෙන්ම සාමාජිකයින් පොළඹවන්නේ කෙසේද? මම Parecon, වාද විවාද, විවේචන යනාදිය, P2P දේවල් පිළිබඳ බොහෝ සාහිත්යයන්, ප්රජාතන්ත්රවාදී සහයෝගීතාවයේ ළදරු The Next System Project වෙතින් ගලා එන පත්රිකා ගණනාවක්, මූලික ආදායමක් පිළිබඳ BIEN වෙතින් ලිපි සහ ලිපි, Takis Fotopoulos ගේ සියලුම පොත් කියවා ඇත්තෙමි. අරාජකවාදී ආකාරයේ ආර්ථික ක්රමය, ටෙඩ් ට්රේනර්ගේ අදහස්, ඩෝනට් ආර්ථික විද්යාව පිළිබඳ කෝවෙල්, හැනෙල්, සහ තවත් උමතු අදහස් සහ අන්තර්ජාලයේ වර්ධනයන් සහ අථත්ය ලෝකය පිළිබඳ වැඩි සාක්ෂරතාවක් ඇති අයගෙන් මතු වන සමහර ඒවා අනාගතය සොයා ගැනීම: පශ්චාත් ධනවාදය සහ වැඩ නැති ලෝකය, Utopia සඳහා යථාර්ථවාදීන් සහ රොබෝවරුන්, අවිනිශ්චිත පැවැත්ම සහ UBI පිළිබඳ විවිධ පොත්, සහ දිගටම, නමුත් මට තවමත් අකාර්යක්ෂම බවක් දැනෙන අතර වඩා වැදගත් ලෙස මට අන් අය සමඟ කතා කිරීමට, ජරාව පැහැදිලි කිරීමට, ප්රශ්න ඇසීමට, මෙම ජරාව පැතිරවීමට හෝ එය ඉවත් කිරීමට ඇති අවස්ථාව ඉතා අල්පය. මම ට්රයි කරලා නෑ තාම කරනවා කියලා.
සමානාත්මතාවය සහ යුක්තිය පිළිබඳ බොහෝ විට ගැටෙන නොවැළැක්විය හැකි දාර්ශනික සාකච්ඡා සමඟ බොහෝ මිනිසුන් මේ සියල්ල කියවනු ඇතැයි ඔබට අපේක්ෂා කළ නොහැක. එය ඕනෑවට වඩා වැඩි වන අතර බොහෝ ගිහියන් වඩාත් ප්රායෝගික ලෙස පෙනුනද සහ ලොව පුරා ඇතැම් කලාපවල ප්රගතියක් ලබමින් සිටියද වඩාත් සුදුසු පද්ධති මොනවාදැයි බොහෝ ගිහියන් නොදනිති, ඒවා වෙළඳපල ධනවාදය වැනි වඩාත් ගෝලීය පද්ධතියකට ව්යාප්ත කර ව්යාප්ත කළ හැකිය. නැතහොත් ඔබට සැබවින්ම විවිධ ව්යාපෘති රාශියක් තිබිය හැකිද සහ ඒවා ආයතනික වශයෙන් අනුකූලද නැද්ද යන්න. එසේත් නැතිනම්, Chiapas, Kerala, Rojava, Catalan සහ වෙනත් තැන්වල පිහිටුවා ඇති වියුක්ත සහ නිර්වචනය කරන ලද ආයතන, නාගරික හෝ නගරය වැනි වෙනත් වර්ගවල අවට ප්රදේශවලට අදාළද? ඇත්ත වශයෙන්ම, එම ආයතන මොනවාද, පැහැදිලිව විස්තර කර ඇති අතර, සමානකම් සහ වෙනස්කම් තිබේද සහ ඒවා වෙනස් වන්නේ ඇයි? ඉන්දියාව, ටිබෙටය, චීනය, කොරියාව, තායිලන්තය සහ ජපානය යන රටවල බුද්ධාගම පෙනුමෙන් හා ක්රියාත්මක වන ආකාරයට එම වෙනස්කම් හුදෙක් සංස්කෘතික ඇඳුම් වර්ගයක් ද? ජපන් සෙන් ටිබෙට් භාෂාවෙන් වෙනස් වේ, නමුත් එය අත්යවශ්යයෙන්ම ... නැත.
සත්යය නම්, සමාජවාදය යනු කුමක්ද යන්න හෝ විය හැක්කේ කුමක්ද යන්නවත් බොහෝ අය දන්නේ නැත. කාගෙන් හරි අහන්න. ගිහියෙක්. සෑන්ඩර්ස් ප්රවර්ධනය කරන සමාජවාදය කුමක්ද? දේශගුණ බලමුලු ගැන්වීමේ ජයග්රාහී සැලැස්ම වැනි දැඩි හරිත නව ගනුදෙනුවක් වැනි දෙයක් ප්රතිපත්තියක් ලෙස ගැනීමට තරම් එය ශක්තිමත්ද? කෝබින් ප්රවර්ධනය කරන සමාජවාදය කුමක්ද සහ ඔහුට එයම කළ හැකිද? ප්රායෝගික මනෝරාජිකයේ ප්රකාශිත සහ ඔබේම අදහස් මෙන් ප්රතිසංස්කරණවාදී සහ රැඩිකල් යන දෙඅංශයෙන්ම මේ සියල්ල සඳහා බලපෑම් කරමින් කවුරුන් හෝ මේ ජරාව ඔවුන් දෙදෙනාටම තල්ලු කරයිද? එක්සත් ජනපදයේ වෘත්තීය සමිති වෙනත් තැන්වල සිටින අය සමඟ නිරන්තර සංවාදයක යෙදී සිටිනවාද? එක්සත් ජනපදයේ ප්රධාන ධාරාවේ වෘත්තීය සමිති චීනය, ඉන්දියාව, දකුණු අප්රිකාව, දකුණු ඇමරිකාව යන රටවල ස්වාධීන වෘත්තීය සමිති පසුපසට ගොස් සහාය දක්වන අතර, එම සේවකයන්ට ඉමැනුවෙල් නෙස් විසින් දක්ෂිණ කැරැල්ලේ විස්තර කර ඇති පරිදි දරුණු ලෙස සලකනවාද? පොතේ අවස්ථා කිහිපයකදී නෙස් පවසන ස්වාධීන වෘත්තීය සමිති සටන් කරන්නේ පද්ධතිමය මට්ටමින් නොව සුපුරුදු, වඩා හොඳ වැටුප් සහ කොන්දේසි සඳහා ය. කාලය යනු කුඩා ප්රතිසංස්කරණවාදී සටන් සහ විශාල විප්ලවවාදී ක්රමවේද යන කරුණු දෙක සම්බන්ධ වී වඩාත් පැහැදිලි කර තිබෙනවා නොවේද?
මේ ආකාරයේ සාකච්ඡා ස්ථාවර සහ නිතිපතා ප්රවර්ධනය කිරීම සඳහා පළපුරුදු ක්රියාකාරීන්, වෘත්තීය සමිති සේවකයින්, රැඩිකල් ලේඛකයින්, කථිකයන්, චින්තකයින්, දූරදර්ශී සියලු දෙනා විසින් භෞතික සහ අතථ්ය යන දෙඅංශයෙන්ම ස්ථානයක් හෝ ස්ථාන පිහිටුවීමට කාලය මෙය නොවේද? පදනම? ගිහියෙකුට නැරඹිය හැකි, කියවීමට, සාකච්ඡා කිරීමට සහ දර්ශනවල පළපුරුදු සහ සැබෑ නිර්මාණකරුවන්ට කෙලින්ම කතා කළ හැකි ස්ථානයක්? අවශ්ය සියලු තොරතුරු, විවාද සහ සාකච්ඡා වෙත ප්රවේශ වීමට මාධ්යයට යා හැකි තැන. Russell Brand ඉගෙන ගැනීමට යා හැක්කේ කොතැනටද? අපි හැමෝටම පුළුවන් කොහෙද?
මීලඟ පද්ධති ව්යාපෘතිය ආසන්න නමුත් ප්රමාණවත් නොවේ. එය යුරෝපයේ DiEM 25 වැනි දේශපාලන ව්යාපාර සමඟ කතා කරනවාද? වෙනත් ගෝලීය චලනයන්? ඔව්, එය එක්තරා ආකාරයකින්, නමුත් තවමත් බොහෝ ගිහියන් ඒ ගැන නොදන්නා අතර ඔබ වැනි අය මේවා ප්රවර්ධනය කරන්නේ ඉතා කලාතුරකිනි. ඔබේ රචනාවේ හැකිතාක් දුරට සුසංයෝගී අදහස් ප්රවර්ධනය කිරීම සඳහා සබැඳි තිබිය යුතුය, නමුත් එය එක් ප්රවේශයක් පිළිබඳ සමාලෝචනයක් පමණක් බැවින්, පාඨකයෙකු ලෙස මට ලැබෙන්නේ ඇල්බට්ගේ සහ ඔබේ ප්රවේශය පමණි. හොඳ මදි.
මීළඟ පද්ධති ව්යාපෘතිය ප්රායෝගික Utopia සහ RPS/2044 ප්රවර්ධනය කළ යුතුය, නමුත් එය එසේ නොවේ. ජෝර්ජ් ලේකීගේ Viking Economics පොත ප්රවර්ධනය කළ යුතුද? Kate Raworth ගේ Donut Economics පොත විය. මම දෙකම කියවා ඇත, නමුත් ඒවා එතරම් උදව් නොකළේ, ගිහියෙකු වන මම ඒ සියලු තොරතුරු සමඟ කරන්නේ කුමක්ද? වසර 40ක සෘජු ක්රියාදාමයන් දෙස ආපසු හැරී බලමින් පොතක් ලියූ LA Kaufman කළ යුත්තේ - නැහැ මම එසේ කළ යුතු යැයි නොකියමි, මම කියන්නම් පුළුවන් - බොහෝ දුරට එකම දෙයක අනාගතයක් ගැන පොතක් ලියූ ඇල්බට් සමඟයි. තවත් බොහෝ දේ. ඔවුන්ද? ඔවුන් එසේ කරයිද? එය මෝඩ අදහසක්ද? මම මේ හැම මගුලම කියවමින් කල්පනා කරන ගිහියෙක් නිසා වෙන්න ඇති.
මාක්ස්වාදී ඉතිහාසඥවරියක් සහ ලේඛිකාවක් වන Ellen Meiksins Wood, The Origins of Capitalism: A Longer View, වෙළඳපොළ සමාජවාදය කළ නොහැකි බව ඇගේ කෘතියේ ප්රකාශ කර ඇති බව පෙන්වා දීමට මට සැබවින්ම යා හැකි තැනක් තිබේද? වෙලඳපොලවල් සහ සමාජවාදය එකතු කළ නොහැක. වෙළඳපල අවශ්යතා සමාජවාදී කොටස අඩපණ කරයිද? කොහෙද? සමාජවාදී කොටස යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ හෝ පෙනෙන්නේ කෙසේද? එය වැදගත්ද? මා සිතන්නේ වෙළඳපල සමාජවාදය උත්සාහ කර අසාර්ථක වී ඇති බවත්, ධනවාදයෙන් පසු සහ වෙනත් තැන්වල රචනාවල විස්තර කර ඇති පරිදි ඩේවිඩ් ෂ්වෙකාර්ට්ගේ දැක්ම හරියටම එය බවත් ඔහු මාක්ස්වාදියෙකු බවත් ඇල්බට් සහ හැනෙල් වෙළඳපල සමාජවාදය පුළුල් ලෙස විවේචනය කර ඇති බවත්ය. එහෙත්, ස්ථාවර රාජ්යයන් වැනි වෙළඳපල ගැන නොසිතන සමහර වාමාංශිකයින්ට එය විසඳුමේ කොටසක් ලෙස පවතී. මේ සියල්ල සාකච්ඡා කළ යුතුද? සහ කවුරුන් සහ කී දෙනෙක් විසින්ද?
ඔබ මේ සියල්ල ගිහියන්ට පැහැදිලිව පැහැදිලි කරන්නේ කෙසේද - සහ බොහෝ දෙනෙක් ඇත්ත වශයෙන්ම එය ඇත්ත වශයෙන්ම සියල්ල අසූචි යැයි සිතනු ඇත - එබැවින් ඔවුන්ට වෙනත් අදහස් සහ අනුගත ආකෘති පසෙක තබා වෙළඳපලවල ස්වභාවය පිළිබඳව දැනුවත් තීරණ ගත හැකිය. ආන්තික වමේ වෙබ් අඩවිවල ජරාව කියවන නට්කේස් රැඩිකලුන් කිහිප දෙනෙකුට පමණක් නොව විශාල සංඛ්යාවක් ද? ඔබ එය කරන්නේ කෙසේද? ඒ වගේම අපිට මේ හැමදෙයක්ම ඉතා ඉක්මනින් කරන්න අවශ්ය වෙනවා මොකද සමහර අය කියන විදියට, නෝම් චොම්ස්කි, චිත්තවේගීය පිපිරීම් වලට ගොදුරු නොවන කෙනෙක්, නෝම් චොම්ස්කි, කාලය ගෙවිලා යනවා, ඒ නිසා අපිට ඉඳගෙන මහපට ඇඹරීමට හෝ ලිවීමට හැකියාවක් නැත. දැන් ඉඳන් මේ මගුල ගැන අමුතු රචනාවක්.
එබැවින් අප සියල්ලන්ටම හොඳ න්යාය, දැක්ම සහ උපාය මාර්ගය කියවීමට, ගවේෂණය කිරීමට, සාකච්ඡා කිරීමට, විවාද කිරීමට, තර්ක කිරීමට සහ අභ්යන්තරීකරණය කිරීමට අවශ්ය බව පැහැදිලිව පෙනෙනවාට අමතරව, අපි සැවොම දැන් යන්නේ කොතැනටද? මෙම සමාලෝචනය සමඟ මම සහ අනෙකුත් අය කරන්නේ කුමක්ද? දශක ගණනාවක පළපුරුදු රැඩිකල් විප්ලවවාදී ක්රියාකාරික උද්ඝෝෂකයින් මෙම අදහස් සමඟින් කරන්නේ කුමක්ද? ඔවුන් ඒවා කියවනවාද නැතහොත් ඔවුන් බොහෝ කාලයක් තිස්සේ ප්රධාන වශයෙන් සැලකිලිමත් වූ ඔවුන්ගේම ක්ෂුද්ර ව්යාපෘති සහ ක්රියාකාරකම් ගැන ඕනෑවට වඩා සැලකිලිමත්ද?
ගිහියෙකු ලෙස මම මේ සියල්ල බැරෑරුම් ලෙස අසන්නේ සහ ලියන්නේ ඒවා මට මගුල පිළිබඳ සිතුවිලි වන අතර මට ඒවායින් මිදීමට නොහැකි බැවිනි.