ඕනෑම යුද්ධයක් සඳහා, එක් පාර්ශ්වයක් හෝ දෙපාර්ශ්වයක් පැවති මාස හෝ අවුරුදු හෝ දශක පරීක්ෂා කළ හැකිය වැඩ කළා එය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා වෙහෙස මහන්සි වී, සාමකාමී විකල්ප සංවර්ධනය කිරීමට දෙපාර්ශවයම කැපී පෙනෙන ලෙස අසමත් විය. විශාලතම ප්රචණ්ඩත්වයේ මොහොතක පවා කෙනෙකුට නිරායුධ-ප්රතිරෝධය සලකා බැලිය හැකිය විකල්පයන් වේ සැලකිල්ලෙන් බැහැරව තබා ඇති බව.
නමුත් ඔබට සියල්ල පැහැදිලි කළ හැකි වුවද සාධාරණීකරණය කිරීමයි සෑම යුද්ධයකම සෑම පැත්තක් සඳහාම - ඔව්, පවා අරක, යුද්ධය කෙසේ හෝ හුදෙක් “මනුෂ්යත්වයේ” කොටසක් බවට සාවද්ය ප්රකාශය පවතී. කුහුඹුවන් යුද්ධ කිරීම නැවැත්වීමට නම්, කිසිවෙකු ඇස ගසන්නේ නැත, නමුත් එවැනි දස්කමක් හුදෙක් බුද්ධියට ඔබ්බෙන් යයි සලකනු ලැබේ. homo sapiens.
මේ විකාරයේ ප්රශ්නයක් තියෙනවා. එය සාමකාමී මානව සමාජයක ගැටලුවකි. බොහෝ, එසේත් නැතිනම්, බොහෝ මිනිසුන් දඩයම්-එකතු කරන්නන් කණ්ඩායම් මිනිස් පැවැත්මේ විශාල ප්රමාණයක් සඳහා අඩු තාක්ෂණික යුද්ධයකට සමාන කිසිවක නිරත නොවූ බව අපි දනිමු. මෑත වසර දහස් ගණනක දී පවා, ඔස්ට්රේලියාව, ආක්ටික්, ඊසානදිග මෙක්සිකෝව, උතුරු ඇමරිකාවේ මහා ද්රෝණිය සහ යුරෝපයේ පවා පීතෘමූලික රණශූර සංස්කෘතීන්ගේ නැඟීමට පෙර බොහෝ දුරට හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම යුද්ධයකින් තොරව සිදු විය. මෑත උදාහරණ ඕනෑ තරම් තිබේ. 1614 දී ජපානය බටහිරින් සහ 1853 දී එක්සත් ජනපද නාවික හමුදාව බලහත්කාරයෙන් ඇතුල් වන තෙක් ප්රධාන යුද්ධයෙන් ඈත් විය. එවැනි සාමකාමී කාලවලදී, සංස්කෘතිය සමෘද්ධිමත් වේ. පෙන්සිල්වේනියා ජනපදය කලක් සඳහා ස්වදේශික ජනයාට ගරු කිරීමට තෝරා ගත් අතර, අවම වශයෙන් අනෙකුත් ජනපද හා සසඳන විට එය සාමය දැන සිටි අතර සමෘද්ධිමත් විය. කීර්තිමත් තාරකා භෞතික විද්යාඥ නීල් ඩිග්රාස් ටයිසන් දරන මතය 17 වැනි සියවසේ යුරෝපය විද්යාවේ ආයෝජනය කළේ යුද්ධය සඳහා ආයෝජනය කළ නිසා ඕනෑම සංස්කෘතියකට ඉදිරියට යා හැක්කේ මිලිටරිවාදය තුළින් පමණක් බවත්, එබැවින් - පහසු ලෙස ප්රමාණවත් - තාරකා භෞතික විද්යාඥයන් පෙන්ටගනය සඳහා වැඩ කිරීම 100%ක් යුක්ති සහගත වන බවත්ය. පැහැදිලිවම වර්ගවාදී හෝ ලිංගිකවාදී වචනවලින් අනුපිටපත් කළහොත් ලිබරල්වාදීන් කිහිප දෙනෙකු පිළිගනු ඇති විකාර සහගත මට්ටමේ ඇසිපිය හෙළන අගතියක් මත පදනම්ව.
නමුත් විවිධ සමාජයන් යුද්ධයකින් තොරව ජීවත් වූ බව ප්රකාශ කිරීම හෝ අවිවාදිත ලෙස ඔප්පු කිරීම යුද්ධයේ නොවැළැක්විය හැකි බව විශ්වාස කරන්නාට ඒත්තු ගැන්වීමට හෝ ප්රමුඛ ගෝලීය සමාජයන් යුද්ධයෙන් තොර පැවැත්මකට මාරු විය හැකි ආකාරය පිළිබඳ කිසිදු මග පෙන්වීමක් ලබා නොදේ. අවශ්ය වන්නේ බාහිර යුද්ධයකින් හෝ අභ්යන්තර ප්රචණ්ඩත්වයකින් තොරව විවිධ සමාජයන් දීර්ඝ කාලීනව ජීවත් වූ ආකාරය පිළිබඳ විමර්ශනයකි. නව පොතක් උදව් විය හැක. එය හැඳින්වේ සාමකාමී සමාජ: ප්රචණ්ඩත්වයට සහ යුද්ධයට විකල්ප Bruce D. Bonta විසිනි. මත වෙබ් අඩවිය, බොන්ටා තවමත් අවට ඇති බොහෝ සාමකාමී සමාජ පිළිබඳ තොරතුරු පළ කර ඇත. මෙම පොතේ ඔහු ඒවායින් 10 ක් පරීක්ෂා කර ඇත. 10 ලොව පුරා විසිරී ඇති අතර අතිශයින්ම විවිධ වේ. ඔවුන්ට විවිධ විශ්වාසයන්, භාෂා, ආකල්ප සහ සංවේදීතාවන් ඇත. ඔවුන්ගෙන් සමහරක් ප්රචණ්ඩකාරී වී අවිහිංසාවාදයට වෙනස් වූ ඉතිහාසයක් ඇති බව අපි දනිමු. ඔවුන් සියල්ලෝම ආධිපත්ය සංස්කෘතිය (හෝ දේශගුණික විපර්යාස හෝ වන විනාශය) විසින් යටපත් කිරීමේ අනතුරට ලක්ව සිටිති. මනුෂ්ය වර්ගයාට (සහ තවත් බොහෝ විශේෂයන්ට) අවශ්ය වන්නේ ප්රතිවිරුද්ධ ක්රියාවලියකි - ප්රමුඛ ගෝලීය සංස්කෘතීන් මෙම සමාජ මත ඔවුන්ගේ වටිනාකම් පැටවීම වෙනුවට ඔවුන්ගෙන් ඉගෙන ගැනීමයි.
කෝපය සහ ප්රචණ්ඩත්වය කුඩා දරුවන්ට පමණක් සුදුසු යැයි සැලකෙන ළදරුවන් ලෙසින් විශ්වීය වශයෙන් හෙළා දැක සමච්චල් කළේ නම්, එවැනි අදහස් වටා නිර්මාණය කර ඇති ජාතික විදේශ ප්රතිපත්තියට ප්රීති වන්නට හෝ ඉවසීමට පවා නොහැකි වනු ඇත. ජෝ බයිඩන්ගේ හෝ ව්ලැඩිමීර් පුටින්ගේ ඩීඑන්ඒ ආසන්නයේ ජීවත් වන සහ ඒ හා සමාන සංස්කෘතීන් තුළ ජීවත් වූ විශාල මිනිසුන් කණ්ඩායම්. යුද්ධය සහ මිනීමැරුම් පවා කිසිසේත්ම සිතාගත නොහැකි ලෙස සලකන ලෝක දෘෂ්ටිය තුළ ඒවා පවතී. එබැවින්, කුණු වූ එක්සත් ජනපද ආන්ඩුව විසින් වැරදි ලෙස පාලනය කරන ලද මනුෂ්යත්වයේ සියයට 4 ට එය ඇති නිසා "මිනිස් ස්වභාවය" විසින් අධි-මිලිටරීකරණය අවශ්ය බව පැවසීම ප්රමාණවත් නොවනවා සේම, ප්රචණ්ඩත්වය යම් මට්ටමක පිළිගැනීමක් යැයි කීමට එය ප්රමාණවත් නොවේ. එය අවශ්ය වන්නේ දැනට ජීවතුන් අතර සිටින මිනිසුන්ගෙන් අතිමහත් බහුතරයක් එයට ඇලී සිටින බැවිනි.
ඔබ සාමාන්ය හොලිවුඩ් චිත්රපට සමහර සංස්කෘතීන්වල මිනිසුන්ට පෙන්වන විට, ඔවුන් භීතියට පත් වන අතර නැවත කිසි දිනෙක එවැනි ප්රචණ්ඩත්වයක් දැකීමට බලාපොරොත්තු නොවේ. ප්රචණ්ඩත්වයෙන් තොර සමාජයක හැදෙන දරුවන්ට එය අනුකරණය කිරීමට නැත. කෝපය හෙළා දකින සමාජයක හැදෙන දරුවන් කෝප නොවීමට ඉගෙන ගනී. මෙම කරුණු සෑම දිනකම සූර්යයා නැවත මතුවීම මෙන් නිමක් නැතිව ඔප්පු වේ. "විද්යාව අනුගමනය කරන්න" කියා කෑගසන සංස්කෘතියක්. මෙම කරුණු සැබෑ නොවන බව මවා පෑමට හෝ ඒවා ෆැන්ටසියක් ලෙස මවාපාමින් ඒවා කොන් කිරීමට හෝ අධික මාත්රාවකින් ඒවා වළක්වා ගත නොහැක. පින්කරිවාදය. "මනුෂ්ය රණශූරයා" යන සංකල්පය ආරම්භ වන්නේ බටහිර විද්යාඥයන් යුද්ධයේ සාක්ෂියක් ලෙස මිනිස් අස්ථි මත සත්ව දත් සලකුණු ඉදිරිපත් කළ යුගයක සිටය. ඔවුන් නොවේ. "මෑන් ද ඩිනර්" ඊට වඩා සමාන විය. ප්රචණ්ඩ පෙලඹීම් යටපත් වූ විට ගොඩ නැඟීම - සහ යම් මුදා හැරීමක් ලබා නොදුනහොත් පුපුරා යාම - - නවීන තාක්ෂණය වාෂ්ප එන්ජිම වූ ඊටත් පෙර යුගයක සිට පැවත එන අතර මානව විද්යාවන් (භෞතික විද්යාවන් අනුකරණය කරමින්) ඒවාට අවශ්ය යැයි විශ්වාස කළහ. හැම දෙයක්ම වාෂ්ප එන්ජිමක ආකාරයෙන් වැඩ කිරීමට.
බොන්ටාගේ ග්රන්ථය සහ ඒ හා සමාන අනෙකුත්, සංස්කෘතීන් විසින් තවමත් පවතින සංස්කෘතීන් - කෝපය මැඩපැවැත්වීම නොව නොපැවතීම ආදර්ශනය කර උගන්වන ආකාරය විස්තර කරයි. මේ අයගේ ගෙවල් Google Earth එකෙන් බලාගන්න පුළුවන්. ඔබට ඔවුන් ගැන කියවිය හැකිය. ඔබට ඔවුන්ව බැහැදකින්නට පුළුවන් — ඔබ ඔවුන්ව අධ්යයනය කර අවසන් වන තුරු අපහසු විය හැකි අන් අයට ගරු කිරීමේ මට්ටමකින් එසේ කළ හැකි යැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි.
පළමු පරිච්ඡේදය සිකිම් හි ප්රචණ්ඩත්වය නොදන්නා සුළුතර කණ්ඩායමක් වන ලෙප්චස් ගැන ය. ඔවුන්ගේ සංස්කෘතිය ආක්රමණශීලීත්වය සහ තරඟකාරිත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ වළක්වයි. හිරිහැර කරන්නෙකුට එරෙහිව නැගී සිටීමට අපොහොසත් වීම එක්සත් ජනපද සංස්කෘතිය අනුමත නොකරන තරමටම ඔවුන් රණ්ඩු සරුවල් කිරීම අනුමත නොකරයි. එක්සත් ජනපද සංස්කෘතිය දික්කසාදය මෙන් ඔවුන් අනාචාරය ඉවසයි. කෙසේ වෙතත්, බොරු කීම සඳහා ඔවුන්ට ඉවසීමක් නැත - පරම්පරා ගණනාවක් තිස්සේ පවුලක කීර්ති නාමයට හානි කළ හැකි අපරාධයකි. ඔවුන් මෙම රැඩිකල් වෙනස් පැවැත්ම කළමනාකරණය නොකරන්නේ සෙසු ලෝකය ඔවුන්ව තනි කරන බැවිනි. ආයුබෝවන්? ඔබට ලෝකයේ සෙසු රටවල් හමු වී තිබේද? 2007 සිට, ඔවුන් දැවැන්ත ජලවිදුලි වේලි ඉදිකිරීම - සහ එම ඉදිකිරීමට සහාය දක්වන හමුදා හමුදා - අවිහිංසාවාදී ක්රියාමාර්ග හරහා වළක්වා ඇත.
දෙවන පරිච්ඡේදය මයික්රොනීසියාවේ එම නමින්ම ඇති පරමාණුවක ජීවත් වන ඉෆලුක් ගැනයි. ඔවුන් කෝපයේ හෝ ප්රචණ්ඩත්වයේ සලකුණු නොපෙන්වයි. ඔවුන් ළදරුවන් සහ කුඩා දරුවන් රැකබලා ගන්නා විකාර ක්රම සහ ඔවුන් දරුවන්ට උගන්වන භූතයන් පිළිබඳ අමුතු කථා, අනුවර්තනය වීමට අපහසු හෝ නුසුදුසු බවක් පෙනෙන්නට පුළුවන. නමුත් මෙම පුද්ගලයින් අනෙකුත් සාමකාමී සමාජයන් සමඟ පොදුවේ ඇති දෙය නම්, කුඩා දරුවන් හෝ ජනාධිපතිවරුන් තුළ වුවද, කේන්තිය පිළි නොගැනීමයි. බොන්ටා ඔවුන් ගැන මෙසේ ලියයි.
“දෙවන ලෝක යුද්ධයෙන් පසු අවස්ථා කිහිපයකදීම එක්සත් ජනපද නාවික හමුදාවේ යාත්රා දිවයිනේ නතර කර දූපත් වැසියන් සඳහා ඇමරිකානු චිත්රපට ප්රදර්ශනය කර ඇත. නමුත් එම චිත්රපටවල ප්රදර්ශනය වූ ප්රචණ්ඩත්වය - මිනිසුන්ට පහර දීම සහ වෙඩි තැබීම - දූපත්වාසීන් භීතියට පත් කළ අතර සමහරු දින ගණනක් පැවති රෝගාබාධවලට බිය වූහ. බොහෝ දෙනෙක් පසුව ඇමරිකානු චිත්රපට නැරඹීම ප්රතික්ෂේප කළහ. ඔවුන් නිරන්තරයෙන් ප්රචණ්ඩකාරී අවස්ථා සමාලෝචනය කර කතා කළ අතර, ඔවුන්ගේ ප්රජාව තුළ එවැනි බිහිසුණුකම්වලින් ඔවුන්ගේ ආරක්ෂාව තහවුරු කළහ.
පැසිෆික් දූපත් වල ඉතිරිව ඇති දේ, ඔවුන් යටපත් කිරීමට පෙර, චීනයට එරෙහි යුද්ධයක් සඳහා වේදිකාවක් බවට පත් කිරීමෙන් එක්සත් ජනපදය රඳවා තබා ගැනීමේ කැමැත්ත සහ හැකියාව ඔවුන් සොයා ගනු ඇතැයි මින් අදහස් වේද? කව්ද දන්නේ! නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ එක්සත් ජනපදයේ මිනිසුන් ඇතුළු මිනිසුන්ට වෙනස් ආකාරයක පැවැත්මක් ඇති බවයි. යුද්ධයෙන් ඔබ්බට ලෝකයකට හොලිවුඩයෙන් තොර ලෝකයක් අවශ්ය නම්, එය එසේ වේවා. නිසැකවම ඔබ හොලිවුඩය ඔබේ ජාන හෝ ඔබේ කේන්ද්රීය සාරය හෝ මිනිස් ස්වභාවය හෝ වෙනස් නොවන ආත්මය හෝ එවැනි වෙනත් කිසිවක් අවශ්ය බව තර්ක කිරීමට යන්නේ නැත. හොලිවුඩය ඉවත් කිරීම හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් කිරීම පහසු කාර්යයක් නොවේ, නමුත් එය භෞතික විද්යාවේ නීති මගින් තහනම් කර ඇති එකක් නොවේ, හරිද?
තුන්වන පරිච්ඡේදය මැලේසියාවේ සෙමායි ගැනයි. ඉෆලුක් සන්සුන් බව අගය කරන අතර, සෙමායි භීතියට හා හිස්ටීරියාවට යයි. නමුත් ඔවුන් ප්රචණ්ඩත්වය එලෙසම බැහැර කරයි. තවද ඔවුන් විනිශ්චය කිරීමට හෝ පළිගැනීමට උත්සාහ කරනවාට වඩා ගැටුම් ඇති වූ විට ඒවා විසඳයි. ඔහුගේ පාඨකයන් බියගුලුකමක් ලෙස සලකන සේමායි ප්රතික්ෂේප කරනු ඇතැයි බොන්ටා කනස්සල්ලට පත්ව සිටින නමුත් ඔහු මෙසේ ලියයි.
“[A]විවාදාත්මකව එය ප්රචණ්ඩත්වය දක්වා වර්ධනය වීමට ඉඩ හැරීමට වඩා ගැටුමකදී කෙනෙකුගේ කෝපය රඳවා ගැනීමට වැඩි ශක්තියක් අවශ්ය වේ. දෙවැන්න, ගැටුමකදී මුෂ්ටි හෝ පිහි හෝ තුවක්කු හෝ න්යෂ්ටික බෝම්බ වෙත යොමුවීම, සමහරවිට පහසු ප්රවේශය, දුර්වලකමේ මාර්ගය විය හැකි අතර, ගැටුමකට සාමකාමීව විසඳීමට නිහඬ අධිෂ්ඨානයකින් ප්රවේශ වීම බොහෝ විට වඩාත් දුෂ්කර තේරීම වේ.
මැලේසියාවේ සිටින බටෙක් ගැනද අපි ඉගෙන ගනිමු, සමහර පාඨකයින් විසින් ඔවුන් බියෙන් සිටින අය ලෙස හෙළා දකිනු ඇත. මැර කල්ලියක් යවනවාට වඩා, එක් භයානක පුද්ගලයෙකු මග හැරීමට ඔවුන් පැයක දැනුම්දීමකින් මුළු ගමක්ම උදුරා දමා ගෙන යයි. නමුත් ඔවුන්ගේ කේන්ද්රීය වටිනාකම් වන්නේ සහයෝගිතාව, බෙදාගැනීම සහ සමානාත්මතාවය - ස්ත්රී පුරුෂ සමානාත්මතාවය ඇතුළුව. ඔවුන් ප්රගතිශීලී බටහිර ප්රගතිශීලීන්ගෙන් ඉගෙන ගැනීම වටී, ඔබට ෆෝට් ලෝඩර්ඩේල් මුලිනුපුටා දැමීමට නොහැකි වුවද, ට්රම්ප් අසල සිටින සෑම අවස්ථාවකම එය කැලයට ගෙන යා නොහැක.
අපි වෙනිසියුලාවේ සහ කොලොම්බියාවේ Piaroa ගැන ඉගෙන ගනිමු. අවම වශයෙන් මෑත වසර දක්වා ඔවුන් ප්රචණ්ඩත්වයෙන් සහ තරඟකාරීත්වයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ නිදහස් වී ඇත.
පසුව එය පිලිපීනයේ Buid වෙත සහ ලොව පුරා, එකිනෙකාට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් නමුත් ප්රචණ්ඩත්වයෙන් වැළකී සිටීම පිළිබඳ එකඟතාවයකින් යුත් - පවුල් තුළ, ගම්වල සහ බාහිර ලෝකය සමඟ සමාජ විස්තර සහිතව. මෙම සිද්ධීන් නොබෙල් සාම ත්යාගලාභී යුරෝපීය සංගමයට සමාන නොවේ, ලොව පුරා ආයුධ සහ යුද්ධ ගනුදෙනු කරයි. මෙම මිනිසුන් තමන් අතර සාමකාමී නොවන අතර අන් අය කෙරෙහි උමතු වූ වෘකයන් මෙන් දුෂ්ට නොවේ. ප්රචණ්ඩත්වය ලැජ්ජා සහගත බව ඔවුන් තම දරුවන්ට උගන්වා ඇත. මිය යාමට වඩා එය භාවිතා කිරීමට ඔවුන් ලැජ්ජා වනු ඇත - බොහෝ හමුදා සාමාජිකයින් මිය යාමට වඩා එය භාවිතා නොකිරීමට වඩා ලැජ්ජාවට පත් වනු ඇත.
"සාමකාමී සමාජයක් සම්පූර්ණයෙන් අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා එය පෝෂණය කරන සංස්කෘතිය සහ විශ්වාසයන් පිළිබඳ කෙටි විස්තරයක් අවශ්ය වේ. ඒ හා සමානව, එක්සත් ජනපදය වැනි සාපේක්ෂ ප්රචණ්ඩ සමාජයක් අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා වාර්ෂික සුපර් බෝල් ඉරිදා වැනි චාරිත්ර වාරිත්ර, තුවක්කු හිමිකාරිත්වයේ සංස්කෘතිය සහ ඇමරිකානු බලයේ කරුණාව සහ ලෝකයේ සෙසු රටවල් පාලනය කිරීම පිළිබඳ විශ්වාසයන් පරීක්ෂා කිරීම අවශ්ය වේ. .”
ඇත්ත වශයෙන්ම, කරදරය නම්, යුද්ධයට වඩා නරක දෙයක් තිබිය හැකි බවට විශ්වාස කිරීම, න්යෂ්ටික යුද්ධය පවා - මේ වන විට යුක්රේනයේ යුද්ධයක දෙපැත්තේම පුළුල් ලෙස ප්රදර්ශනය වන විශ්වාසයක් - අප සියල්ලන්ම මරා දැමිය හැකි අතර තවත් බොහෝ විශේෂ අප. න්යෂ්ටික ශීත ඍතුව යනු කුමක්දැයි ඔවුන් තේරුම් ගත් විට පවා, යුද්ධයට වඩා නරක දෙයක් නොතිබිය හැකිය යන විශ්වාසය බටහිරයන්ට ඔවුන්ගේ මොළය වටා ඔතා ගැනීම ඉතා අභියෝගාත්මක එකකි. නමුත් සාමකාමී මිනිසුන්ගේ මොකාසීන් තුළ අතථ්ය පියවර කිහිපයක් ගමන් කිරීමට එය ඔවුන්ට උපකාර කළ හැකිය.
සාමකාමී වීමට නම්, සමාජයකට කිසියම් මායාකාරී විකාරයක් හෝ ඕනෑම දෙයක් විශ්වාස කළ යුතු බවට හෝ දරුවන්ට බිය උපදවන කතා පැවසීමට හෝ යම් ආකාරයකට ඇඳුම් ඇඳීමට අවශ්ය බවට කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැත. මෙම පොතේ ඇති උදාහරණ 10 මේ සෑම දෙයකින්ම එකිනෙකට වෙනස් වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන්ට ද පොදු කරුණු කිහිපයක් තිබේ. එක්සත් ජනපදය හා සසඳන විට, ඔවුන් වඩාත් සමානාත්මතා, ස්වභාවධර්මය ගැන වැඩි සැලකිල්ලක් දක්වයි, අඩු තරඟකාරී ය, යනාදිය. නමුත් ලෝකය ජීවය පවත්වා ගැනීමට නම් අපට ඒ සෑම වෙනස්කමක්ම අවශ්ය වේ.
මට ලේසියෙන් කවදාවත් තරහා නැති කෙනෙක් වෙන්න පුළුවන්ද? මගුලක් නෑ! නමුත් මම හැදී වැඩුණේ එවැනි සංස්කෘතියක නම්? එවැනි සංස්කෘතීන් හැදෑරීමෙන්, සංවිධානාත්මක සමූල ඝාතන ඉවත් කිරීමට ක්රියා කරන පුද්ගලයෙකු වීමට මගේ කැපවීම නැවත බලාත්මක කළ හැකි නම් කුමක් කළ යුතුද? ඒ සඳහා මාර්ගයක් ලෙස මම ධර්මිෂ්ඨ කෝපය දිරිමත් කළත්?
සත්යය නම් මනුෂ්යයන් අතිශයින් සංකීර්ණ - ඕනෑම දර්ශනයක් තේරුම් ගැනීමට වඩා බොහෝ වැඩි ය - තවමත් ළඟා වන ඕනෑම කෘතිම “බුද්ධියකට” වඩා බෙහෙවින් වැඩි ය. අනික් අය දැනටමත් එසේ කර ඇති බව අපට ඔප්පු කළ නොහැකි නම් අපට අවිහිංසාවාදී සංස්කෘතියක් නිර්මාණය කළ නොහැකි යැයි සිතීමේ මෝඩකම ගැන මම අමනාප වෙමි. සාත්රේ හරි. පවතින තත්ත්වය සඳහා ක්ෂමාලාප කරන්නෝ සෑම විටම බොරුකාරයෝ වෙති. එහෙත් කමක් නැත, මන්ද ප්රචණ්ඩත්වය හෝ යුද්ධයකින් තොරව මානව සමාජ පැවතුණු බවත් තවමත් පවතින බවත් ඔප්පු වී ඇති බැවිනි. ප්රශ්නය වන්නේ අප සාමූහිකව ඒ මනාව ගමන් කරන මාවත තෝරා ගන්නේද යන්නයි.
ZNetwork හට අරමුදල් සපයනු ලබන්නේ එහි පාඨකයන්ගේ ත්යාගශීලීත්වය මගිනි.
පරිත්යාග