ඔහුගේ මහේස්ත්රාත් පරිහානිය සහ රෝම අධිරාජ්යයේ වැටීම (1776 දී අවසන් කරන ලද අවසාන වෙළුම) අවසානයේ එඩ්වඩ් ගිබන් 15 වන සියවස වන විට නූතන ශිෂ්ටාචාරයේ නිර්මාතෘවරුන් වන ග්රීකයන් නව ජාතීන් කෙරෙහි බැරෑරුම් ලෙස සැලකීමට පටන් ගත් ආකාරය මෙනෙහි කිරීමට විරාමයක් තැබීය. උතුරු යුරෝපයේ, ඔවුන්ට "තවදුරටත් ම්ලේච්ඡයන්ගේ නාමයෙන් හංවඩු ගැසීමට අනුමාන කළ නොහැක." ඔවුන්ගේ ගිණුම් මත විශ්වාසය තබමින්, ඔහු ජර්මනියේ, ප්රංශයේ සහ එංගලන්තයේ "ජීවිතය සහ චරිතය" පිළිබඳ "රළු චිත්රය" සටහන් කරයි. ඉංග්රීසි ජාතිකයෙකු වූ ගිබන්ට විශේෂ උනන්දුවක් දක්වන්නේ ග්රීක බයිසැන්තියානු ලේඛක ඩිමෙට්රියස් චල්කොන්ඩයිල්ස් (1423-1511) ඔහුගේ කාලය තුළ එංගලන්තයේ ජීවත් වූ ආකාරයයි. ඉංග්රීසි ජාතිකයන් අනෙකුත් යුරෝපීයයන්ගෙන් වෙන්කර හඳුනාගත් දෙය නම්, ඔවුන් විවාහක ගෞරවය හෝ ස්ත්රී නිර්මලකම නොසලකා හැරීමයි. පිළිගැනීමේ සලකුණක් ලෙස ඔවුන් සමඟ යහන්ගත වන පිරිමි අමුත්තන් මත තම භාර්යාවන් සහ දියණියන් විසි කිරීමේ පුරුද්ද ඉංග්රීසීන් සතු විය. සහ ඔවුන්ගේ මිතුරන් අතර, කාන්තාවන් "ලැජ්ජා නැතිව ණයට හා ණයට" ඇත. ගිබන් මෙම වාර්තාව විශ්වාස නොකිරීමට බලපෑම් කරයි, නිෂ්ඵල ලෙස විරෝධය පළ කරමින්, "අපගේ මව්වරුන්ගේ ගුණය පිළිබඳ සහතිකය, අපි ග්රීකයාගේ විශ්වාසනීයත්වයට සිනාසීමට හෝ අසාධාරණයට අමනාප වීමට ඉඩ ඇත." Chalcondyles ගේ ගිණුම, ඔහු ලිවීය, "විදේශීය සහ දුරස්ථ ජාතීන්ගේ ගිණුම් අවිශ්වාස කිරීමට සහ ස්වභාවධර්මයේ නීති සහ මිනිසාගේ චරිතයෙන් බැහැර වන සෑම කතාවකම අපගේ විශ්වාසය අත්හිටුවීමට වැදගත් පාඩමක් ඉගැන්විය හැකිය."
ගිබන්ගේ සගයන් මෙම පාඩම කිසි විටෙකත් හදවතට ගෙන නැත. ගිබන්ගේ මරණයෙන් දශක ගණනාවකට පසුව ඔවුන්ගේ අධිරාජ්ය ජයග්රාහීත්වයේ උච්චතම අවස්ථාවෙහිදී, ඉංග්රීසි ජාතිකයින් නවීන සංචාරක ලිවීම් එක්තරා ආකාරයක අධිකරණ වෛද්ය සංචාරක ව්යාපාරයක් ලෙස නිර්මාණය කළහ. නමුත් ආරම්භක ආවේගය සමහර විට, විශේෂයෙන් 18 වැනි සහ 19 වැනි සියවසේ මුල් භාගයේදී උසස් විය. මේ සම්බන්ධයෙන් සැලකිය යුතු කරුණක් වූයේ අප්රිකාවේ අභ්යන්තරය සොයා ගැනීම ප්රවර්ධනය කිරීම සඳහා වූ සංගමය (1788 දී ලන්ඩනයේ පිහිටුවන ලද) බටහිර අප්රිකාවට යවන ලද ගවේෂකයන් විසින් නිෂ්පාදනය කරන ලද වැඩ කොටසයි. පාර්ක්ගේ ක්රමය - වරක් බටහිර අප්රිකාවට පැමිණ, නූතන ගැම්බියාව වාසය කරන ප්රදේශයේ, ඔහු දේශීය මැන්ඩිංගෝ භාෂාව ඉගෙන ගැනීමට කාලය ගත කළ අතර, අප්රිකානු ස්වෛරීභාවයට සුදුසු ගෞරවයක් පෙන්නුම් කළේය, ප්රධානීන්ට සහ ප්රාදේශීය ප්රධානීන්ට ගරු කරමින්, වහලුන්ට පවා ගරු කළේය. අඩු වරප්රසාද සහිත මනුෂ්යයන් - අපට දැන් හොඳින් හුරුපුරුදු දේ හා සසඳන විට එය කෙතරම් උසස්ද යත්, එය රන් ප්රමිතිය ලෙස තබා ගැනීම බොහෝ විට තේරුමක් නැත. නමුත් එම හේතුව නිසා එය සටහන් කිරීම වටී. 19 වැනි සියවසේ පසුකාලීනව ග්රැහැම් ග්රීන් විසින් “සුදු උපහාසය” ලෙස උපහාසයට ලක් කළ දෙය පැමිණියේ, එය තරමක් අලුත් දෙයක කොටසකි - බ්රිතාන්ය උසස් බව: එය ඉතිහාසඥ ෆිලිප් කර්ටින් විසින් “ව්යාජ විද්යාත්මක වර්ගවාදය” ලෙස හැඳින්වූ කාලයයි. මෙයට නිදසුන් ලෙස රිචඩ් බර්ටන්ගේ Wanderings in West Africa (1863 දී ප්රකාශයට පත් කරන ලදී) සහ W. Winwood Reade ගේ Savage Africa (1864): 1887 දී Pan Africanist Edward Blyden විසින් ආම්ලික ලෙස විස්තර කරන ලද "බ්රෝඩින් සහ අක්රමවත් මනස" යන අශ්ලීල සහ voyeuristic පත්රිකා. ඒවා කාල පරිච්ඡේද විය; දෙවන ලෝක සංග්රාමයට තුඩු දුන් දශකයේ දී, වෙනස් ආකාරයක සංචාරක ලේඛනයක් මතු විය: ග්රැහැම් ග්රීන්ගේ සිතියම් රහිත ගමන (1936), සියරා ලියොන් සිට ලයිබීරියාව හරහා ඔහුගේ ගමන පිළිබඳ වාර්තාවක් සහ වසරකට පෙර ජෙෆ්රි ගෝරර්ගේ අප්රිකානු නැටුම් දැඩි හා සංවේදී විය සහ අවංක ගිණුම්, අධිරාජ්යය පිළිබඳ හැඟීම් විරහිත, සහ ගැඹුරු නව ආකාරවලින් අප්රිකාව ආලෝකමත් කරයි. මෙම පොත් වැදගත් ඓතිහාසික වාර්තා ලෙස පවතී.
2001 වසරේ නොබෙල් ත්යාගය දිනූ අති දක්ෂ ලේඛකයකු වූ වීඑස් නයිපෝල් 1960 ගණන්වල අගභාගයේ පටන් අප්රිකාවට පිවිසෙන විට අප්රිකාවේ ‘සොයාගත හැකි’ බොහෝ දේ ගැන ලියා තිබුණි; මහාද්වීපයේ 'ගවේෂණය' කිරීමට විදේශීය කිසිවක් නොතිබූ තරම්ය. ඉන්දියානු උරුමයේ ට්රිනිඩෑඩ් හි උපත ලද නයිපෝල් අධිරාජ්යයේ නිෂ්පාදනයකි; නමුත් එංගලන්තයේ දීර්ඝ කාලීන පදිංචිය සහ සාර්ථකත්වය ඔහුව අඩුම තරමින් එව්ලින් වෝ වර්ගයේ ඉංග්රීසි ජාතිකයෙකු බවට පරිවර්තනය කර ඇත ඔවුන්ට ජාතිවාදයේ චෝදනා එල්ල නොවන ලෙසයි. ඇත්ත වශයෙන්ම නයිපෝල් මෙම චෝදනාවට මුහුණ දී ඇත්තේ ඔහුගේ සමකාලීන කැරිබියානු ජාතික මහා කවියෙකු වූ ඩෙරෙක් වෝල්කොට්ගෙනි. එහෙත් ඔහු ඉතා පැහැදිලිවම ‘වැරදිකාරයෙක්’ නිසා, නිසැකවම එංගලන්තයේ ජාතිවාදී සුළු සුළු සිදුවීම්වලට මුහුණ දෙන්නට ඇති නිසා, මේ ආකාරයේ නින්දා අපහාස ඔහුගේ උත්තරීතර කලාකරුවෙකු ලෙස නිර්වචනය කළ නොහැකි ලෙස එකතු කර ඇත.
නයිපෝල්, කෙසේ වෙතත්, මහාද්වීපය සමඟ ඔහුගේ පළමු හමුවීමේදී තරමක් ප්රවේශම් විය: 1966 දී නැගෙනහිර අප්රිකාවේ, ප්රධාන වශයෙන් උගන්ඩාවේ ගත කළ මාස නවයක පමණ කාලයෙන්, ඔහු ඉඩි අමීන්ගේ කුමන්ත්රණය පිළිබඳ සඟරා ලිපියක් සහ දිගම කොටස වුවද ඔහුට ඉඩ දුන්නේය. , ඔහුගේ නවකතාව, In a Free State (1971).
මම මෙම පොත මුලින්ම කියෙව්වේ ජැමෙයිකානු බ්රිතාන්ය නීතීඥයෙකුගේ නිවසකදීය. ඔහු - අනෙකුත් බොහෝ කැරිබියානු බුද්ධිමතුන් මෙන් - නයිපෝල්ව පිළිකුල් කළ නමුත් ඔහුගේ පොත් කෙසේ හෝ බලහත්කාරයෙන් පාහේ කියෙව්වේ, 1997 ලන්ඩනයේදීය. එම නවකතාවේ, ඊට පෙර අනෙකුත් යටත් විජිත නවකතා මෙන් (විශේෂයෙන් ග්රීන්ගේ Heart of the Matter, 1940 ගණන්වල බ්රිතාන්ය විසින් පාලනය කරන ලද සියරා ලියොන් හි පිහිටුවා ඇත) අප්රිකාව යනු පසුබිම පමණි; ප්රධාන චරිත වන්නේ යුරෝපීය විදේශිකයන් ය: ඇත්ත වශයෙන්ම ඉතා අමුතු ඉංග්රීසි යුවළක් ඇඳිරි නීතිය යටතේ කඩාකප්පල් වූ උගන්ඩාවක් හරහා ධාවනය කරමින්, ප්රචණ්ඩත්වයට මුහුණ දී, පසුව යුරෝපීය පරිශ්රයක රැකවරණය පතති. මෙය නයිපෝල්ගේ දැනුමට සහ ඔහු ගැන තරමක් ප්රඥාවන්ත විය. මුලදී මා ලිවීමෙන් මෝහනය විය: ග්රීන්ගේ ආඛ්යානයට වඩා පහත් බව මට පෙනී ගියද, නයිපෝල්ගේ සරල අලංකාර වාක්ය සහ දීප්තිමත් දර්ශන ඒකාබද්ධ වී උත්තරීතර විනෝදාස්වාදයක් ඇති කළේය. නයිපෝල් අප්රිකානු චරිතයක් මත මඳක් රැඳී සිටින ඕනෑම අවස්ථාවක, කෙසේ වෙතත්, හාස්යය පිළිකුලට පත් කරයි. හෝටල් දර්ශනයකදී, අප්රිකානු බාර්ඩෙන්ඩර් ඔහු පිටුපසින් "සුවඳ සුළු බාධා" තබයි; සහ සමහර හොඳින් ඇඳ පැළඳ සිටින උගත් අප්රිකානුවන් ගැන - සමහර විට රාජ්ය තාන්ත්රිකයන් හෝ දේශපාලනඥයන් හෝ සිවිල් සේවකයින් - කථකයා ගිජුලිහිණියෙන් මෙසේ කියයි, "ඔවුන් ඇඳ සිටි ඇඳුම් සඳහා මුදල් ගෙවා නොතිබුණි; සමහර අවස්ථාවලදී ඔවුන් ඩ්රැපර්ස් පිටුවහල් කර තිබුණි. ඉඩි අමීන් උගන්ඩාවේ සිටි ඉන්දියානුවන් පන්නා දමා ඔවුන්ගේ ව්යාපාර රාජසන්තක කළ කාලයේ මෙය විය. සහ ඉන්දියානුවන්ට අනුකම්පා කරන නයිපෝල්ට දැන් හැඟී ගියේ උගන්ඩාවේ සිටින සියලුම අප්රිකානුවන් සොරකමට හවුල් වී ඇති බවයි. මෙය නයිපෝල්ගේ අඳුරු ව්යාකූල මනස පිළිබඳ පළමු දර්ශනය විය.
නයිපෝල්ට ඉක්මනින්ම වීමට නියමිත තරුණ ඇමරිකානු ලේඛක පෝල් තෙරොක්ස් මුණගැසුණේ ඔහු උගන්ඩාවේ සිටි කාලයේදීය, ඔහු 1998 දී නයිපෝල් සමඟ ඇති ඔහුගේ දිගු මිත්රත්වය පිළිබඳ විනෝදාත්මක සහ විචිත්රවත් වාර්තාවක් ප්රකාශයට පත් කළේය. දුර්වල සහ අනාරක්ෂිත මිනිසුන් සඳහා විශේෂ ආකාරයේ කෲරත්වයක් වෙන් කළ අතර, නයිපෝල් අප්රිකානුවන් ජාතිවාදී ලෙස සැලකුවේය. දශක ගණනාවක් පුරා නයිපෝල්ගේ ලේඛන සහ උජාරු ප්රකාශ අනුගමනය කළ කිසිවෙකු මෙම පොත කම්පනයට පත් කළේ නැත, නමුත් බොහෝ විවේචකයින් විසින් පිටට පිහියෙන් ඇනීම සම්බන්ධයෙන් තෙරොක්ස්ව හෙළා දුටුවේය - එනම්, පැට්රික් ප්රංශගේ බලයලත් නයිපෝල්ගේ චරිතාපදානය ප්රකාශයට පත් කරන තුරු, Theroux. 2008 දී ලෝකය යනු කුමක්ද, මෙම චෝදනා අතිශයින් සවිස්තරාත්මකව ඉදිරිපත් කළේය.
1975 දී, New York Review of Books සඳහා පැවරුම මත, Naipaul සති කිහිපයක් සයිරේ (දැන් කොංගෝ ප්රජාතන්ත්රවාදී ජනරජය) හි ගත කළ අතර, එයින් එම සඟරාවේ “කොංගෝවට නව රජෙක්” යන දිගු ලිපියක් පළ විය. නවකතාවක් - නයිපෝල්ගේ වඩාත්ම සාර්ථක වූ නවකතාව ලෙස ඇතැමුන් කියනු ලැබේ - ගඟේ වංගුව. මෙම කෘති දෙක අප්රිකාව කෙරෙහි නයිපෝල්ගේ ආකල්පය වඩාත් හොඳින් සංග්රහ කරන අතර ඒවා සමීපව කියවීමට සුදුසුය. මෙම කෘති දෙකම ජෝසෆ් කොන්රාඩ් වෙත තරමක් නැඹුරු වූ උපහාරයකි, ඔහු වැදගත් කෘති තුනක් සකස් කළේය - කථා දෙකක්, 'ප්රගතියේ මුරපොල' සහ සුප්රසිද්ධ නවකතාව වන ද හාට් ඔෆ් ඩාර්ක්නස්; සහ The Congo Journal - රට තුළ: Naipaul මත Conrad ගේ බලපෑම අප්රිකාව ගැන සැලකිලිමත් වන Naipaul ගේ ගෙල වටා සැතපුම් කණුවක් වැනි ය; සහ මෙම බලපෑම ගිනි හා මහාද්වීපය පිළිබඳ ඔහුගේ දැක්ම සීමා කරයි. නයිපෝල් විශේෂයෙන්ම එම මධ්යම අප්රිකානු රට කෙරෙහි ඔහුගේ උනන්දුව ලබා ගත් බව පැහැදිලිවම කොන්රාඩ්ගෙන් විය.
ෆෝමන් සමඟ මොහොමඩ් අලිගේ සුප්රසිද්ධ ඝෝෂාකාරී-කැලෑ සටනෙන් ටික කලකට පසු නයිපෝල් සයිරේ වෙත පැමිණියේය: එම ස්ථානය ඔහුගේ ප්රධාන වශයෙන් ඇමරිකානු පාඨකයන් සඳහා තවමත් ප්රවෘත්තිවල තිබුණි. ඔහුගේ බොහෝ ලේඛනවල වෙනත් තැන්වල මෙන් මෙහි දේශපාලනය සහ ඉතිහාසය කෙරෙහි නයිපෝල්ගේ උනන්දුව ක්රියාශීලී සහ මුග්ධ ය: ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහුට ඇත්තේ ඉතා අල්ප දේශපාලන සහජ බුද්ධියක්, ඒ සඳහා ඔහු ආඩම්බර වන අතර බරපතල ඓතිහාසික විමර්ශනයක් සඳහා ඔහුට කිසිදු යෝග්යතාවයක් නොමැති අතර, ඔහු තරඟ කළ හැකි විනිශ්චයකි. ස්ටෙන්ඩාල් ගැන බුද්ධිමත්ව කතා කළ හැකි විශ්ව විද්යාල සිසුන් ඇතුළු ඔහුට මුණගැසුණු උගත් කොංගෝ ජාතිකයන් ගැන ඔහු කුතුහලයෙන් නොසන්සුන් බවක් පෙන්නුම් කළේය. ඔහු ඔවුන් අතර එක්තරා ආකාරයක 'ක්රෝධයක්' හඳුනා ගත්තේය - ඔහුගේ ප්රියතම වචනයක් - ඔහුට හැඟෙන ආකාරයේ 'අමනාපයක්' "ඕනෑම අවස්ථාවක අතුගා දැමීමේ සහ අහෝසි කිරීමේ ආශාවක් බවට පරිවර්තනය වනු ඇත, අප්රිකානු ශුන්යවාදයක්, කෝපයක්. ප්රාථමික මිනිසුන් තමන් වෙතට පැමිණ තමන් රැවටීමට හා අපහාසයට ලක් කර ඇති බව සොයා ගනී. මවාපෑම්, අර්ථ විරහිත, විහිලු කතා, ඇත්තෙන්ම; මෙම නිර්වචන ඡේදයේ මෙන් ඔහු නැවත නැවතත් කොන්රාඩ්ට ආයාචනා කරයි: "ජෝසප් කොන්රාඩ්ට, ස්ටැන්ලිවිල් ... අන්ධකාරයේ හදවත විය. කොන්රාඩ්ගේ කතාවේ, කර්ට්ස් රජ වූයේ, විඥානවාදයේ සිට ම්ලේච්ඡත්වයට පිරිහුණු ඇත් දත් නියෝජිතයා, පාළුකරයෙන්, හුදෙකලාව සහ බලයෙන්, ඔහුගේ නිවස කණුවක ඇණ ගැසූ මිනිස් හිස් වලින් වට වූ, මිනිසාගේ මුල් යුගයට ගෙන ගියේය. අවුරුදු හැත්තෑවකට පසු, ගඟේ මෙම වංගුවේදී [මගේ අවධාරණය] කොන්රාඩ්ගේ ෆැන්ටසිය වැනි දෙයක් සිදු විය. ඔහු සඳහන් කළේ, සයිරේගේ එවකට බලාපොරොත්තු රහිත දූෂිත නායකයා වූ මොබුටු ගැන ය, ඔහු - කර්ට්ස් මෙන් නොව - "උමතු වී ඇත්තේ පාළුකරය හා ප්රාථමිකවාදය සමඟ සම්බන්ධ වීමෙන් නොව, කර්ට්ස් වැනි අය විසින් පිහිටුවන ලද ශිෂ්ටාචාරය සමඟ" ය.
මෙම තේමාව - ශුන්යවාදයේ අප්රිකාවක් සහ ඕනෑම සංවේදී පුද්ගලයෙකු ගැලවිය යුතු සැඟවී සිටින අනතුරක් - පසුව එන නවකතාවේ, A Bend in the River (1979) එහි Naipaul, දැන් ඔහු විට වඩා විශ්වාසයෙන් හා නිසැකවම උඩඟුයි. In a Free State, ත්රාසජනක ය. කථකයා ශීඝ්රයෙන් විසංයෝජනය වෙමින් පවතින කොංගෝවේ ධනය සෙවීමට උත්සාහ කරන අවතැන් වූ ඉන්දියානු වෙළෙන්දෙකි. එම ස්ථානයේ සිවිල් යුද්ධ පැවති අතර, යම් ආකාරයක නියෝගයක් පැනවීමට යුරෝපීය කුලී හේවායන් සහ ඔහුගේම ම්ලේච්ඡ හමුදා භාවිතා කරන ශක්තිමත් මිනිසෙක් මතු විය. මෙම අනුපිළිවෙල සම්පුර්ණයෙන්ම ආදිවාසීය, නමුත් ප්රබලයාට ශෛලියක් ඇත: ඔහු ‘දෘෂ්ටිවාදයක්’ පවා ප්රකාශ කරයි, සහ මාඕගේ තරම් ප්රඥාවන්ත යැයි ඔහු සලකන ඔහුගේම කියමනක් ප්රකාශයට පත් කරයි. ඔහුගේ දැක්ම විශාල ය: ඔහු ලෝකය සමඟ සමපාත විය හැකි අප්රිකාවක 'නව මිනිසෙකු' නිර්මාණය කිරීමට අදහස් කරයි. ඔහු නව නගරයක් නිර්මාණය කරයි, වසම: නමුත් මෙම වසම ප්රෝඩාවකි; එය යුරෝපීයයන්ගේ ක්රියාවක් වන අතර, එහි තේරුමක් නැති අප්රිකානුවන්ට ගිය පසු, එය නැවත 'පඳුරු' වෙතට පැමිණෙනු ඇත. මෙය ඉතා පැහැදිලිවම පශ්චාත් යටත් විජිත අප්රිකාව පිළිබඳ නයිපෝල්ගේ අදහසයි: යුරෝපීය යටත් විජිතවාදීන් ඉවත් වීමෙන් පසු අප්රිකාව බීජ බවට පත් වී ඇත, ඔවුන් ගොඩනඟන ලද විලාස් - රෝමවරුන් බ්රිතාන්යයේ ඉතිරි කළ විලාස් මෙන් - දැන් ප්රාථමික කඳවුරු බැඳීමේ ස්ථාන බවට පත්ව ඇත. “විශාල තණකොළ හා උද්යාන නැවත පඳුරට පැමිණ තිබුණි. වීදි අතුරුදහන් විය; කොන්ක්රීට් හෝ කුහර මැටි ගඩොලින් තැනූ කැඩුණු, බ්ලීච් කරන ලද බිත්ති මත වැල් සහ ලප වර්ධනය වී තිබුණි. අවසානයේදී, නොවැළැක්විය හැකි අවුල් සහගත හා ප්රචණ්ඩත්වය පවතී; සහ සලීම් යන්තම් තම ජීවිතය සමඟ පලා යයි - යුරෝපයට, ශක්තිමත් බව, ආරක්ෂාව සහ ශිෂ්ටාචාරයේ බලකොටුව, නයිපෝල් දිගු කලක් තම නිවස ලෙස හැඳින්වූ ස්ථානය.
එසේ නම්, පශ්චාත් යටත් විජිත අප්රිකාව ප්රෝඩාවක් මෙන්ම අශෝභන අසාර්ථකත්වයක් වන බැවින්, සියලු මහා කුරිරුකම්, වහල් වෙළඳාම (නවකතාවේ පෙරළිකාර යොමු කිරීම්), යටත් විජිත ආක්රමණය සහ පශ්චාත් යටත් විජිත දියවීම යන සියල්ලෙන් බේරුණු අත්යවශ්ය අප්රිකාවක් තිබිය යුතුය. Naipaul මෙම සාරය ආගම, අප්රිකානු අධ්යාත්මය බව නවකතාවේ ඉඟියක් ලබා දෙයි: මහා විදේශීය ප්රහාරයන්ගෙන් බේරුණු දෙයක්; එය පුරාණයේ සිට ශ්රේෂ්ඨතම අධිරාජ්ය ආගම් දෙකට පවා ඔරොත්තු දුන් ක්රිස්තියානි ධර්මය සහ ඉස්ලාම්, වෙනත් තැන්වල ඔවුන් මුහුණ දුන් අනෙකුත් සියලුම ආගම් අතුගා දැමූහ. ක්රිස්තියානි ධර්මය රෝමයේ බලගතු රාජ්ය මිථ්යාදෘෂ්ටිකවාදය විනාශ කළ අතර ඉස්ලාම් මහා පර්සියානු අධිරාජ්යයේ රාජ්ය සොරොස්ට්රියානුවාදය මුණගැසුණු වහාම පාහේ යටපත් කළේය. අප්රිකාවේදී දෙකම අසාර්ථකද? නමුත් ආගමක් නැතැයි තමන්ම ප්රකාශ කළ නයිපෝල්ගේ සිත් ගන්නා ප්රශ්නය මෙය නොවේ. නවකතාවේ නයිපෝල්ගේ විචල්ය චරිතයක් වන ඉන්දාර් පවසන්නේ “සමහර මිනිසුන් එම ආගම් [ක්රිස්තියානි ආගම සහ ඉස්ලාම්] විසින් කෙතරම් පුද්ගලීකරණය වී ඇත්ද යත් ඔවුන් අප්රිකාවට සම්බන්ධ නොවන බව ඔබට පැවසිය හැකි යැයි මම සිතමි. මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම පැරණි යුරෝපීය ව්යාධි විද්යාවක පුනරාවර්තනයකි, නූතන අප්රිකානුවන්, ඔවුන්ගේ උරුම වූ සංස්කෘතීන් සමඟ විදේශීය බලපෑම් සම්පූර්ණයෙන් සාකච්ඡා කිරීමට නොහැකිව, යම් ආකාරයක ස්නායු ද්රව්යවාදයකට උරා බොන අතර ආදර පැරණි අප්රිකාවක් සමඟ සම්බන්ධතා නැති වී ඇත. නයිපෝල් ඔහුගේ The Masque of Africa: Glimpses of African Belief (2010) සඳහා අප්රිකාවේ ඔහුගේ ‘තේමාවක් මත සංචාරය කිරීම’ හරහා මෙම සැක සහිත අදහස ඔහු සමඟ ගෙන ගියේය, එය මහාද්වීපයේ ඔහුගේ කිරුළු පළඳනා කෘතිය යැයි කිව හැකිය.
ඔහු උගන්ඩාවේ "කුසලතා ඇති කවියෙකු සහ සාහිත්ය ගුරුවරියක්" වන සුසාන් ගෙන් මෙම අදහසට පූර්ණ සහයෝගය ලබා ගත්තේය: සමහරවිට ඇගේ ප්රසිද්ධ අමුත්තා, විභව ප්රවර්ධකයෙකු විශ්මයට පත් කිරීමට ආශාවෙන්, සුසාන් ඔහුට පැහැදිලිව ඇසීමට අවශ්ය දේ නයිපෝල්ට පවසයි: "මගේ මිනිසුන්ට තිබුණේ ශිෂ්ඨාචාරයක්... මිෂනාරිවරු... අපිව මොළ ශෝධනය කළා... යම් පුද්ගලයෙක් හෝ ජාතියක් පැමිණ ඔබ මත පටවන විට, එය සෑම දෙයක්ම උදුරා ගනී, එය කිරීම දුෂ්ට දෙයකි. ගැබොන්හි, නයිපෝල් සශ්රීක වැසි වනාන්තරය සමරන (ඔහු අප්රිකානු අධ්යාත්මය සොයා ගනී) සහ චීන ජාතිකයන් (ඔහු ස්වභාව ධර්මයට වෛර කරන බව පවසන) ඉක්මනින් එය ප්රතික්ෂේප කරනු ඇතැයි දුක් වන තවත් තරුවක් වූ බුද්ධිමතෙක් නයිපෝල්ට මෙසේ පවසයි, “නව ආගම්, ඉස්ලාම් සහ ක්රිස්තියානි ධර්මය, ඉහළින්ම පවතී. අප තුළ වනාන්තරය ඇත.
1984 දී නිව් යෝර්කර් සඟරාවේ පළ වූ අයිවරි කෝස්ට් පිළිබඳ ලිපියකින් නයිපෝල් මීට පෙර ගවේෂණය කර ඇති තේමාවකි. “The Crocodiles of Yamoussoukro” ලිපියේ Naipaul එම රටේ විශිෂ්ට ජයග්රහණ අගය කිරීමට පෙනී සිටියේය. එහි ප්රවීණ නායක Houphouët-Boigny යටතේ. ඒවාට අබිඩ්ජාන් (රටේ අගනුවර) ඇතුළත් විය, එය "විශිෂ්ට කලපුවක කළු මඩ මත පොරොන්දු විරහිතව ආරම්භ වූ" විශිෂ්ට වාණිජ හා නවීන නගරයක් බවට පත් විය. එසේනම් පශ්චාත් යටත් විජිත අප්රිකාව, සියල්ල අසාර්ථක නොවේද? කෙසේ වෙතත්, මෙම දීමනාව ලබා දීමෙන් පසුව, නයිපෝල් පසුව ප්රදේශවාසීන් අතර ප්රසිද්ධ වූ ෆෙටිචර් කෙනෙකු සොයා ගනී. ඉන්පසු ඔහු ජනාධිපති මන්දිරයේ කෘතිම විලක කිඹුලන් වටා රැඳී සිටියි. අවසාන වශයෙන්, Naipaul කල්පනා කිරීමට පටන් ගත්තේ Abidjan සහ Yamoussoukro මැජික් වල විනාශ වන මැවිල්ල වන වැලි මත නොසිටියේද යන්නයි.
අප්රිකානු ආගම, නයිපෝල්ගේ මතය අනුව, මායාවෙන් පසු ගණන් බැලීමකි; සහ නයිපෝල් විශ්වාස කරන්නේ එවැනි 'පෘථිවි ආගම්' මනස නැවත "දේවල ආරම්භය" වෙත යවන බවයි. බොහෝ විශිෂ්ට අධ්යයනයන් ඇති අප්රිකානු ආගම පිළිබඳ උපදෙස් සඳහා කිසිවෙකු නායිපෝල් වෙත නොයනු ඇත. ලස්සන වාක්ය සඳහා සහ ඔහුගේ නවතම අගතියේ රසයක් ලබා ගැනීමට කෙනෙක් ඔහුව කියවයි.
ද මාස්ක් ඔෆ් අප්රිකාවේ නයිපෝල් 2008-2009 දී උගන්ඩාව, ඝානාව, නයිජීරියාව, අයිවරි කෝස්ට්, ගැබොන් සහ දකුණු අප්රිකාවේ ආගමේ භූමිකාව පිළිබඳ ඔහුගේ හැඟීම් වාර්තා කරයි. ඔහු සෑම තැනකම මෙම භූමිකාව අතිමහත් බව සොයා ගනී. තාරුණ්යයේ විනෝදයෙන් ගත කළ ස්ථානයකට මහලු වියේදී ආපසු නොයා යුතුය යන උපමාව සිහිපත් කරමින්, නයිපෝල් උගන්ඩාව ගැන තැති ගනී, ඔහු තම නගර පුරා කුණු කසළ දමන කුරිරු මිනිසුන්ගෙන් පිරී ඉතිරී යයි. . ඔහු බටහිර අප්රිකාවට, විශේෂයෙන් ඝානාවට වඩා කැමති බව පෙනේ: ඔහුට ඇක්රා නාගරික පිළිවෙලක් ඇති, පිරිසිදු හා හොඳින් නඩත්තු කර ඇති නගරයක් සොයා ගනී. ඝානාව පිළිබඳ ඔහුගේ හැඟීම, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහුගේ ඝානාවේ සත්කාරකයකුගේ ත්යාගශීලීභාවය මගින් උපකාර වන අතර, ඔහු දඩබ්බර නයිපෝල්ට බිල්පත් ගෙවීමේ කරදරයෙන් බේරී ඇත, නමුත් ඔහු ඇක්රා ගැන නිවැරදිය. කෙසේ වෙතත්, ඝානාවේ සමහර ප්රදේශවල, බළලුන් අනුභව කරන මිනිසුන්ගේ කථා නිසා ඔහු කම්පනයට පත් වේ. ඔහු ඝානාවේ හිටපු ජනාධිපතිවරයෙකු වන ජේ.ජේ. රෝලින්ග්ස් සමඟ උණුසුම් වන්නේ නයිපෝල්ට සංග්රහ කරන ඔහුගේ නිවසේ සිටින බළලා සතුටින් සිටින බව පෙනෙන නිසාත්, රෝලිංස්ගේ බිරිඳ ආකර්ශනීය සේවිකාවක් වන නිසාත් ය. ඔහු අයිවරි කෝස්ට්හි "කුස්සියේ කුරිරුකම" පිළිබඳ බිහිසුණු කථා එකතු කරයි: නගරවල ජීවත් වුවද, ප්රදේශවාසීන් විශේෂයෙන් ම්ලේච්ඡ ලෙස බළලුන් මරා ඒවා අනුභව කරති. පෙර සංචාරයකදී, රටේ පාලක ප්රභූවේ සාමාජිකයෙකු රාත්රී භෝජන සංග්රහයක් සඳහා නයිපෝල්ට සංග්රහ කර ඇති අතර, ඒ අනුව නයිපෝල් රටේ අලංකාරය ගැන අගය කරන අදහස් ප්රකාශ කරයි (සහ ඝානාව ගැන නින්දා සහගත ප්රකාශ කරයි). මෙවර, අයිවරි ප්රභූව, ඔවුන්ගේ දේශපාලන කරදර ගැන කල්පනා කරමින්, නයිපෝල්ගේ දීප්තිමත් සමාගම නිවසේදී බෙදා ගැනීමට අත ළඟ නැති අතර, අයිවරි කෝස්ට් කුරිරු හා පසුගාමී දේශයක් බවට පත්ව ඇත. ඔහු යන සෑම තැනකම කුණු ගොඩවල් සොයා ගනී. ඔහුගේ ඝානාවේ සත්කාරක සේවකයෙකු වන රිච්මන්ඩ්ගේ ස්වයං-පිළිකුලෙන් යුත් රිච්මන්ඩ් - නයිපෝල් කැමති මිනිසුන්, පොත සඳහා ඔහුගේ ප්රධාන මූලාශ්ර මේවාය - නයිපෝල් විසින් Houphouët-Boigny මනුෂ්ය පරිත්යාග කිරීම පිළිබඳ නරක කටකතාවක් එකතු කර මෝඩ ලෙස සම්බන්ධ කරයි. Houphouët-Boigny මුළු ජීවිත කාලයම කතෝලිකයෙකු වූ බවත්, ප්රංශ පාර්ලිමේන්තුවේ මන්ත්රීවරයෙකු වූ බවත්, 1960 දී තම රට නිදහස ලබා ගැනීමට පෙර ප්රංශයේ අමාත්ය ධූර කිහිපයකම විශිෂ්ඨ ලෙස කටයුතු කළ බවත්, එහි විශ්වීය වශයෙන් අගය කරන නායකයා ලෙස ඔබ මෙම මෝඩ ගිණුමෙන් නොදනී. .
නයිජීරියාවේදී, ඔහු ලාගෝස්හි ව්යවසායකත්වය අගය කිරීමට පෙර එහි ශක්තිය සහ අවුල් සහගත බව මුලදී පාහේ යටපත් වී ඇත. එහි ඇති කුණු නිසා ඔහු ද තැති ගනී. ලාගෝස් සිට සැතපුම් ගණනක් දුරින්, ඔහු යොරුබාව ආගමික අභයභූමියක් ලෙස භාවිතා කරන පෞරාණික වනාන්තරයකින් තනුක නොකළ සතුටක් ලබයි: මෙහිදී නැවතත් ඔහු වනාන්තරය තුළ අප්රිකානු අධ්යාත්මිකත්වයේ සාරය සොයා ගන්නා බව පෙනේ. ඔහු උතුරු නයිජීරියාවට යන විට, නයිපෝල්ගේ පැරණි ඉස්ලාම් විරෝධය ප්රදර්ශනය වේ: ඔහු පුරාණ කැනෝ නගරයේ කුඩා ගුවන් තොටුපළෙන් පිටත කුණු කසළ දැකීමට පටන් ගනී, ඔහු එය සමච්චලයට ලක් කරයි, සහ ඉස්ලාම් විසින් අනුමාන කරන ලද දුප්පත්කම සහ නූගත්කම ගැන ඔහු දුක් වෙයි. ප්රදේශය. ඔහු වාර්තා කරන්නේ “ගණන් කළ නොහැකි, සිහින් අත් පා ඇති” මුස්ලිම් දරුවන් “දූවිලි සහිත කුඩා ගවුම්වලින්, බහුවිධ විවාහවල සහ බොහෝ උපභාර්යාවන්ගේ නොවරදින නිෂ්පාදනයක්” දැකීමයි. නයිජීරියාවේ දේශපාලනය ඉතා විශාල වුවද, බොකෝ හරාම් දැනටමත් සක්රීයව පැවතුනද, නයිපෝල්ගේ චතුර නමුත් මුග්ධ ගිණුමෙන් ඔබට ඒ ගැන හැඟීමක් නැත. නයිජීරියාවේ දේශපාලනය සහ ආගම පිළිබඳව මහත් විනිවිද භාවයකින් යුතුව ලියා ඇති චිනුවා අචේබේ සහ වොලේ සොයින්කා යන කීර්තිමත් ලේඛකයින් රට විසින් බිහි කළ බව ඔබ නොදන්නවා ඇත. නයිපෝල් ලේඛකයින් දෙදෙනා ගැනම පිළිකුල් සහගත ප්රකාශයන් කර ඇති අතර, අප්රිකාව ගැන “උපහාස කුණු” පතුරවමින් නයිපෝල් නූතන කොන්රාඩ් විකාර සහගත ලෙස අචෙබේ දිගු කලක් බැහැර කළේය. මෙම ඉතා දුර්වල, ක්රියාශීලී සහ තේරුමක් නැති පොතේ දුර්වලම කොටස වන දකුණු අප්රිකාව පිළිබඳ කොටස දෙවන අත ය: Naipaul මතභේදාත්මක දකුණු අප්රිකානු ලේඛක Rian Malan ගේ මග පෙන්වීම මත රඳා පවතී. එහි අතිවිශිෂ්ටත්වය සහ සංකීර්ණත්වය මධ්යයේ වුවද ("ජොහැන්නස්බර්ග්හි අහස ගොඩනැගිලි වැලි මත නොසිටියේය", නයිපෝල් බැටළු ලෙස පවසයි), ජොහැන්නස්බර්ග්හි මිනිස් ශරීර කොටස් සමඟ ගනුදෙනු කරන ෆීටිෂ් මිනිසුන් ගැන නයිපෝල්ට අසන්නට ලැබේ. ඔහු නව දකුණු අප්රිකාව ගැන කලකිරීම ප්රකාශ කරන විනී මැන්ඩෙලා හමුවෙයි. නයිපෝල් පසුව රටේ අතීතය පිළිබඳ ඔහුගේ සාමාන්ය මුග්ධ ආවර්ජනය කරන අතර ඔහු නිගමනය කරයි: “ඇපාතයිඩ්වාදයෙන් පසු අප්රිකාව මත පැටවීමට කැමති පුද්ගලයින් ඔවුන්ගේ පැවැත්මේ යම් අත්යවශ්ය කොටසක් උල්ලංඝනය කරන තුරු විසඳුමක් ඇත්ත වශයෙන්ම කළ නොහැක”. මෙය, ඇත්තෙන්ම, අපහසුවෙන් කොන්රේඩියන්; සහ, ඇත්ත වශයෙන්ම, එය විකාරයකි.
එසේ නම්, ඔහු පැහැදිලිවම අකමැති මහාද්වීපයක් වන අප්රිකාව සමඟ නයිපෝල්ගේ දිගු, පාහේ උමතු, සම්බන්ධය සාරාංශ කළ හැක්කේ කෙසේද? නයිපෝල් ඔහුගේ 70 ගණන්වල සිටි, ඇදුම රෝගයෙන් පෙළෙන හා බරැති මහලු මිනිසෙක්, ඔහු The Masque of Anarchy සඳහා දිගු සංචාරයක් කරන විට, ඔහු නිතර නිතර අපහසුතාවයන්, කුඩා කරදර සහ නරඹන්නන්, ෆෙටිචර්වරුන්, වාසනාව වැනි සාධාරණ මුදල් ඉල්ලීම් ගැන වද වේ. කියන්නන්, සහ වෙනත් අය ඔවුන්ගේ කාලය සඳහා. ඔහුට අප්රිකාව ගැන අලුත් හා වැදගත් යමක් කීමට ඇති බව ඔහුට පැහැදිලිවම දැනුනි. පොත ප්රකාශයට පත් කිරීමෙන් පසු සම්මුඛ සාකච්ඡාවකදී, නයිපෝල් අප්රිකාව කෙරෙහි 'වර්ධනය වෙමින් පවතින අනුකම්පාව' ගැන කතා කළේය, එය ඔහුගේ මහලු වියේදී ඔහුව ආපසු එහි යවා ඇත, "අප්රිකාව ගැන වෙනත් ආකාරයකින් ලිවීමට ... මම මිනිස් බිඳවැටීම සොයමින් සිටියෙමි. මට ගොඩක් විශේෂ වෙන්න වුණා. දේශපාලනය ගැන හෝ දේශීය අභ්යන්තර කරදර ගැන ලිවීමට මට අවශ්ය නොවීය. මට අවශ්ය වූයේ මූලික විශ්වාසයන් සොයා ගැනීමට හැකි නම් ඒවා සමඟ සිටීමට පමණි.
නයිපෝල්ගේ අනුකම්පාව පිළිබඳ අදහස ඔහුගේ අප්රිකාව තරම්ම අද්භූත හා අර්ථ විරහිත ය. එමෙන්ම දකින්නන්ගේ, ෆෙටිචර්වරුන්ගේ, දෛවඥයන්ගේ වැඩ ‘මානව බිඳවැටීමේ’ උදාහරණයක් ද? එය අප්රිකානු විශ්වාසයට මූලිකද නැතහොත් එය මුදල් ඉපැයීමේ ප්රයත්නයක්ද - සමහර සැකසුම් වලදී වැදගත් වුවද - ඇත්ත වශයෙන්ම අප්රිකානු විශ්වාසයට නැඹුරුද? නිසැකවම, උතුරු නයිජීරියාවේ ඉස්ලාමය එහි ස්වදේශික යැයි සැලකීමට තරම් පැරණිද? ඉස්ලාම් සහ ක්රිස්තියානි යන ශ්රේෂ්ඨ ආගම් දෙක, ඒවායේ විශාල සදාචාරාත්මක, දාර්ශනික සහ මානුෂීය ප්රකාශයන් සමඟ, ඒවා බහුලව භාවිතා වන ඕනෑම රටක විදේශීය යැයි සැලකීම විකාරයකි. එවැනි ප්රකාශ කළ හැක්කේ නූගත් තුච්ඡයකුට පමණි; සහ ප්රවීණ සහ සමහර විට තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ඇති ලේඛකයෙකු වුවද, නයිපෝල් අප්රිකාව සහ එහි ජනතාව ගැන සැලකිල්ලක් දක්වන අන්තවාදියෙකු ලෙස නැවත නැවතත් හෙළි කර ඇත. ඔහු පරිණාමය වී නැත (ඔහුගේ ප්රියතම වචනය).
එබැවින් අප්රිකාවේ මාස්ක් අසාර්ථක වන අතර ප්රබල ලෙස අසාර්ථක වේ. සමහර විට අප්රිකානුවන් එවැනි ඇසිපිය හෙළන සංචාරකයින් ගැන සටහන් කර ගැනීම නැවැත්විය යුතුය - ඔවුන් පෙර සියවස් කරා ආපසු හැරී ගිය අතර අප්රිකාව එහි වර්තමාන කරදර නොතකා ඉදිරියට ගොස් ඇත.
ZNetwork හට අරමුදල් සපයනු ලබන්නේ එහි පාඨකයන්ගේ ත්යාගශීලීත්වය මගිනි.
පරිත්යාග