اسان تيزي سان تبديل ٿيندڙ سماجي ۽ ماحولياتي بحرانن جي دور ۾ رهون ٿا. آمريڪا ۾، فوجي خرچن ۾ هر سال اضافو ٿيندو آهي، مالي اشرافيه هڪ غريب طبقي کي ٺاهيندا آهن، نسلي علحدگيء کي رنگ جي ماڻهن جي وڏي قيد سان تبديل ڪيو ويو آهي، ۽ خالي گهرن ۾ بي گهر ماڻهن جي تعداد پنجن کان هڪ کان وڌيڪ آهي. سڄي دنيا ۾، ماحولياتي تباهي تيزيءَ سان اڳتي وڌي رهي آهي: هر 150 ڪلاڪن ۾ 200 کان 24 جنسون ختم ٿي وينديون آهن، مقامي ٻيلا ۽ گھاس جا ميدان ايترا گهٽ هوندا آهن ته اهي گهڻو ڪري يادگيري ۾ رهجي ويندا آهن، هوا ۽ پاڻي کي آلوده ڪرڻ سان، بايو ٽيڪنالاجي ڪارپوريشنون اسان جي خوراڪ جي فراهمي کي روڪينديون آهن. هڪ هميشه سخت گرفت، ۽ تباهي واري موسمياتي تبديلي سيارو جي رهائش کي خطرو آهي.
صورتحال جي ناقابل ترديد تڪڙ جي باوجود، مزاحمت اچڻ مشڪل آهي. جڏهن ته ڪيترن ئي پٽين جي گروهن کي قدم کڻڻ جي ضرورت آهي ۽ انسانيت لاءِ وڙهڻو آهي ۽ تيزي سان ٽٽڻ واري بايوسفير، مان هڪ خاص طور تي اڪيلو ڪندس. اها هڪ ڪميونٽي آهي جنهن جي تعليمات منهنجي شروعاتي سفر کي سرگرمي ۾ متاثر ڪيوiپر افسوس سان چوڻو ٿو پوي ته سماجي ۽ ماحولياتي بگاڙ جي منهن ۾ عجيب خاموشي اختيار ڪئي وئي آهي. آئون جن ماڻهن جي ڳالهه ڪريان ٿو اهي ٻڌ ڌرم آهن- خاص ڪري مغربي ٻڌ ڌرم.
نوآبادياتي قومن ۾ مراعات يافته عملي جي حيثيت ۾، اسان مغربي ٻڌ ڌرم اڪثر ڪري اسان جي مشق کي استعمال ڪندا آهيون پاڻ کي هن ثقافت پاران پيدا ٿيندڙ وڏي بدحالي ۽ استحصال کان بچائڻ لاءِ. ”برابر“ رهڻ جي ڪوشش ۾ اسان پاڻ کي بيشمار جذباتي مخلوق جي مصيبت کان پناهه ڏيون ٿا. اسان محبت جي روحاني ڪوڪون ۾ لڪائي رهيا آهيون جڏهن ته بغير ڪنهن شڪ جي هڪ پاگل ڪلچر ۾ مشغول آهي. اسان پنهنجي دوستن، ڪٽنب ۽ همراهن سان ڳالهين ۾ مائڪرو انٽرايڪشنل اخلاقيات تي عمل ڪريون ٿا، جڏهن ته سڄي دنيا ۾ اسان جي حڪومتن جي قتلن کي نظرانداز ڪري رهيا آهيون. مختصر ۾، اسان پنهنجي اخلاقي-مذهبي تصور کي زندگيء جي هڪ اهم، پر تمام محدود، حصي تائين محدود ڪري ڇڏيو آهي.
جيئن هڪ dhamma ڪارڪردگي، مان ڏسان ٿو اندروني ڪم، جنهن ۾ اخلاقي تربيت شامل آهي، جنهن سان گڏ مراقبي ۾ شفقت، توجهه ۽ حڪمت جي پوک ڪئي وڃي ٿي، جيئن ڪنهن به فرد جي زندگيءَ ۾ ضروري آهي ته ڏکن کان ڇوٽڪارو حاصل ڪرڻ ۽ گلن جي گلن جي پوک لاءِ ڪم ڪري. برهما ويهارس (خدائي جايون). تنهن هوندي به، مان سمجهان ٿو ته اهڙي ڪم، اسان جي پنهنجي سماج جي قومن ۽ ڪارپوريشن پاران جاري ظلمن جي منهن ۾، ناکافي آهي جيڪڏهن اسان مڪمل طور تي عقلمند، رحمدل زندگي گذارڻ چاهيون ٿا. dhamma.
جيڪڏهن اسان واقعي پنهنجي عمل کي پنهنجي روزمره جي زندگيءَ ۾ آڻڻ چاهيون ٿا، جيئن ڪيترا ئي ٻڌ ڌرم جا استاد اسان جي عزم ۽ خلوص جو آخري امتحان بڻجي رهيا آهن، ته اسان کي سرمائيداري، سامراج، نسل پرستي، بدانتظامي ۽ انساني بالادستي جي خلاف مزاحمت ڪندڙ تنظيمن ۽ تحريڪن جي کليل حمايت ڪرڻ جي ضرورت آهي. . سرمائيداري فطري طور لالچ کي ترغيب ڏئي ٿي ۽ سخاوت کي گهٽائي ٿي. سامراجيت اهو وٺڻ جو هڪ سخت روپ آهي جيڪو نه ڏنو وڃي. نسل پرستي ۽ بدانتظامي جسماني، جذباتي ۽ نفسياتي طور تي هر روز بيشمار مظلوم ماڻهن کي زخمي ڪري ٿي، واضح طور تي ان جي خلاف ورزي ڪندي. ڌمڪ جو اصول هيما (غير نقصانڪار)؛ ۽ انساني بالادستي جذباتي انسانن کي نابود ڪري ٿي، ٻين لاءِ مصيبت جو سبب بڻجي ٿي، ۽ ان زمين کي تباهه ڪري ٿي جنهن تي اسين روزي لاءِ انحصار ڪريون ٿا. اهو ڪافي سبب هجڻ گهرجي، بلڪه، هڪ اخلاقي لازمي، ٻڌ ڌرم لاءِ غالب ثقافت کي ختم ڪرڻ لاءِ. درحقيقت، ذاتي سطح تي انڪار کان ٻاهر نڪرڻ ڪافي ناهي؛ جي عميق حقيقت کي محسوس ڪرڻ لاء هڪڙو (پاڻ نه، مالڪ نه هجڻ)، مراعات يافته مغربي ٻڌ ڌرم کي لازمي طور تي سماجي سطح تي انڪار کي ختم ڪرڻ گهرجي ۽ آخرڪار اندرا جي نيٽ جي هڪ ٻئي تي منحصر ميٽرڪس ۾ قدم رکڻ گهرجي، جيڪو وجود اسان جي انفرادي ۽ سماجي مشڪلاتن جي جڙ ۾ وهم کان آزاد آهي.ii
ڪيترن ئي طريقن سان، گوتم ٻڌ هڪ بنيادي هو. هن هڪ انقلابي تعليم ڏني dhamma ڏاهپ واري ڏاهپ ۽ بي انتها شفقت، ويدڪ قدامت ۽ ان جي سماجي ڪنٽرول جي ميکانيزم جي ڀڃڪڙي ڪئي، عورتن کي خانقاه طور قبول ڪيوiii، آزاديءَ جي رستي تي توجه ڏيڻ کان علاوه بصيرت جي ضرورت کي محسوس ڪيو ۽ منظم ڪيو سانگ (ڪميونٽي) هڪ قابل ذڪر جمهوري ۽ شرڪت واري انداز ۾. اهو سوال پيدا ڪري ٿو: اسان کي هاڻوڪي ٻڌ ڌرم جي حيثيت ۾ اڄ جي هيجيمونڪ ڪلچر ۽ ان جي ٽن بتن جي بلندي کي ڪيئن جواب ڏيڻ گهرجي؟ لوبا (لالچ) dosa (نفرت)، ۽ moha (غلطي)؟ ڇا اسان کي غير فعال طور تي بيهڻ گهرجي جڏهن ٻارن کي اسان جي قوم جي ڊرونز پاران قتل ڪيو وڃي ٿو، جڏهن ته زهريلي ڪيميائي اسان جي جسم کي زهر ڏئي رهيا آهن، جڏهن ته لکين ماڻهو بکيو آهن جيئن پلاٽوڪريٽڪ نفسياتيات عيش جي گود ۾ رهن ٿا، جڏهن ته ڪارڪن جيڪي سماجي طور تي لاڳو ڪيل هن نظام کي ختم ڪرڻ جي ڪوشش ڪندا آهن. dukkha (مصيبت) جيل ۾ آهن يا ماريا ويا آهن؟ مان سمجهان ٿو ته رحمدل، اخلاقي ۽ عقلمند جواب هڪ فيصلو ڪندڙ آهي نه. ڇا توهان، ڪنهن ماڻهو جي حيثيت سان، جيئن عقل ۽ شفقت جي ترقيءَ لاءِ وقف آهي، خاموش رهو جڏهن سڄي دنيا ۾ جنگ جو معمول بڻجي وڃي، جڏهن ته غريبن کي غيرانساني بڻايو وڃي ۽ هن ثقافت جي اجنبيت ۽ نااميدي جي ڪچري ۾ اڇلايو وڃي؟ ڇا توهان ان وقت تائين عمل ڪرڻ جو انتظار ڪندا جيستائين آخري قطبي رڻ ختم ٿي نه وڃي، جيستائين آخري سمنڊ تيزاب ۾ تبديل نه ٿئي، جيستائين هوا ايتري آلوده نه ٿي وڃي، توهان سانس نه ٿا وٺي سگهو؟
مان نه ڪندس. مان هن تباهي واري ڪلچر جي خلاف وڙهندس، جيئن آئون پنهنجي ناپاڪيءَ خلاف ڪريان ٿو. مان هڪ تماشو ٿيڻ کان انڪار ڪريان ٿو. مان مارا جي لالچن کي منهن ڏيڻ کان انڪار ڪريان ٿو. مون سان شامل ٿيو ۽ ڌرتيءَ کي تنهنجو گواهه ٿيڻ ڏي. جيڪو توهان وٽ آهي سو آڻيو. اسان کي اهو سڀ ڪجهه گهرجي.
i جڏهن ته ٻڌ ڌرم جي تعليمات جي منهنجي تشريح ڪجهه پيروڪارن جي نظر ۾ غير ٻڌ ڌرم لڳي ٿي، پر مان ان کي مضبوطيءَ سان روايت ۾ جڙيل ڏسان ٿو. درحقيقت، مان ٻڌمت جي اندر ضروري وهڪرن کي رد ڪري ٿو، جيڪي اڪثر ڪري، ارادي يا غير ارادي طور تي، سماجي عمل کي روڪڻ جي ڪوشش ۾ "پاڪيءَ" کي برقرار رکڻ جي ڪوشش ڪن ٿا.
ii ايتري قدر جو اسان جي انفرادي ۽ اجتماعي مشڪلاتن ۾ فرق آهي.
iii تازي تحقيق مان اهو ظاهر ٿئي ٿو ته ڪيترن ئي ٻڌ ڌرم جي روايتن ۾ موجوده پدرشاهي جوڙجڪ متن جي لحاظ کان غير مستند آهي. ڏسو، مثال طور، http://www.leighb.com/aboutan851.htm ۽ http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/ebdha220b.htm. بحرحال، اهڙي متني فيشنائيزيشن زباني اهميت ۽ ڪنهن به مذهب جي ناگزير هرمنياتي ارتقا کي گهٽائي ٿي، ٻڌ ڌرم جا اهي پهلو جيڪي پهرين جاءِ تي منهنجي وانگر هڪ تعبير کي ممڪن بڻائين ٿا.
ZNetwork صرف پنهنجي پڙهندڙن جي سخاوت جي ذريعي فنڊ آهي.
موڪليندڙ