Acesta este textul unei discuții susținute pe 5 octombrie 2021, la ora 1st Forumul global pentru democratizarea muncii, https://hopin.com/events/global-forum-on-democratizing-work. Acest forum s-a bazat pe principii de democratizare, decomodificare, Decarboniza!
Există un interes din ce în ce mai mare pentru alternativele la capitalism, cum ar fi inegalitatea tot mai mare a veniturilor și a bogăției, obscenitatea bogăției extreme și a sărăciei larg răspândite, criza de mediu globală, lipsa de sens a majorității locurilor de muncă, rasismul instituționalizat, izolarea tot mai mare a oamenilor și opresiunea continuă a femeile și persoanele LGBT sunt din ce în ce mai evidente. Aceste crize sunt integral legate de capitalismul global. În Statele Unite și nu numai, există un interes reînnoit pentru socialism ca un sistem economic și social alternativ, care poate fi văzut în sondaj după sondaj. Aceasta este o dezvoltare interesantă și importantă.
Cu toate acestea, ceea ce se înțelege prin socialism este vag și diferă foarte mult de la persoană la persoană și de la grup la grup. În acest eseu, voi prezenta înțelegerea mea despre socialism și o voi aplica pentru a critica trei tipuri comune de societăți care sunt numite în mod obișnuit socialiste. Le voi identifica ca socialism centralizat, socialism de piață și social-democrație. De asemenea, voi critica pe scurt o altă alternativă populară, ceea ce uneori se numește economie bazată pe comunitate. Voi încheia prin a examina pe scurt o formă dezirabilă de socialism, socialismul participativ, și voi oferi diverse referințe pentru a învăța în continuare despre aceasta.
Definiția mea este că socialismul este controlul popular al producției și al utilizării surplusului. Încheierea proprietății private și controlului excedentului este necesară, dar nu suficientă pentru socialism. Socialismul presupune așadar:
1. Socializarea mijloacelor de producţie.
2. Producția organizată în jurul întâlnirii nu are nevoie de profit
3. Autogestionarea, adică: controlul lucrătorilor la locul de muncă
4. Controlul democratic și popular al guvernului
În mișcarea către o societate socialistă, pot exista întreprinderi mici deținute independent.
Ce vreau să spun prin surplus? Surplus este producția societății, inclusiv producția casnică, minus consumul social necesar, inclusiv gospodăria, minus deprecierea capitalului și a naturii. Cu alte cuvinte, surplusul este ceea ce rămâne după satisfacerea nevoilor de consum ale societății, menținând în același timp mediul și stocul de bunuri de capital. Aspectele cheie ale oricărei societăți sunt cine produce surplusul și cine controlează surplusul și decide cum este utilizat. De exemplu, surplusul este folosit la investiții pentru creșterea productivității, la consumul de lux, la expediții militare, la sănătate, educație și servicii sociale? În socialism, producția de surplus și utilizarea acestuia sunt decise de societate, de public. (Vezi diagrama.)
Pentru mai multe despre munca în gospodărie și cadrul conex al teoriei reproducerii sociale, a se vedea, de exemplu, Nancy Fraser, „Contradicțiile de capital și îngrijire, " Revizuire stânga nouă, iulie, august 2016, numărul 100.
Acest concept de surplus se aplică tuturor societăților, feudale, sclavagiste, capitaliste sau socialiste. Nu presupune piețe. Aria cercului din diagramă se referă la producția unei societăți date la un moment dat. Pentru ca societatea respectivă să reproducă sau să producă aceeași producție în următoarea perioadă de timp, trebuie să satisfacă nevoile de consum necesare ale oamenilor și să înlocuiască echipamentele uzate și epuizarea mediului, inclusiv resursele neregenerabile.
Proiectul socialist este mişcare spre controlul popular al surplusului – iar cel punctul final este democrația în toate aspectele societății. Cu alte cuvinte, extinderea deplină a democrației este socialismul. Fie că începem din sfera economică sau politică, socialismul caută să le democratizeze pe ambele sfere suprapuse. În centrul socialismului se află democrația și egalitatea de fond sau participativ; nu pot fi separate. Ca să-l citez pe Bakunin, un celebru 19th anarhist de secol, Suntem convinși că libertatea fără socialism este privilegiu și nedreptate; și că socialismul fără libertate este sclavie și brutalitate.” Democrația în sensul democrației și puterii populare și de bază nu a fost un obiectiv al majorității transformărilor și revoluțiilor de orientare socialistă din trecut. Dar trebuie să fie.
II. Modele comune, de „socialism” sau „comunism”
Există trei modele dominante de socialism și societăți înrudite și susținători conectați la aceste concepte.
1. Societăți planificate central, de exemplu, fosta Uniune Sovietică, numită uneori comunist pentru că Partidul Comunist controla statul. Acest sistem economic dispare rapid ca exemple. O societate planificată la nivel central este de obicei condusă de un partid de avangardă marxist-leninist care pretinde că reprezintă idealurile socialismului și comunismului, oamenii cei mai implicați, proprietatea privată limitată și mijloacele de producție deținute de guvern; Partidul Comunist a pretins că reprezintă poporul. Cuba a fost cea mai bună versiune a acestui model, deși s-a îndepărtat de acest model economic și politic și s-a folosit mai mult piețele, mai multe investiții străine și mai multe afaceri private. În acest model, există acces la educație gratuită și adesea la asistență medicală pentru toți. Este mult mai egală decât societățile capitaliste în ceea ce privește distribuția veniturilor și a bogăției, dar există probleme majore cu producția de bunuri de calitate, în special în agricultură, lipsa democrației și lipsa controlului muncitorilor, adică managementul unei singure persoane. Acest sistem este uneori numit socialism autoritar sau capitalism de stat. Ce este crucial este că nu este nici socialist (din cauza lipsei de control popular) nici capitalist.
Notă: Prin proprietate privată în această lucrare, mă refer la proprietatea din care puteți câștiga bani, de exemplu, un proprietar, dar nu proprietate personală, cum ar fi casa dvs.
2. Socialismul de piata-exemplul citat frecvent este fosta Iugoslavie. În cazul Iugoslaviei, aceasta nu a fost democratică, deși adepții socialismului de piață pledează de obicei pentru democrație în domeniul economic și politic.
Socialismul de piață este caracterizat de proprietatea publică asupra mijloacelor de producție - venit din muncă, nu capital. Este favorizată de majoritatea economiștilor de stânga din SUA. Se presupune că combină eficiența și alegerea pe care piețele le oferă cu capital propriu. Prețurile și salariile sunt stabilite de piață în socialismul de piață. Firmele maximizează profiturile, dar profiturile se întorc către firmă sau societate sau guvern nu către capitaliști.
Dar există probleme cu piețele, chiar și într-o societate socialistă de piață! Fiecare firmă urmărește să minimizeze costurile, astfel încât există un stimulent pentru a accelera lucrătorii și a reduce limitele siguranței lucrătorilor pentru a maximiza profiturile.
Salariile sunt determinate de piață. Deci veniturile, înainte de impozite, sunt probabil să fie destul de inegale, deși acest lucru poate fi moderat oarecum de impozitele progresive. Firmele maximizează profiturile. Acest lucru duce la concurența între întreprinderi pentru a scădea continuu costurile, inclusiv costurile cu forța de muncă, și costurile de mediu, de exemplu, poluarea. Deci, există presiune asupra inegalității veniturilor și ca costurile sociale ale producției să fie externalizate către societate. Există o tendință către o cursă de jos în rândul întreprinderilor.
Piețele, chiar și în cadrul socialismului de piață, încurajează individualismul mai degrabă decât cooperarea și solidaritatea între oameni. Piețele nu stimulează oamenii să fie cooperanți și empatici și să fie ființe umane conștiente din punct de vedere social.
Notă: individualitate vs individualism! Individualismul sunt eu, eu eu! Individualitatea este promovarea dezvoltării oamenilor pentru a-și dezvolta talentele, personalitățile și nevoile individuale. O societate socialistă ar trebui să promoveze individualitatea, dar să reducă și să nu stimuleze individualismul.
3. O a treia utilizare obișnuită a termenului socialism este social-democrația. Gândiți-vă la țările scandinave (în perioada lor de glorie), Noul Partid Democrat din Canada, Alexandria Ocasio-Cortez, Ralph Nader și Bernie Sanders. Social-democrația este o formă de capitalismul reglementat. Este capitalist, dar mai egal decât capitalismul neoliberal american.
O societate social-democrată înseamnă, de obicei, impozite progresive, concediu familial plătit, îngrijire medicală gratuită, învățământ public gratuit, inclusiv învățământ superior și sfârșitul sau reducerea sărăciei. Acestea sunt importante. Impozitele progresive înseamnă cu cât venitul cuiva este mai mare, cu atât este mai mare proporția venitului cuiva plătită în impozite.
Cu toate acestea, guvernele social-democrate sunt de obicei birocratice, la fel ca și corporațiile, și ierarhice. Există, de asemenea, problema fuga de capital și a grevei, în special cu creșterea piețelor globale. Acest lucru dă capitalului mâna de sus, deoarece guvernele sunt presate să urmeze politici favorabile corporative. Partidele politice social-democrate din ce în ce mai mult au redus socialismul de la proprietatea publică la keynesianism, la un salariu social și reglementări privind comportamentul corporativ antisocial. Adesea, atunci când sunt la putere, partidele social-democrate sunt puține preocupate de problemele de mediu, deși Verzi in Germania și Europa sunt ceva mai bune. Partidele social-democrate sunt adesea imperialiste, naționaliste și susțin războiul în țara în care se bazează cu puțină solidaritate transfrontalieră.
Baza partidelor social-democrate a fost în mod tradițional sindicatele și clasa muncitoare. Astăzi, partidele social-democrate se îndepărtează de politicile de ocupare a forței de muncă și se îndepărtează de baza clasei muncitoare către profesioniști și colegii educați, de exemplu, New Labour în Marea Britanie.
Este social-democrația, capitalism? DA!! Nu toate capitalismele sunt la fel. Este un capitalism mai egal și mai uman decât capitalismul neoliberal, dar există totuși forță de muncă înstrăinată, venituri și bogății inegale și guvernare de sus în jos în sfera economică și politică. Dificultățile de a realiza reforme substanțiale sunt și mai puternice într-o lume capitalistă globală din cauza mobilității capitalului financiar, în special în Sudul Global.
Pentru toate aceste trei modele tradiționale de socialism, 1) planificate la nivel central, 2) socialiste de piață și 3) social-democrate, Michael Albert și Robin Hahnel ridică problema unei noi clase în societate: clasa coordonatorilor sau clasa managerială profesională în Control. Ei susțin că o diviziune ierarhică a muncii va afecta negativ toate aspectele vieții sociale. Este în regulă să ai un manager pentru un anumit proiect, dar poate nu ca profesie. Deoarece acestea sunt societăți dominate de o clasă coordonatoare sau de o clasă capitalistă în cazul social-democrației, Albert și Hahnel concluzionează că nu sunt socialiste. Problema clasei coordonatoare ca clasă conducătoare este depășită în socialismul participativ care se bazează pe planificare participativă și autogestionare.
Notă: Doar pentru că o țară se autointitulează socialistă nu o face așa, Africa de Sud, sub apartheid, s-a autodenumit democratic – asta nu a făcut-o așa. Nici China care se autointitulează socialistă nu o face socialistă.
Ar trebui folosit cuvântul „socialism” în ceea ce susținem? Da, pentru că ne leagă de un istoric tradiţional, care, deși a avut multe limitări și a comis erori îngrozitoare, iar unele societăți opresive s-au pretins a fi socialiste, valorile pe care le susține sunt drepte. Aceste valori de bază includ valoarea satisfacerii nevoilor umane, sfârșitul sărăciei, încetarea tuturor formelor de opresiune și exploatare și depășirea alienării. Această tradiție cu critică și reflecție sinceră merită susținută.
În plus, există o critică tot mai mare la adresa capitalismului și sprijinul pentru socialism în Statele Unite și în multe alte țări. În SUA, Bernie Sanders și Alexandria Ocasio-Cortez, care se autointitulează socialiști democrați, sunt doi dintre cei mai populari politicieni. Creșterea organizației, Democratic Socialists of America (DSA), de la 5000 înainte de campania Bernie Sanders din 2016, până la aproape 100,000 astăzi, este un indiciu al sprijinului tot mai mare pentru socialism. Mulți, folosind terminologia pe care o folosesc în această lucrare, sunt social-democrați atunci când folosesc cuvântul socialist, dar aceasta este o schimbare mare și pozitivă față de perioada dinaintea prăbușirii Uniunii Sovietice. Există o deschidere și un interes crescând pentru a învăța despre socialism. Până și cuvântul comunism rezonează printre mulți tineri. Eu diferențiez comunismul cu un c mic, ideile lui Marx despre producția și distribuția de bunuri și servicii în funcție de nevoi, de comunismul cu C majuscul, care se referă la statele cu un singur partid, planificate central, așa cum am discutat mai devreme.
Etichetele pot fi confuze: de exemplu, cea mai recentă carte a lui Thomas Piketty, Capital și ideologie își numește alternativa economică, Socialism Participativ. Cu toate acestea, folosind terminologia acestui articol, Piketty pledează pentru social-democrația, adică pentru un capitalism reformat.
O a patra alternativă la capitalism este bioregionalismul, economia cadoului, economia locală, economie bazată pe comunitate, troc, „Micul este frumos”. Sunt multe etichete. Această formă de societate este preferată de mulți activiști astăzi. În această viziune, există în primul rând producție locală, comerț limitat între comunități, eventual prin troc. Pretenția este că contactul față în față depășește alienarea și ierarhia. Punctele sale forte sunt autogestionarea, faptul că este durabilă din punct de vedere ecologic, există suveranitate alimentară și democrație directă și participativă.
„La Via Campesina” este o mișcare țărănească globală cu capitole în 81 de țări al căror principiu central este suveranitatea alimentară. Pentru La Via Camesina, „Suveranitatea alimentară este dreptul popoarelor la alimente sănătoase și adecvate din punct de vedere cultural, produse prin metode ecologice și durabile, și dreptul lor de a-și defini propriile sisteme alimentare și agricole”.
Cu toate acestea, există limitări și probleme majore cu o economie bazată pe comunitate.
1. Economii de scară; Economia de scară înseamnă că costurile per articol sunt reduse dacă sunt produse la scară mai mare. Fiecare comunitate ar trebui să producă antibiotice, oțel, software, vagoane de metrou, aparate RMN, vaccinuri? Acest lucru ar irosi resurse și forță de muncă și deseori ar însemna bunuri inferioare.
2. Ar trebui oamenii să fie mai bogați în regiunile mai bogate? În mod similar, ce s-ar întâmpla dacă unele comunități ar avea acces amplu la o resursă limitată precum apa și o altă comunitate ar avea aprovizionare limitată. Inechitatea dintre comunități este rezultatul probabil.
3. Cum se organizează producția, distribuția, munca în cadrul unei comunități? Ar exista firme mici private, o piață a muncii, producție pentru profit? Aceste întrebări nu primesc adesea răspuns de către susținătorii modelelor economice comunitare.
4) Despre ce dimensiune comunitatea vorbim: 100 de oameni, 1000, 50,000, un milion? Cu cât dimensiunea este mai mică, cu atât este mai mare contact față în față, cu atât este posibilă o democrație mai directă, dar cu atât este posibilă mai puțină autosuficiență. Cu cât comunitatea ideală este mai mare, cu atât mai puține contacte față în față, cu atât sunt mai puține posibilitățile de democrație directă.
5. Cum este organizat comerțul, schimbul, producția, comunicarea și transportul între comunități, regiuni? Cum ar fi realizată coordonarea, de exemplu, pentru transportul între comunități?
6. Cum pot fi rezolvate probleme precum schimbările climatice, pandemiile globale, calitatea apei, aerul etc., care necesită planificare și soluții regionale și globale?
Aceste întrebări sunt menite să indice limitele modelului bazat pe comunitate și există și alte întrebări, cum ar fi condițiile comerciale atunci când există schimburi între comunități.
Există o alternativă!
Ideologia dominantă astăzi este „Nu există alternativă” (TINA). Așa cum a fost folosit inițial de premierul britanic Margaret Thatcher, termenul afirmă că nu există o alternativă fezabilă la un capitalism neoliberal integrat pe deplin într-un sistem capitalist global. Alții, cum ar fi Paul Krugman, pledează în schimb pentru o semnificație diferită a lui TINA. Ei pledează pentru un capitalism reglementat keynesian, dar susțin că nu există alternative viabile la capitalism
Fără alternative socialiste, ne limităm la reforme, care sunt importante, da, dar există de obicei compromisuri incomode pentru că trăim într-o societate capitalistă. De exemplu, dacă creștem salariul minim la un salariu de locuit, să spunem 25-30 USD pe oră, firmele vor închide și/sau vor concedia oameni? Mai mult, reformele care reduc profiturile, cum ar fi reglementările puternice de mediu, pot fi și sunt adesea inversate din cauza puterii capitaliștilor de a amenința cu o „grevă de capital” dacă profiturile lor sunt amenințate. Este important, însă, nu doar să pretindem că avem nevoie de o alternativă socialistă în timp ce ne organizăm pentru a veni în întâmpinarea nevoilor oamenilor. De asemenea, trebuie să arătăm că o alternativă socialistă este atât de dorită, cât și fezabilă.
În propunerea de modele pentru alternative socialiste la capitalism, există pericolul ingineriei sociale. Viziunile trebuie să interacționeze și să fie modificate de mișcările sociale. Ele ar trebui să fie specifice din punct de vedere cultural și istoric și nu să fie modele. Mai mult decât atât, viziunea noastră socialistă pentru SUA este oarecum diferită de cea pentru Mexic, care este diferită de cea pentru Honduras, Africa de Sud, Suedia etc., deși granițele nu sunt sacrosante.
Oamenii ar trebui să aibă dreptul de a trece frontierele. De asemenea, chiar dacă SUA devin mai multe țări mai mici, problemele de coordonare a comerțului între ele ar continua.
Dar socialismul utopic? Trebuie să fim vizionari și să gândim în mare, depășind ceea ce pare posibil astăzi. Organizarea cu o viziune a schimbării transformatoare motivează activismul. Utopia, așa cum a fost criticată de Marx și Engels, însemna vizionar, dar o critică majoră pe care au făcut-o socialiștilor utopici precum Fourier și Owen a fost lipsa unei strategii reale sau a unei analize a forțelor sociale care ar putea construi suficientă putere pentru a transforma societatea. . Dar socialismul utopic poate însemna și o alternativă vizionară cu o posibilă strategie pentru atingerea acesteia. Folosesc socialismul utopic, pozitiv, în acest al doilea sens.
Strategia revoluționară
Este nevoie de o strategie care să conecteze critica noastră asupra capitalismului ca sistem opresiv, exploatator și nesustenabil cu viziunea noastră despre o alternativă socialistă eliberatoare! Strategia este esențială, dar nu este punctul central al acestei lucrări. Crearea unei societăți socialiste participative înseamnă o transformare revoluționară care pune capăt capitalismului. Revoluția nu este neapărat violentă. Nu este o lovitură de stat; este transformarea și eliberarea unei societăți din interior cu participare în masă. Nu este un eveniment. Este la fel de mult a procesul ca rezultat; este o schimbare economică și socială calitativă și transformatoare. Revoluția către socialismul participativ implică răsturnarea structurilor capitaliste, provocarea și încetarea puterii capitalului de a controla statul, de a determina natura și cantitatea de locuri de muncă, de a ține ostatice comunitățile și de a menține opresiunea rasială și opresiunea femeilor și a minorităților sexuale. Revoluția către transformarea socialistă este sfârșitul exploatării și dominației capitaliste și posibilitatea eliberării rasiale, de gen și sexuală și a dreptății și durabilității reale a mediului.. Contradicțiile majore nu vor mai fi între clase, „rase” și genuri, ci mai degrabă între individ și colectiv, ambele trebuie luate în considerare în organizarea acestei noi societăți.
Socialismul participativ este o alternativă!
O alternativă dezirabilă la capitalism este socialismul participativ. Economie participativă, societate participativă, socialism democratic, socialism libertarian! Numele nu este atât de important, substanța este. Socialismul participativ este o variantă a socialismului libertar sau democratic și ar putea fi considerat anarhist, deși majoritatea anarhiștilor, ca majoritatea marxiştilor, sunt ezitanti și adesea critici în ceea ce privește dezvoltarea viziunilor alternative la capitalism.
Nu există exemple societale ale unei societăți socialiste participative, dar mulți oameni lucrează la elaborarea unora dintre trăsăturile sale largi și fezabilitatea și dezirabilitatea economică. Pentru elaborarea ulterioară a acestui model, vezi realutopia.org, Sau participatoryeconomy.org sau cărți precum Fără șefi de Michael Albert, sau Al Poporului, De către Popor de Robin Hahnel.
Socialismul participativ înseamnă autogestionare, echitate, producție pentru nevoi și planificare participativă care înlocuiește piețele. Este o formă particulară de socialism libertar. Înseamnă sfârșitul proprietății private care dă proprietarilor putere asupra altora și sfârșitul veniturilor și bogăției din deținerea proprietății. Nu înseamnă sfârșitul proprietății personale. Îți poți păstra telefonul mobil, deși sper să-l folosești mai puțin.
ZNetwork este finanțat exclusiv prin generozitatea cititorilor săi.
Donează