[ਇਰਲੈਂਡੇਸਾ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਵਾਦਿਤ]

ਜਾਣ-ਪਛਾਣ

ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਾਵਰ ਦੇ ਕੈਲੰਡਰ ਟੁੱਟ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਵੱਡੀਆਂ ਮੀਡੀਆ ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨਾਂ ਉਹਨਾਂ ਬੇਹੂਦਾ ਅਤੇ ਦੁਖਾਂਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਘੁੰਮ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜਮਾਤ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਹੇਠਾਂ, ਬਾਬਲ ਦੇ ਟੁੱਟ ਰਹੇ ਆਧੁਨਿਕ ਟਾਵਰ ਦੇ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਵਿਆਪਕ ਤਹਿਖਾਨੇ ਵਿੱਚ, ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਤੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਅਤੇ ਲੈਂਸ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲੱਗੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਤਭੇਦ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਉੱਪਰ ਦੱਸੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਤਹਿਖ਼ਾਨੇ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਲੱਭ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ, ਜੋ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਹੈ।

ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਅਤੇ ਲੈਂਜ਼ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਇਸ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ, ਨੈਸ਼ਨਲ ਲਿਬਰੇਸ਼ਨ ਦੀ ਜ਼ਪੇਟਿਸਟਾ ਆਰਮੀ ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਲਹਿਰਾਂ ਅਤੇ ਸੰਗਠਨਾਂ ਨਾਲ ਸੰਵਾਦਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਜੁੜ ਗਈ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ – ਮੈਕਸੀਕੋ, ਇਟਲੀ, ਫਰਾਂਸ, ਜਰਮਨੀ, ਸਵਿਟਜ਼ਰਲੈਂਡ, ਸਪੈਨਿਸ਼ ਰਾਜ, ਅਰਜਨਟੀਨਾ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕਨ ਯੂਨੀਅਨ ਦੇ ਭਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭੈਣਾਂ ਨਾਲ – ਇਹ ਚਰਚਾ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਏਜੰਡਾ ਬਣਾਉਣ ਬਾਰੇ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਇਹ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਤਮਕ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਦੇ ਨਵੇਂ ਸੰਸਕਰਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਹੈ। ਨਾ ਹੀ ਇਸਦਾ ਸਿਧਾਂਤਕ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਇਕਜੁੱਟ ਕਰਨ ਜਾਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਾਨਕੀਕਰਨ ਨਾਲ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਬਿੰਦੂਆਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਅਤੇ ਜਾਂ ਬਣਾਉਣ ਨਾਲ। ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਸਿਧਾਂਤਕ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਨਾ ਜੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

   encuentro 'ਤੇ ਇਸ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ, EZLN ਹੁਣ ਇਹ 7 ਵਿਚਾਰ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਪੇਸ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਦੂਰੀ ਵਿੱਚ ਐਂਕਰ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਲਈ, ਸਾਡੀ ਸਿਧਾਂਤਕ, ਵਿਹਾਰਕ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਵਿਆਪਕ, ਦੂਰਦਰਸ਼ੀ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੀ ਮਾਨਤਾ। ਚਰਚਾ ਲਈ ਵਿਸ਼ਵ ਏਜੰਡੇ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਡਾ ਪਹਿਲਾ ਯੋਗਦਾਨ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਮੈਕਸੀਕਨ ਮੈਗਜ਼ੀਨ ਰੀਬੇਲਡਾ ਦੇ ਧੰਨਵਾਦੀ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਪੰਨੇ ਖੋਲ੍ਹੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਇਟਲੀ, ਫਰਾਂਸ, ਸਪੈਨਿਸ਼ ਰਾਜ, ਅਮੈਰੀਕਨ ਯੂਨੀਅਨ ਅਤੇ ਲਾਤੀਨੀ ਅਮਰੀਕੀ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਧੰਨਵਾਦੀ ਹਾਂ ਜੋ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

I. ਥਿਊਰੀ

ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਧਾਂਤ (ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੀ) ਸਥਿਤੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਂਦੀ ਹੈ: ਅਭਿਆਸ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਕ "ਮੁੜ"।

ਮੈਂ "ਸਿਧਾਂਤਕ" ਜਾਂ "ਸਿਧਾਂਤਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਕ" ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ "ਬੌਧਿਕ" ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜੋੜ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਹੋਰ ਵਿਆਪਕ ਹੈ। ਸਿਧਾਂਤਕਾਰ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ (ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਸਿਧਾਂਤਕਾਰ) ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਉਸਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ, ਉਸਦਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ। ਕੁਝ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਅੱਗੇ ਜਾ ਕੇ “ਚੰਗੇ” ਅਤੇ “ਬੁਰੇ” ਦੇ ਖਿਤਾਬ ਦੇ ਕੇ, ਸੋਚ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਦੇ ਨਵੇਂ “ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਕਮਿਸਰ” ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ "ਨਿਰਣੇ" ਦਾ ਸਬੰਧ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।

ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਅੰਦੋਲਨ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨਿਰਣਿਆਂ ਨੂੰ "ਵਾਪਸੀ" ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਨੂੰ "ਚੰਗੇ" ਜਾਂ "ਮਾੜੇ" ਵਜੋਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਬੁੱਧੀ-ਵਿਰੋਧੀਵਾਦ ਇੱਕ ਗਲਤ ਸਮਝੀ ਸਵੈ-ਮਾਫੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਇਹ ਇੱਕ ਅੰਦੋਲਨ ਨੂੰ "ਕਿਸ਼ੋਰ" ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਸਾਡਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਨਿਸ਼ਾਨ ਛੱਡਦਾ ਹੈ, ਨਿਸ਼ਾਨ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ, ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਚਨਬੱਧਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ, ਸਗੋਂ ਇਸਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਇਸਨੂੰ "ਸਾਧਨ" ਕਰਨ ਦੀ ਵੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ। "ਕਾਹਦੇ ਲਈ?" ਅਤੇ "ਕਿਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ?" ਉਹ ਸਵਾਲ ਹਨ ਜੋ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਨਾਲ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਾਉਣ ਜਾਂ ਇਸ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਜੋ ਬੋਲਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਕਿਸੇ ਸਮਾਜਿਕ ਜਾਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਸਿਧਾਂਤ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਅਕਾਦਮਿਕ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ "ਅਕਾਦਮਿਕਤਾ" ਦੀ ਨਸਬੰਦੀ ਜਾਂ (ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦ) ਵਿਗਿਆਨਕ "ਉਪਦੇਸ਼ਤਾ" ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ "ਬਾਹਰ" ਹੋਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਉਤਪਾਦਨ ਦੇ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਨੋਟ ਕਰਨ ਲਈ। ਅਤੇ "ਬਾਹਰ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ "ਹਮਦਰਦੀ" ਜਾਂ "ਵਿਰੋਧੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ" ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਬੌਧਿਕ ਉਤਪਾਦਨ ਲਹਿਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਨਾ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਉੱਪਰ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਕਾਦਮਿਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਕ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਮਾੜੇ ਬਿੰਦੂਆਂ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਚਾਲਾਂ ਅਤੇ ਗਲਤੀਆਂ, ਅਤੀਤ ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਅਤੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਬਾਰੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਦਾ ਉੱਦਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਅਕਾਦਮਿਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਕ ਇੱਕ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਯਾਨੀ ਕਿ ਅੰਦੋਲਨ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਕਾਦਮਿਕ ਦੀ ਮੁਢਲੀ ਬਦਨਾਮੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅੰਦੋਲਨ ਉਸਦਾ "ਆਗਿਆਕਾਰੀ" ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਕਿ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਅਕਾਦਮਿਕ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਆਰਮਚੇਅਰ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਕਾਂ ਵਿੱਚ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੀ ਘਾਟ ਅਤੇ ਬੇਈਮਾਨੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਆਪਕ ਹਨ (ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ)। ਇੱਕ ਦਿਨ ਉਹ ਇੱਕ ਗੱਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਕ ਆਪਣੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਗੁਆ ਬੈਠਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਜੋ ਕਿਹਾ ਸੀ ਉਸਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸਿਧਾਂਤਕਤਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਉਹ ਬੇਈਮਾਨ ਵੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਾਠਕਾਂ ਜਾਂ ਸਰੋਤਿਆਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਖੇਚਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਉਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕਹੇਗਾ ਕਿ "ਕੱਲ੍ਹ ਮੈਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਜਾਂ ਉਲਟ ਹੋਇਆ, ਮੈਂ ਗਲਤ ਸੀ।" ਮੀਡੀਆ ਦੇ "ਅੱਜ" ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ, ਆਰਮਚੇਅਰ ਸਿਧਾਂਤਕਾਰ "ਭੁੱਲਣ" ਦਾ ਮੌਕਾ ਖੋਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਕਾਦਮਿਕ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਜੰਕ ਫੂਡ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਬਰਾਬਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਇਹ ਪੋਸ਼ਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਧਿਆਨ ਭਟਕਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਕਈ ਵਾਰ, ਇੱਕ ਅੰਦੋਲਨ ਆਪਣੀ ਸਹਿਜਤਾ ਨੂੰ ਅਕਾਦਮਿਕਤਾ ਦੀ ਸਿਧਾਂਤਕ ਸਰਪ੍ਰਸਤੀ ਨਾਲ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਹੱਲ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘਾਟ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਅਕਾਦਮਿਕਤਾ ਗਲਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ "ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।" ਜੇ ਅੰਦੋਲਨ ਗਲਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਇੱਕ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਇੱਕ "ਸਿਧਾਂਤਕ ਅਲੀਬੀ" ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕਸੁਰਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਫਿਰ ਇਸਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅਕਾਦਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਕ ਅਲੋਚਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਸਾਡਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਅੰਦੋਲਨ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਿਧਾਂਤਕ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (ਨੋਟ: ਇਸਦਾ ਮੁਆਫੀਨਾਮਾ ਨਹੀਂ)। ਉੱਥੇ ਇਹ ਇੱਕ ਆਰਮਚੇਅਰ ਥਿਊਰੀ ਵਿੱਚ ਅਸੰਭਵ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਉਸ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ। ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਜੋ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਅਤੇ ਸੰਗਠਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰ ਜਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਹੋਰ ਵੀ ਮਾੜਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਖਰਚੇ 'ਤੇ। ਫਿਰ ਵੀ, ਅਸੀਂ ਸਾਰੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਦਾ ਯਤਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਕੌਣ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਕਿੱਥੋਂ ਬੋਲ ਰਹੇ ਹਨ।

ਸਾਡੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਸੰਪੂਰਨ ਜਾਂ ਅਟੱਲ ਕਿਰਿਆਵਾਂ। ਉਹ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਜੋ ਅਜੇ ਤੱਕ ਸਮਰੂਪ ਅਤੇ ਹੇਜੀਮੋਨਿਕ (ਅਜੇ ਤੱਕ) ਨਹੀਂ ਬਣੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਅਤੇ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ)।

ਜ਼ੈਪਟੀਸਟਾਸ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਡਾ ਸਿਧਾਂਤਕ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲੀਅਤ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸਮੇਂ, ਸਪੇਸ, ਸੰਕਲਪਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਅਤੇ ਸੀਮਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਰਵਵਿਆਪਕਤਾ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀਤਾ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਜ਼ੈਪੇਟਿਜ਼ਮੋ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਸਾਡੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਸਾਡੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ, ਸਾਡੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਭਾਰੀ ਨੈਤਿਕ, ਨੈਤਿਕ ਬੋਝ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਭਾਵ, ਅਸੀਂ ਸਿਧਾਂਤਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣਾ ਫਰਜ਼ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ (ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਨਹੀਂ)। ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਕਸਾਰ ਰਹਿਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਅਸੀਂ ਵਿਹਾਰਕ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ("ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਾਰਵਾਈ" ਕਹਿਣ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ)।

ਵੈਨਗਾਰਡ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਅਤੇ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ ਉਹ ਅਕਾਦਮਿਕ ਸਿਧਾਂਤਕਾਰਾਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ)। ਵੈਨਗਾਰਡਸ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਕਲੇ ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਸਿਆਸੀ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀਆਂ ਅਤੇ ਭਟਕਣ ਦੀ ਕੀਮਤ ਚੁਕਾਉਣ ਲਈ ਵੀ ਤਿਆਰ ਹਨ। ਅਕਾਦਮਿਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ.

ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਕਰਤੱਵ ਆਪਣੇ ਆਪ ਸਮੇਤ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨਾ, ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਾ, ਸਾਥ ਦੇਣਾ, ਲੱਭਣਾ ਅਤੇ ਖੋਲ੍ਹਣਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਟੂਰ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਆਖਿਆਤਮਕ ਹੋਵੇ, ਕਿਸੇ ਰਾਸ਼ਟਰ ਜਾਂ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਰੋਧਾਂ ਦਾ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ, ਵਰਤਮਾਨ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ, ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਉਸ ਟੂਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਵਸਤੂ ਸੂਚੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਕੁਰਸੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜੋੜ ਅਤੇ ਘਟਾਓ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ. ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ, ਕਿ ਯਾਤਰੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਮਾਰਗ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਹਾਂ, ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਰਸਤਾ, ਦਿਸ਼ਾ, ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ। ਨੋਟ ਕਰਨ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਸਗੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਇਸਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਦਲਣ ਲਈ ਵੀ.


II. ਨੇਸ਼ਨ ਸਟੇਟ ਅਤੇ ਪੋਲਿਸ

 ਰਾਸ਼ਟਰ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਕੈਲੰਡਰ ਵਿੱਚ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜਮਾਤ ਉਹ ਸੀ ਜਿਸ ਕੋਲ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ। ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਜਿਸ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਆਰਥਿਕ, ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ, ਪਰ ਜਿਸ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਪੇਖਿਕ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ। ਉਸ ਸਾਪੇਖਿਕ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਨੇ ਇਸਨੂੰ "ਪਰ੍ਹੇ ਵੇਖਣ" ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਮਾਜਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਭਵਿੱਖ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦਿੱਤੀ। ਉਸ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ, ਆਰਥਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸੱਤਾ ਬਣੀ ਰਹੀ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸੀ।

 ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ, ਪੋਲਿਸ ਦਾ ਕਲਾਕਾਰ, ਜੋ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੰਚਾਲਕ ਸੀ, ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣਕਾਰ, ਫੌਜੀ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਸਿਆਣਪ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਰੋਤਾਂ ਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਦਾ ਵੱਡਾ ਜਾਂ ਘੱਟ ਸਹਾਰਾ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸੰਤੁਲਿਤ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ, ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਦਮਨ, ਇੱਕ ਉੱਨਤ ਲੋਕਤੰਤਰ। ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰਾਜਨੀਤੀ, ਥੋੜਾ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਲੁਕਿਆ ਦਮਨ, ਇੱਕ ਲੋਕਪ੍ਰਿਅ ਸ਼ਾਸਨ. ਬਹੁਤ ਜਬਰ ਅਤੇ ਕੋਈ ਰਾਜਨੀਤੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਫੌਜੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ।

ਉਸ ਸਮੇਂ, ਕਿਰਤ ਦੀ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਵੰਡ ਵਿੱਚ, ਰਾਜਨੇਤਾ (ਅਤੇ ਰਾਜ ਔਰਤਾਂ) ਵਿਕਸਤ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਨ। ਵਿਗੜੇ ਹੋਏ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਵਾਲੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਠੱਗਾਂ ਦੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਸਨ। ਫੌਜੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਦੇ ਅਸਲੀ ਚਿਹਰੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ: ਇੱਕ ਖੂਨੀ, ਜਾਨਵਰ ਦਾ ਚਿਹਰਾ। ਲੋਕਤੰਤਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਮਖੌਟਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਉਸ ਬੇਰਹਿਮ ਤੱਤ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਂਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਪੜਾਅ ਲਈ ਵੀ ਤਿਆਰ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਜਿੱਥੇ ਪੈਸਾ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਬਿਹਤਰ ਹਾਲਾਤ ਲੱਭੇਗਾ। ਵਿਸ਼ਵੀਕਰਨ, ਯਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਬਣਾਉਣਾ, ਸਿਰਫ਼ ਡਿਜੀਟਲ ਤਕਨੀਕੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦੁਆਰਾ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮਨੀ ਦੇ ਸਦਾ-ਮੌਜੂਦ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀਵਾਦੀ ਡਿਜ਼ਾਈਨਾਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਅਤੇ ਸ਼ਰਤਾਂ ਲੱਭੀਆਂ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਕਿੱਤਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕ ਰਹੀਆਂ ਸਨ: ਇਸਦੇ ਤਰਕ ਨਾਲ ਪੂਰੇ ਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣਾ। ਉਹਨਾਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ, ਸਰਹੱਦਾਂ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ (4ਵਾਂ) ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੀੜਤ ਹੈ। ਰਾਸ਼ਟਰ ਰਾਜ ਆਰਥਿਕ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ, ਫੌਜੀ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਸ ਯੁੱਧ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਾਲ ਹੀ ਦੀਆਂ ਜੰਗਾਂ ਅਤੇ ਮੁਕਤ ਵਪਾਰ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਨੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਬਚਾਅ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ।

ਇਤਿਹਾਸ ਬਰਲਿਨ ਦੀਵਾਰ ਦੇ ਡਿੱਗਣ ਅਤੇ ਸਮਾਜਵਾਦੀ ਕੈਂਪ ਦੀ ਹਾਰ ਨਾਲ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਨਿਊ ਵਰਲਡ ਆਰਡਰ ਅਜੇ ਵੀ ਪੈਸੇ ਦੀ ਲੜਾਈ ਵਿਚ ਇਕ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ, ਪਰ ਹੁਣ ਨੇਸ਼ਨ ਸਟੇਟ ਮੈਦਾਨ ਵਿਚ, ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਦੇ ਕੰਢੇ ਵਿਚ ਪਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਮਦਦ ਦੇ ਆਉਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਮੈਨੇਜਮੈਂਟ ਨੂੰ ਸਮੂਹਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਨੇ "ਸੱਤਾ ਦੀ ਸਮਾਜ" ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਸਿਆਸੀ ਜਮਾਤ ਨੂੰ ਉਜਾੜ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਮੂਹ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਆਰਥਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸੰਗਠਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕੱਠੇ ਖਿੱਚੇ ਜਾਣ ("ਅਗਿਆਤ ਸਮਾਜ" ਮਾਡਲ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ), "ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸਮਾਜ" ਰਾਸ਼ਟਰ ਰਾਜਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜਮਾਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਛੱਡੇ ਗਏ ਖਲਾਅ ਨੂੰ ਭਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। "ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸਮਾਜ" ਵਿੱਤੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ (ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਪੂਰੇ ਦੇਸ਼), ਮੀਡੀਆ, ਉਦਯੋਗਿਕ ਅਤੇ ਵਪਾਰਕ ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨਾਂ, ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਕੇਂਦਰਾਂ, ਫੌਜਾਂ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਪੁਲਿਸ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। "ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸਮਾਜ" ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵ ਰਾਜ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁਪਰਨੈਸ਼ਨਲ ਸਰਕਾਰ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਵਿਸ਼ਵੀਕਰਨ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਦੁਖਦਾਈ ਅਨੁਭਵ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਹਾਂ, ਪਰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸਮਾਜ ਲਈ। ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਚੋਲਗੀ ਦੇ, ਬੈਰੀਓਜ਼ ਜਾਂ ਕਮਿਊਨਿਟੀਆਂ ਤੋਂ ਹਾਈਪਰ-ਪੋਲਿਸ, ਸਥਾਨਕ ਤੋਂ ਗਲੋਬਲ ਤੱਕ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸੁਪਰਨੈਸ਼ਨਲ ਸਰਕਾਰ ਬਣਾਈ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਾਵਰ ਦੇ ਸਮਾਜ ਨੇ ਇਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਪਨਾਹ ਲੈ ਲਈ ਹੈ। ਅਲੋਪ ਹੋ ਰਿਹਾ ਰਾਸ਼ਟਰ ਰਾਜ. ਪਾਵਰ ਦੇ ਸਮਾਜ ਦਾ ਰਾਸ਼ਟਰ ਰਾਜ ਸਿਰਫ ਜੋਸ਼ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕਾਫ਼ੀ ਸ਼ਾਈਜ਼ੋਫ੍ਰੇਨਿਕ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਲੋਗ੍ਰਾਮ, ਜੋ ਕਿ ਮਹਾਨਗਰ ਵਿੱਚ ਨੇਸ਼ਨ ਸਟੇਟ ਹੈ।

ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਸਥਿਰਤਾ ਲਈ ਸੰਦਰਭ ਬਿੰਦੂ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ, ਨੇਸ਼ਨ ਸਟੇਟ ਦੀ ਹੋਂਦ ਖਤਮ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਹੋਲੋਗ੍ਰਾਮ ਬਾਕੀ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਹਠਿਆਈਆਂ ਦੁਆਰਾ ਖੁਆਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਖਲਾਅ ਨੂੰ ਭਰਨ ਲਈ ਲੜ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ ਵਿਸ਼ਵੀਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਪੇਸ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਬਣਾਉਣਾ, ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। "ਦੂਜੇ" ਹੁਣ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਅਤੇ ਹਰ ਸਮੇਂ ਹਨ. ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ, "ਦੂਜਾ" ਇੱਕ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ। ਇਸ ਧਮਕੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਹੈ? ਕੌਮ ਦੇ ਹੋਲੋਗ੍ਰਾਮ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣਾ ਅਤੇ "ਦੂਜੇ" ਨੂੰ ਹਮਲਾਵਰ ਵਜੋਂ ਨਿੰਦਣਾ। ਕੀ ਅਫਗਾਨਿਸਤਾਨ ਅਤੇ ਇਰਾਕ ਦੀਆਂ ਜੰਗਾਂ ਲਈ ਸੀਓਰ ਬੁਸ਼ ਦੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕੀ "ਰਾਸ਼ਟਰ" ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਸਨ? ਪਰ, ਸੀਐਨਐਨ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ “ਹਕੀਕਤ” ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਾਬੁਲ ਅਤੇ ਬਗਦਾਦ ਵਿੱਚ ਲਹਿਰਾਉਣ ਵਾਲੇ ਝੰਡੇ ਤਾਰੇ ਅਤੇ ਧਾਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਮਹਾਨ ਬਹੁ-ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਹਨ।

ਨੇਸ਼ਨ ਸਟੇਟ ਦੇ ਹੋਲੋਗ੍ਰਾਮ ਵਿੱਚ, ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ, ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ, "ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਜ਼ਾਦੀ" ਨੂੰ ਇੱਕ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਕੈਦ ਕਰ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਤੱਥ ਲਈ ਘੱਟ ਦਮਨਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਇੰਨਾ ਧੁੰਦਲਾ ਹੈ ਕਿ ਕੱਲ੍ਹ ਦੇ ਨਾਇਕਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਵੀ ਬਾਹਰ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਉਮੀਦ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ. "ਸਵੈ-ਬਣਾਇਆ ਮਨੁੱਖ" ਹੁਣ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ, ਇਹ ਦਿੱਤੇ ਹੋਏ ਕਿ "ਸਵੈ-ਨਿਰਮਿਤ ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਸਮਾਜਿਕ ਉਮੀਦਾਂ ਘੱਟ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਉਮੀਦ ਕੀ ਹੈ? ਗਲੀ ਲਈ ਲੜਨ ਲਈ ਵਾਪਸ ਜਾਣਾ, ਬੈਰੀਓ? ਨਾ ਹੀ। ਇਹ ਵੰਡ ਇੰਨੀ ਬੇਰਹਿਮ ਅਤੇ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਪਛਾਣ ਦੀਆਂ ਉਹ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਕਾਈਆਂ ਵੀ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਰਹੀਆਂ। ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਘਰ? ਕਿੱਥੇ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ? ਜੇ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਸਾਹਮਣੇ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਰਾਹੀਂ ਰਾਣੀ ਵਾਂਗ ਆਇਆ, ਤਾਂ ਇੰਟਰਨੈਟ ਨੇ ਸਾਈਬਰਸਪੇਸ ਦੀ ਦਰਾੜ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣਾ ਰਸਤਾ ਹੈਕ ਕਰ ਲਿਆ. ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਲਗਭਗ ਹਰ ਘਰ 'ਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਅਤੇ ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕੀ ਫੌਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਰਾਕ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਿਆ ਸੀ।

ਨੇਸ਼ਨ ਸਟੇਟ ਜੋ ਹੁਣ "ਰੱਬ ਦਾ ਬ੍ਰਹਮ ਹੱਥ" (ਅਮਰੀਕਾ ਦਾ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ) ਸਿਰਲੇਖ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ, ਰੇਡੀਓ 'ਤੇ, ਕੁਝ ਅਖਬਾਰਾਂ ਅਤੇ ਰਸਾਲਿਆਂ ਅਤੇ ਫਿਲਮਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਮਹਾਨ ਮੀਡੀਆ ਕੰਸੋਰਟੀਅਮ ਦੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੇ ਕਾਰਖਾਨਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਧਾਨ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਨਿਆਂ ਦੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜਿੱਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਭਾਈਚਾਰਾ ਜ਼ਾਲਮ ਨੂੰ ਹਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਹੁਦਰੇ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਵਿੱਚ ਬਗਾਵਤ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ" ਅਜੇ ਵੀ ਅੰਤ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਸਮਾਜ ਨਾਲ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹਨ।

ਅਫਗਾਨਿਸਤਾਨ ਦੇ ਹਮਲੇ ਦੇ ਨਾਇਕ ਕਿੱਥੇ ਹਨ? ਇਰਾਕ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਾਲੇ ਕਿੱਥੇ ਹਨ? ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ 11 ਸਤੰਬਰ, 2001 ਦੇ ਨਾਇਕ ਸਨ, ਫਾਇਰਫਾਈਟਰ ਅਤੇ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਨਿਵਾਸੀ, ਮਸੀਹੀ ਪਾਗਲਪਨ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਪਰ ਉਹ ਅਸਲੀ ਹੀਰੋ ਸੱਤਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਦੇ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਜਲਦੀ ਭੁੱਲ ਗਏ ਸਨ। ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ, "ਹੀਰੋ" ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਜਿੱਤਦਾ ਹੈ (ਭਾਵ, ਨਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ), ਨਾ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ (ਭਾਵ, ਸਿਰਜਦਾ ਹੈ)। ਬਗਦਾਦ ਵਿੱਚ ਹੁਸੈਨ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਖਿੱਚਣ ਵਾਲੇ ਟੈਂਕ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਿਆ ਗਿਆ, ਨਿਊਯਾਰਕ ਵਿੱਚ ਟਵਿਨ ਟਾਵਰਾਂ ਦੇ ਮਲਬੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਰਾਖ ਵਿੱਚ ਢੱਕੇ ਹੋਏ ਫਾਇਰਫਾਈਟਰ ਦੀ ਤਸਵੀਰ.  

ਸਿਰਫ ਇਕੋ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਆਧੁਨਿਕ ਪੋਲਿਸ (ਮੈਂ "ਸ਼ਹਿਰ" ਦੀ ਬਜਾਏ "ਪੋਲਿਸ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਲਈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਰਥਿਕ, ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ, ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਬੰਧਾਂ ਵਾਲੇ ਸ਼ਹਿਰੀ ਸਥਾਨ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ) ਕਲਾਸੀਕਲ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। (ਪਲੇਟੋ) ਭੇਡਾਂ (ਲੋਕਾਂ) ਅਤੇ ਚਰਵਾਹੇ (ਉਹ ਜੋ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹੈ) ਦਾ ਸਤਹੀ ਅਤੇ ਵਿਅਰਥ ਚਿੱਤਰ ਹੈ।

ਪਰ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਨੇ ਪਲੈਟੋਨਿਕ ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਗਾੜ ਦਿੱਤਾ. ਹੁਣ ਇਹ ਇੱਕ ਉਦਯੋਗਿਕ ਕੰਪਲੈਕਸ ਹੈ: ਕੁਝ ਭੇਡਾਂ ਨੂੰ ਕੱਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਭੋਜਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੁਝ ਭੇਡਾਂ, "ਬਿਮਾਰ" ਭੇਡਾਂ ਨੂੰ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਖ਼ਤਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ "ਸਾਲਾ" ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਬਾਕੀਆਂ ਨੂੰ ਗੰਦਾ ਨਾ ਕਰਨ।

ਨਵਉਦਾਰਵਾਦ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੁੱਚੜਖਾਨੇ/ਕੋਰਲ ਦੇ ਉਸ ਮਿਸ਼ਰਣ ਲਈ ਕੁਸ਼ਲ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜੋ ਕਿ ਪੋਲਿਸ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਗੱਲ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਕੇਵਲ ਪੋਲਿਸ ਦੀਆਂ ਸਰਹੱਦਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜ ਕੇ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੇ ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਫੈਲਾਉਣ (ਭਾਵ, ਹਮਲਾ ਕਰਨ) ਦੁਆਰਾ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗੀ: ਹਾਈਪਰ-ਪੋਲਿਸ.

ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਪ੍ਰਬੰਧਕ" (ਜੋ ਸ਼ਾਸਨ / ਆਜੜੀ) ਪਾਗਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਸਾਰੇ ਲੇਲਿਆਂ ਦੀ ਬਲੀ ਦੇਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਮਾਲਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ. ਕੋਈ ਭੇਡ ਕੱਟਣ ਲਈ ਬਚੀ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਕੱਲ੍ਹ ਨੂੰ ਬਲੀ ਦੇਣ ਲਈ। ਪੁਰਾਣਾ ਰਾਜਨੇਤਾ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੈ (ਅਤੇ ਮੈਂ "ਮਸੀਹ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ" ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ 20 ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ), ਝੁੰਡ ਦੇ ਵਾਧੇ ਲਈ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਮਾਹਰ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਭੇਡਾਂ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਭੇਡਾਂ ਬਾਗੀ ਨਾ ਹੋਣ।

ਨਵ-ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਹੁਣ "ਖੇਤੀ" ਆਜੜੀ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ। ਉਹ ਇੱਕ ਮੂਰਖ ਅਤੇ ਬੇਸਮਝ ਬਘਿਆੜ ਹੈ (ਜੋ ਭੇਡ ਦੀ ਖੱਲ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲੁਕਦਾ), ਜੋ ਇੱਜੜ ਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਖਾ ਕੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇੱਜੜ ਦੇ ਗਾਇਬ ਹੋਣ ਜਾਂ ਬਗਾਵਤ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਲੱਗੇਗਾ।

ਕੀ ਕੋਈ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦਾ ਸਬੰਧ ਆਧੁਨਿਕ ਪੁਲਿਸ ਦੇ ਕੋਰਾਲ/ਫੈਕਟਰੀ/ਬੱਚੜਖਾਨੇ ਨੂੰ "ਮਨੁੱਖੀ ਬਣਾਉਣ" ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਤਰਕ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੈ? ਭੇਡ ਦੀ ਖੱਲ ਨੂੰ ਕੱਢਣਾ ਅਤੇ, ਭੇਡਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਕਿ "ਚਰਵਾਹ / ਕਸਾਈ / ਕੱਟਣ ਵਾਲਾ" ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਬੇਕਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ?

ਨੇਸ਼ਨ ਸਟੇਟਸ ਦਾ ਤਰਕ (ਵਿਆਪਕ ਸਟ੍ਰੋਕ ਵਿੱਚ) ਸੀ: ਇੱਕ ਪੋਲਿਸ-ਸ਼ਹਿਰ ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਅਤੇ ਉਲਟ ਨਹੀਂ), ਇੱਕ ਸੂਬਾ ਪੁਲਿਸ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰ ਸੂਬਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਪੋਲਿਸ-ਸਿਟੀ ਨੇਸ਼ਨ ਸਟੇਟ ਦਾ ਮੂਲ ਸੈੱਲ ਸੀ, ਅਤੇ ਪੋਲਿਸ-ਕੈਪੀਟਲ ਨੇ ਬਾਕੀ ਪੋਲਿਸ ਉੱਤੇ ਆਪਣਾ ਤਰਕ ਥੋਪ ਦਿੱਤਾ।

ਫਿਰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸਾਂਝਾ ਕਾਰਨ ਸੀ, ਇੱਕ ਜਾਂ ਕਈ ਕਾਰਕ ਜੋ ਉਸ ਪੋਲਿਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕਠੇ ਲਿਆਏ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਕਾਰਕ ਸਨ ਜੋ ਰਾਸ਼ਟਰ ਰਾਜ (ਖੇਤਰ, ਭਾਸ਼ਾ, ਮੁਦਰਾ, ਕਾਨੂੰਨੀ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਇਤਿਹਾਸ, ਆਦਿ) ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਕਾਰਕ ਵਿਸ਼ਵੀਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਮਿਟ ਗਏ ਅਤੇ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਹੋਏ (ਅਕਸਰ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ)।

ਪਰ ਨੇਸ਼ਨ ਸਟੇਟ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਗਿਰਾਵਟ (ਲਗਭਗ ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਦੇ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ) ਦੌਰਾਨ ਪੁਲਿਸ ਬਾਰੇ ਕੀ? ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹੜਾ ਸੀ? ਪੋਲਿਸ ਜਾਂ ਨੇਸ਼ਨ ਸਟੇਟ? ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਦਾ ਪਤਨ? ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਸ ਪੱਖੋਂ ਨਹੀਂ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਹੁਣ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਰਾਸ਼ਟਰ ਰਾਜ ਦਾ ਵਿਖੰਡਨ (ਅਤੇ, ਇਸਲਈ, ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋਣਾ) ਪੁਲਿਸ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਉਹ ਮੁੱਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੈਂ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਪੋਲਿਸ, ਨੇਸ਼ਨ ਸਟੇਟ ਵਾਂਗ, ਉਹ ਗੁਆ ਚੁੱਕਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਰੱਖਦਾ ਸੀ। ਹਰੇਕ ਪੋਲਿਸ ਇੱਕ ਅਰਾਜਕਤਾ ਅਤੇ ਅਰਾਜਕਤਾ ਵਾਲੇ ਟੁਕੜੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪੋਲਿਸ ਦਾ ਇੱਕ ਉੱਚ-ਪ੍ਰਬੰਧ ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਵਿਰੋਧ ਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਪੈਸੇ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਜਗ੍ਹਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਅਤੇ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੋਵੇਗਾ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਨੂੰ "ਹੋਰ" ਪੁਲਿਸ ("ਦੂਜਿਆਂ" ਵਿੱਚੋਂ) ਤੋਂ ਵੀ ਬਚਾਏਗਾ ਜੋ ਇਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਧਮਕੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। . ਇਹ "ਹੋਰ" ਪੁਲਿਸ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਵਹਿਸ਼ੀ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਪੈਸੇ ਦੀ ਪੋਲਿਸ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਪਰ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ.

ਜਿੱਥੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਨੇਸ਼ਨ ਸਟੇਟ ਸੀ (ਜਾਂ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਸਪੇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਲੜ ਰਹੇ ਹਨ), ਅੱਜ ਉੱਥੇ ਪੋਲੀਸ ਦਾ ਇੱਕ ਉਜਾੜਾ ਇਕੱਠਾ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪੈਸੇ ਦੀ ਪੋਲਿਸ "ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸਮਾਜ" ਦੇ "ਘਰ" ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿੱਥੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਗਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸੀ ਜੋ ਰਾਸ਼ਟਰ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧਾਂ (ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਢਾਂਚਾ) ਨੂੰ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕਰਦੀ ਸੀ, ਅੱਜ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਪੁਰਾਣੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪੂੰਜੀ ਦੀ ਸਵੈ-ਚਾਲਤ "ਕਾਨੂੰਨੀ" ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੁਆਰਾ ਕਬਜ਼ਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ: ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ, ਯੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਬੇਰਹਿਮ ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮ ਮੁਕਾਬਲਾ।

ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦੀ ਜਨਤਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਕੀ ਹਨ ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ? "ਮੁਟਾਟਿਸ ਮਟੰਡਿਸ," ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁਣ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜੋ ਹੋਰ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ। ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਦੇ ਛੱਲਿਆਂ ਨਾਲ ਘਿਰੇ (ਅਤੇ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿਚ ਘਿਰੇ) ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਅਕਸ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕੌਮ ਦਾ ਅਕਸ, ਬਦਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਗਰੀਬੀ ਅਤੇ ਮਤਭੇਦ (ਉਹ "ਦੂਜੇ" ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਦੀ ਆਦਤ ਨਹੀਂ ਹੈ) ਹੁਣ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਮਹਾਂਨਗਰਾਂ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਲਗਭਗ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਦੇਖੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਮੈਂ ਜਿਸ ਗੱਲ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ "ਪੁਨਰਗਠਨ", ਜੋ ਪੁਲਿਸ ਦੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਟੁਕੜਿਆਂ ਦਾ, ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪੁਨਰਗਠਨ ਲਈ ਰਿਹਰਸਲ ਜਾਂ "ਸਿਖਲਾਈ" ਵਜੋਂ, ਬੇਕਾਰ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਮੁੜ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, "ਹਾਨੀਕਾਰਕ" ਟੁਕੜਿਆਂ ਨੂੰ ਅਲੱਗ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮੱਧਮ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਮੰਗਾਂ, ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧਾਂ ਦਾ ਪੈਸਿਆਂ ਦੀ ਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਿਰਫ ਪੋਲਿਸ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਸੰਚਾਲਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਟੁਕੜੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ.

ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਪੇਸ ਦਾ ਨਿੱਜੀਕਰਨ ਆਪਣੇ ਹੀ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪੋਲਿਸ ਨੂੰ ਟਾਪੂਆਂ ਦੀ ਅਰਾਜਕਤਾ ਵਾਲੀ ਥਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ "ਸਹਿ-ਹੋਂਦ" ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ "ਦੂਜੇ" ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਡਰ ਕਾਰਨ ਹਨ। ਲੰਬੀਆਂ ਪ੍ਰਾਈਵੇਟ ਗਲੀਆਂ! ਨਿੱਜੀ ਆਂਢ-ਗੁਆਂਢ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਫਿਰ ਸ਼ਹਿਰਾਂ, ਪ੍ਰਾਂਤਾਂ, ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ, ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਨਿੱਜੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ "ਦੂਜੇ" ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ। ਪਰ ਅਮੀਰ ਗੁਆਂਢੀ ਨੂੰ ਵੀ “ਹੋਰ” ਬਣਨ ਵਿਚ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੇਰ ਨਹੀਂ ਲੱਗੇਗੀ।

ਪਰਮਾਣੂ ਯੁੱਧ ਨੇ ਕੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨਾਂ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ. ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿਓ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਵੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੌਲਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸੰਸਾਰ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਸੰਸਾਰ ਫਿੱਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਆਪਣੀ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਹਾਈਪਰ-ਪੋਲਿਸ ਦਾ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਹੈ ਜੋ ਨੇਸ਼ਨ ਸਟੇਟ ਦੇ ਮਲਬੇ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।


III. ਰਾਜਨੀਤੀ

 ਕੀ ਹੁਣ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਜੋ ਪੁਲਿਸ, ਕੌਮਾਂ, ਸਮਾਜਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖੇ? ਜਾਂ ਕੀ ਹੁਣ ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹਨ? ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕਰਨਾ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਹੈ: ਇਸ ਵਿੱਚ ਨਫ਼ਰਤ ਅਤੇ ਕੁੜੱਤਣ ਹੈ। ਔਸਤ ਨਾਗਰਿਕ, ਸਿਆਸੀ ਜਮਾਤਾਂ ਦੇ ਗੁੱਸੇ ਪ੍ਰਤੀ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਖੰਡਨ ਵੱਲ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ "ਪ੍ਰਗਟਾਵਾਤਮਕ" ਰੂਪ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹੈ। "ਝੁੰਡ" ਨਵੇਂ ਤਰਕ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਪੁਰਾਣੇ ਰਾਜਨੇਤਾ ਨੇ ਸਾਂਝੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ. ਆਧੁਨਿਕ ਇੱਕ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਕਿਉਂ? ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਖੁਦ ਆਪਣੀ ਇੱਜ਼ਤ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਾਂ, ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਵੇਸਵਾ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ, ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਪੇਸ਼ੇ ਨੂੰ ਵੇਸਵਾ ਕੀਤਾ ਹੈ.

ਸੰਦਰਭ ਬਿੰਦੂ ਵਜੋਂ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਘਾਟ ਕਰਕੇ, ਆਧੁਨਿਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜਮਾਤ ਇੱਕ ਹੋਲੋਗ੍ਰਾਮ ਤਿਆਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਆਕਾਰ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਕੈਲੰਡਰ ਦੇ ਆਕਾਰ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ: ਜੋ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਸੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਤਿਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇੱਕ ਸੂਬਾ, ਇੱਕ ਕੌਮ, ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ। ਬਸ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅੱਜ ਇੱਕ ਆਬਾਦੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ ਲਈ ਅਗਲੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ.

ਜੇ ਨੇਸ਼ਨ ਸਟੇਟ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ "ਅੱਗੇ ਵੇਖਣ" ਅਤੇ ਪੂੰਜੀ ਨੂੰ "ਕ੍ਰੇਸੈਂਡੋ ਵਿੱਚ" ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੰਕਟਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਸਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਅਧਾਰਾਂ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਕੰਮ

ਸਮਾਜਿਕ "ਜਹਾਜ" ਭਟਕ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮੱਸਿਆ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਯੋਗ ਕਪਤਾਨ ਦੀ ਘਾਟ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਤਵਾਰ ਚੋਰੀ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਕਿ ਪੈਸਾ ਡਾਇਨਾਮਾਈਟ ਸੀ, ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਢਾਹੁਣ ਦੇ "ਸੰਚਾਲਕ" ਸਨ। ਨੇਸ਼ਨ ਸਟੇਟ ਦੇ ਅਧਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਕੇ, ਰਵਾਇਤੀ ਸਿਆਸੀ ਜਮਾਤ ਨੇ ਆਪਣੀ ਅਲਬੀਬੀ ਨੂੰ ਵੀ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ: ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਸਰਬ-ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਖਿਡਾਰੀ ਹੁਣ ਇੱਕ ਸ਼ਰਾਰਤੀ ਦੁਕਾਨਦਾਰ ਵੱਲ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹਨ, ਹੈਰਾਨ ਅਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ ਨਾਲ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਰਾਜ ਦੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹਰਾਇਆ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।

ਉਹ ਰਵਾਇਤੀ ਸਿਆਸੀ ਜਮਾਤ ਨੇਸ਼ਨ ਸਟੇਟ ਦੀ ਨੀਂਹ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣ ਵਿਚ ਅਸਮਰਥ ਹੈ। ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਪੰਛੀ ਵਾਂਗ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਲੁੱਟ-ਖਸੁੱਟ ਨੂੰ ਚਾਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਦੇ ਸਾਮਰਾਜ ਨੇ ਜੋ ਕੁਝ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਉਸ 'ਤੇ ਚਿੱਕੜ ਅਤੇ ਖੂਨ ਵਿੱਚ ਭੋਜਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਫੀਡ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪੈਸੇ ਦਾ ਸੀਨੀਅਰ ਮੇਜ਼ 'ਤੇ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਫ੍ਰੀ ਮਾਰਕੀਟ ਨੇ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਰੂਪਾਂਤਰ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਚੁਣਨ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋ ਕਿ ਕਿਸ ਸ਼ਾਪਿੰਗ ਸੈਂਟਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਦੁਕਾਨ ਉਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਾਂਡ ਵੀ ਉਹੀ ਹੈ। ਵਪਾਰ ਦੇ ਜ਼ੁਲਮ ਵਿੱਚ ਝੂਠੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਜ਼ਾਦੀ, "ਮੁਫ਼ਤ ਸਪਲਾਈ ਅਤੇ ਮੁਫ਼ਤ ਮੰਗ" ਨੂੰ ਚਕਨਾਚੂਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

"ਪੱਛਮੀ ਜਮਹੂਰੀਅਤ" ਦੀ ਨੀਂਹ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਲਬੇ 'ਤੇ ਚੋਣ ਪ੍ਰਚਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਚੋਣ ਆਤਿਸ਼ਬਾਜੀ ਬਹੁਤ ਉੱਚੀ ਚਮਕਦੀ ਹੈ, ਇੰਨੀ ਉੱਚੀ ਕਿ ਉਹ ਖੰਡਰਾਂ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਉਂਦੀ ਜੋ ਸਿਆਸੀ ਕੰਮ ਨੂੰ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਕਵਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰਕਾਰੀ ਕੰਮਕਾਜ ਦੀ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ, ਰਾਜ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਹੁਣ ਉਪਯੋਗੀ ਨਹੀਂ ਰਹੇ। ਹੁਣ ਇਹ ਮਾਰਕੀਟਪਲੇਸ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹਨ ਜੋ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਮਾਰਕੀਟਿੰਗ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਕ ਪਾਵਰ ਦੇ ਨਵੇਂ ਤਰਕ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਸਿਆਸਤਦਾਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰੋ?

ਰਾਜਨੇਤਾ, ਰਾਜ ਪੇਸ਼ੇਵਰ, ਯਾਨੀ ਕਿ, ਮੈਨੇਜਰ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਾਜ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਮਾਰਕੀਟਿੰਗ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ (ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਇੱਕ ਫੋਰਮੈਨ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ "ਵਿਸ਼ਵਾਸ" ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਕੰਪਨੀ ਦੀ ਸਫਲਤਾ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਸਫਲਤਾ ਹੈ) ਅਤੇ ਦੂਰੀ ਸੁੰਗੜਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ ਵਿੱਚ ਦੂਰੀ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ, ਪਰ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਵਿੱਚ ਵੀ।

ਡਿਪਟੀ ਅਤੇ ਸੈਨੇਟਰ ਹੁਣ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ, ਇਹ ਕੰਮ ਸਲਾਹਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸਲਾਹਕਾਰਾਂ ਦੀਆਂ "ਲਾਬੀਜ਼" ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ, ਅਨਾਥ ਅਤੇ ਵਿਧਵਾਵਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਪਾੜ ਰਹੇ ਹਨ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਅਜੇ ਵੀ ਕੋਈ ਹੈ), ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਬਾਜ਼ਾਰ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਨਵੇਂ ਅਲੀਬੀਆਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ: ਇਹ ਬੇਕਾਰ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਵੇਚਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਬਹੁਤਾਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਖਰੀਦਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ.

ਪ੍ਰਤੀਰੋਧ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਹਿਯੋਗੀ ਵਜੋਂ ਰਵਾਇਤੀ ਸਿਆਸੀ ਜਮਾਤ ਵੱਲ ਮੁੜਨਾ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਅਭਿਆਸ ਹੈ। ਨਵ-ਸਿਆਸਤਦਾਨਾਂ ਵੱਲ ਮੁੜਨਾ ਸਿਜ਼ੋਫਰੀਨੀਆ ਦਾ ਲੱਛਣ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸੱਟੇਬਾਜ਼ੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇੱਥੇ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਹਨ ਕਿ ਪਤਵਾਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਲਈ ਲੜਨ ਲਈ. ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਪਤਵਾਰ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਯਕੀਨਨ ਕਿ ਇਹ ਕਿਤੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਟਾਪੂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਸਵੈ-ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਲਈ ਪਨਾਹ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਟਾਪੂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਲੱਭਣ ਲਈ ਇੱਕ ਜਹਾਜ਼.


IV. ਜੰਗ

 ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਉੱਤਰ-ਆਧੁਨਿਕ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ, ਯੁੱਧ ਇੱਕ ਸੋਫਾ ਹੈ। ਮੌਤ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦਾ ਕਥਨ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਮੌਜੂਦਾ ਸੰਕਟ ਅਤੀਤ ਦੇ ਸੰਕਟਾਂ ਨਾਲੋਂ ਭੈੜੇ ਹਨ, ਅਤੇ, ਇਸਲਈ, ਸ਼ਕਤੀ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਜੋ ਰੈਡੀਕਲ ਹੱਲ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਯੁੱਧ, ਪਿਛਲੇ ਸਮਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਭੈੜਾ ਹੈ।

ਹੁਣ, ਵਿਸ਼ਵੀਕਰਨ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਧੋਖਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਿਸ਼ਟਤਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਉਭਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ, ਅਤੇ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਦਲੀਲ, ਸ਼ਕਤੀ ਫਿਰ ਨਿਰਣਾਇਕ ਅਤੇ ਨਿਰਣਾਇਕ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆ ਗਈ ਹੈ।

ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਸਦਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਸਹਿ-ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਈ ਹੈ। ਜੰਗ ਦੌਰਾਨ. ਦਬਦਬਾ-ਦਬਦਬਾ ਦੁਚਿੱਤੀ ਹੁਣ ਵਿਸ਼ਵ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ "ਮਨੁੱਖਤਾ" ਲਈ ਨਵੇਂ ਮਾਪਦੰਡ ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਖਿੰਡੇ ਹੋਏ ਟੁਕੜਿਆਂ ਲਈ ਵੀ।

ਰਾਜਨੇਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਛੱਡੇ ਗਏ ਖਲਾਅ ਨੂੰ, ਨੇਸ਼ਨ ਸਟੇਟ ਦੇ ਹੋਲੋਗ੍ਰਾਮ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਬੰਧਕਾਂ ਅਤੇ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਭਰਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪੂੰਜੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੱਖ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ, ਕੰਪਨੀ ਦੇ ਸਿਪਾਹੀ (ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਪੀੜ੍ਹੀ ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸਨ ਜ਼ੂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਸ ਕੋਲ ਉਸਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਅਤੇ ਚਾਲਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪਦਾਰਥਕ ਸਾਧਨ ਹਨ) ਫੌਜੀ ਯੁੱਧ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ (ਇਸ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਲਈ। ਆਰਥਿਕ, ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ, ਕੂਟਨੀਤਕ ਅਤੇ ਹੋਰ ਯੁੱਧ) ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮਾਰਕੀਟਿੰਗ ਰਣਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਾਰਕ ਵਜੋਂ.

ਬਜ਼ਾਰ ਦਾ ਤਰਕ (ਵਧੇਰੇ ਮੁਨਾਫੇ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ) ਯੁੱਧ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਤਰਕ (ਵਿਰੋਧੀ ਦੀ ਲੜਾਈ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨਾ) 'ਤੇ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਕਾਨੂੰਨ ਫਿਰ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੰਨਣਯੋਗ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਜੰਗ ਵਿੱਚ "ਨੈਤਿਕ" ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ "ਸਿਆਸੀ" ਤਰਕਸੰਗਤਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਬੇਕਾਰ ਅਤੇ ਭਿਆਨਕ ਸਮਾਰਕ ਹਨ।

ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸਮਾਜ ਲਈ, ਮਨੁੱਖ ਜਾਂ ਤਾਂ ਗਾਹਕ ਜਾਂ ਅਪਰਾਧੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਾਬਕਾ ਦੀ ਮੱਧਮਤਾ ਦਾ ਬੀਮਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਸੱਤਾ ਦੀ ਨਾਜਾਇਜ਼ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਚਿਹਰਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੰਗ ਨੂੰ ਹੁਣ ਉਹਨਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ "ਜਾਇਜ਼" ਜਾਂ "ਵਾਪਸ" ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਹੁਕਮਾਂ 'ਤੇ ਦਸਤਖਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਿਆਸਤਦਾਨਾਂ ਦਾ ਹੋਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਹਾਈਪਰ-ਪੋਲਿਸ ਦੇ "ਪੁਲਿਸਮੈਨ" ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਆਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸ ਸੰਪਤੀ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਹੜੇ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਨੂੰ ਕੈਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਹੜਾ ਕਾਨੂੰਨ ਇਸ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਤਾਲਮੇਲ ਅਤੇ ਆਰਡਰ. ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, "ਹੋਰ" ਕੌਣ ਹਨ, ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਫੌਜੀ ਆਦਮੀ ਨਾਲੋਂ ਯੁੱਧ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਮਾੜਾ ਜਰਨੈਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸੇ ਲਈ, ਪਹਿਲਾਂ, ਮਹਾਨ ਜਰਨੈਲ, ਯੁੱਧਾਂ ਦੇ ਜੇਤੂ (ਲੜਾਈਆਂ ਲੜਨ ਵਾਲੇ ਨਹੀਂ) ਸਿਆਸਤਦਾਨ, ਰਾਜਨੇਤਾ ਸਨ। ਪਰ, ਜੇ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ, ਤਾਂ ਵਿਸ਼ਵ ਜਿੱਤ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਲੜਾਈ ਕੌਣ ਚਲਾ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਬੁਸ਼ ਜਾਂ ਰਮਸਫੀਲਡ ਇਰਾਕ ਵਿੱਚ ਯੁੱਧ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਇਸਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਫੌਜੀ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਹਨ, ਤਾਂ ਨਤੀਜੇ ਜਲਦੀ ਹੀ ਦੇਖਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਣਗੇ। ਫੌਜ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਬਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ। ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਹਰਾਓ ਨਾ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਅਲੋਪ ਕਰੋ, ਇਸਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰੋ, ਇਸਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰੋ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸੰਕਟ ਦਾ ਹੱਲ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਸੰਕਟ ਦੀ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ, ਇੱਕ ਭਿਆਨਕਤਾ ਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਬਿਆਨ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।

ਜੇ ਇਹ ਫੌਜੀ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੌਣ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨਾਂ, ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਤਰਕ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਉੱਪਰ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਜੀਵ ਵਾਂਗ, ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨ ਆਪਣੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਲੈਕਚਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਹੜਾ? ਮੁਨਾਫੇ ਵੱਲ। ਇਸ ਤਰਕ ਵਿੱਚ, ਪੈਸਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਪਾਸੇ ਵੱਲ ਸੇਧਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਤੇਜ਼, ਵਧ ਰਹੇ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਮੁਨਾਫੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਪਾਸੇ ਵੱਲ ਸੇਧਿਤ ਕਰੇਗਾ ਜਿੱਥੇ ਘੱਟ ਹਨ ਜਾਂ ਜਿੱਥੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਨ? ਹਾਂ, ਨਿਗਮ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਸੁਭਾਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਵੇਗਾ।

ਕੀ ਇਰਾਕ ਵਿੱਚ ਜੰਗ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵੱਡੇ ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਸੰਕਟ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨਗੇ? ਨਹੀਂ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਤੁਰੰਤ ਨਹੀਂ। ਨੇਸ਼ਨ-ਸਟੇਟ-ਵਿਦ-ਐਸਪੀਰੇਸ਼ਨਸ-ਟੂ-ਬੀਇੰਗ-ਸੁਪਰਨੈਸ਼ਨਲ ਦੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਟਕਰਾਅ ਦਾ ਵਿਭਿੰਨ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇੱਕ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਵਪਾਰਕ ਦਾ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਹੈ।

"ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਰਾਕ ਵਿੱਚ ਜਿੱਤ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ" ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕ ਕਹਿਣਗੇ। "ਅਤੇ ਹੁਣ? ਇਕ ਹੋਰ ਜੰਗ? ਕਿੱਥੇ? ਕੀ ਇਹ ਨਵੀਂ ਵਿਸ਼ਵ ਵਿਵਸਥਾ ਹੈ? ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇੱਕ ਯੁੱਧ, ਸਿਰਫ ਟੀਵੀ ਇਸ਼ਤਿਹਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਰੋਕਿਆ ਗਿਆ?


V. ਸੱਭਿਆਚਾਰ

ਯੁੱਧ ਦੇ ਸੋਫੇ 'ਤੇ ਬੈਠ ਕੇ, ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸਮਾਜ ਆਪਣੇ ਕੰਪਲੈਕਸਾਂ ਅਤੇ ਭੂਤਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਾਮ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚਿਹਰੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਭਾਅ: "ਦੂਜਾ।" ਉਹ "ਹੋਰ" ਜੋ, ਵਿਸ਼ਵੀਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਪੇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਸੀ, ਪਰ ਜਿਸ ਨੂੰ ਹਾਈਪਰ-ਪੋਲਿਸ ਦੇ ਵਿਗਾੜਪੂਰਨ ਨਿਰਮਾਣ ਨੇ ਪਾਵਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਦੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਲਿਆਇਆ ਹੈ।

“ਦੂਜੇ” ਦਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਤੁੱਛ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੀ ਅਣਮਨੁੱਖੀ ਬੇਰਹਿਮੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ "ਦੂਜੇ" ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਵੱਖਰਾ ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ "I" 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਜਿਸਦਾ ਆਪਣਾ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨ ਵੀ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ "I" ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖੇ ਜਾਂ ਇਸ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਰੂਪ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ।

ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸਮਾਜ ਵਿਚ, ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਅਸਫਲਤਾ, ਉਸ ਦਾ ਸਮੂਹਿਕ ਹੋਂਦ ਵਿਚ ਹੋਣਾ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਫਲਤਾ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ, ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਛੁਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਸਫਲਤਾ ਦੂਜੇ, ਸਮੂਹਿਕ ਜੀਵ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਸੰਭਵ ਹੋਈ ਹੈ। ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੱਕ, ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ, ਸਮੂਹਿਕਤਾ ਨੇ ਬੁਰਾਈ, ਆਪਹੁਦਰੇਪਣ, ਬੇਰਹਿਮੀ, ਬੇਰਹਿਮੀ, ਬੇਰਹਿਮਤਾ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਨਵੀਂ "ਬਾਈਬਲ" ਵਿੱਚ "ਦੂਜਾ" ਬਾਗੀ ਲੂਸੀਫਰ ਦਾ ਚਿਹਰਾ ਹੈ (ਜੋ ਛੁਟਕਾਰਾ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਅਧੀਨਗੀ ਦਾ), ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਤੋਂ ਫਿਰਦੌਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੱਢਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਅਤੇ “ਸਮਾਰਟ ਬੰਬ” ਬਲਦੀ ਤਲਵਾਰ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ।

“ਦੂਜੇ” ਦਾ ਚਿਹਰਾ ਉਸ ਦਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਸਦਾ ਅੰਤਰ ਹੈ. ਭਾਸ਼ਾ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ, ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ, ਇਤਿਹਾਸ, ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਸਮੂਹਿਕ ਸੰਸਥਾ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ, ਉਹਨਾਂ ਅੰਤਰਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਬਣਾਉਣ ਲਈ. ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰ ਬਿਨਾਂ ਚਿਹਰੇ ਤੋਂ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਅੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕੰਨਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਨੱਕ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਮੂੰਹ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੈ।

"ਦੂਜੇ" ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਇਸ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਇਰਾਕ ਵਿੱਚ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਦੌਲਤ ਦੀ ਲੁੱਟ ਕਾਬਜ਼ ਫੌਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਣਜਾਣਤਾ ਜਾਂ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਦਾ ਉਤਪਾਦ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਯੁੱਧ ਯੋਜਨਾ ਵਿਚ ਇਕ ਹੋਰ ਫੌਜੀ ਕਾਰਵਾਈ ਸੀ।

ਮਹਾਨ ਯੁੱਧਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਹਾਨ ਜ਼ਾਲਮ ਅਤੇ ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤਬਾਹੀ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹਿਟਲਰ ਅਤੇ ਬੁਸ਼ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਫੋਬੀਆ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਪਾਗਲਪਨ ਦੇ ਆਮ ਲੱਛਣਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਸਮਾਨਤਾ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਨੂੰ ਭਜਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਨੇਸ਼ਨ ਸਟੇਟ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਸਾਹ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦਾ ਖਾਤਮਾ ਤਖਤਾਪਲਟ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਕੋਈ ਵੀ ਅੰਤਿਮ-ਸੰਸਕਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਪਰ "ਰੇਟਿੰਗਾਂ" ਦੇ ਕਾਰਨ।


VI. ਮੈਨੀਫੈਸਟੋ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ

    ਨਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਜੰਗ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦ ਟਵਿਨ ਟਾਵਰਾਂ ਦਾ ਢਹਿਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਹੁਸੈਨ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਡਿੱਗਣਾ, ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਬੇਮਿਸਾਲ ਸੀ। 21ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿਸ਼ਵੀਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ "ਨੌ ਟੂ ਦ ਵਾਰ" ਜਿਸ ਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਤੱਤ ਵਾਪਸ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਵਿੱਚ ਜੋੜਿਆ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ, ਗ੍ਰਹਿ ਇਸ "ਨਹੀਂ" ਦੁਆਰਾ ਹਿੱਲ ਗਿਆ ਸੀ।

>ਸਭ ਕੱਦ ਦੇ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਭੁੱਲੇ ਹੋਏ ਕੋਨਿਆਂ ਦੇ ਅਨਪੜ੍ਹ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਤੱਕ, "NO" ਇੱਕ ਪੁਲ ਬਣ ਗਿਆ ਜਿਸ ਨੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ, ਕਸਬਿਆਂ, ਵਿਲਾ, ਸ਼ਹਿਰਾਂ, ਸੂਬਿਆਂ, ਦੇਸ਼ਾਂ, ਮਹਾਂਦੀਪਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕਜੁੱਟ ਕੀਤਾ। ਮੈਨੀਫੈਸਟੋ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ, "ਨਹੀਂ" ਨੇ ਤਾਕਤ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ।

ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ "ਨਹੀਂ" ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਬਗਦਾਦ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਦੇ ਨਾਲ ਘਟ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਗੂੰਜ ਵਿੱਚ ਨਪੁੰਸਕਤਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਉਮੀਦ ਹੈ. ਕੁਝ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਿਧਾਂਤਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ "ਜੰਗ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?" ਇਸ ਦੂਜੇ ਲਈ: "ਅਗਲਾ ਹਮਲਾ ਕਿੱਥੇ ਹੋਵੇਗਾ?"

ਇੱਥੇ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਬੜੀ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਮਰੀਕੀ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਬਿਆਨ ਕਿ ਉਹ ਕਿਊਬਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਟਾਪੂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕੀ ਫੌਜੀ ਕਾਰਵਾਈ ਤੋਂ ਡਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕੀ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਕਿਊਬਾ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਸ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਸਲ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਹੈ। ਰੂਟਾਂ, ਸਮੇਂ, ਸੰਕਟਾਂ, ਪੜਾਵਾਂ, ਅੰਸ਼ਕ ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਹਨ. ਕਿਊਬਾ ਸਿਰਫ਼ ਜਿੱਤਣ ਵਾਲਾ ਇਲਾਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਇੱਕ ਅਪਮਾਨ ਹੈ. ਨਵਉਦਾਰਵਾਦੀ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਦੀ ਲਗਜ਼ਰੀ ਆਟੋਮੋਬਾਈਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਘਾਟ। ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪੁਰਸ਼ ਹਨ. ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਠੋਸ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹੁਣ ਇਰਾਕ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਕਿ ਉਦੇਸ਼ ਸੀਅ ਜਾਂ ਕਾਸਤਰੋ ਰੁਜ਼ ਨੂੰ ਡੇਗਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਾਸਨ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਸੀ।

ਕਿਊਬਾ (ਜਾਂ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਭੂਗੋਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਥਾਂ) ਉੱਤੇ ਹਮਲੇ ਅਤੇ ਕਬਜ਼ੇ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਲਈ ਨੇਸ਼ਨ ਸਟੇਟ (ਸ਼ਾਇਦ ਆਖਰੀ ਜੋ ਲਾਤੀਨੀ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ) ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਤੋਂ "ਹੈਰਾਨ" ਹੋਣ। .

ਜੇ ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਸ਼ਟਰ ਅਤੇ ਪਹਿਲੀ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੋਸੇ ਅਸਵੀਕਾਰਨ ਤੋਂ ਵੀ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਲੱਖਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਿੰਦਾ ਤੋਂ ਚਿੰਤਤ ਸੀ, ਤਾਂ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਸਵੀਕਾਰ ਜਾਂ ਹੱਲਾਸ਼ੇਰੀ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਸ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਰੋਕਣ ਲਈ (ਕਿਊਬਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਇਜ਼ਰਾਈਲੀ ਸੈਨਿਕਾਂ ਦੀ "ਬਹਾਦਰੀ" ਕਾਰਵਾਈ ਬਾਰੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਹੈ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਫਲਸਤੀਨੀ ਨੂੰ ਗਰਦਨ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਗੋਲੀ ਮਾਰ ਕੇ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਫਲਸਤੀਨੀ 17 ਮਹੀਨਿਆਂ ਦਾ ਸੀ। ਕੀ ਕੋਈ ਬਿਆਨ ਸੀ, ਕੋਈ ਗੁੱਸੇ ਭਰੇ ਹਸਤਾਖਰਾਂ ਵਾਲਾ ਮੈਨੀਫੈਸਟੋ? ਕੀ ਇੱਕ ਵਾਰ "ਨਹੀਂ" ਕਹਿਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ?)

ਨਾ ਹੀ ਵਿਰੋਧ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਹੋਣ, ਭਾਵੇਂ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕੇਗਾ।

ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ: ਖੁਦ ਨਹੀਂ।

ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਕਾਰਕ ਦੁਖੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ, ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਦੀ ਬੁੱਧੀ, ਅਤੇ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ "ਵਿਅਕਤੀਗਤ" ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਦੁਖੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ। ਜਿੱਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਖੇਤਰ (ਇਸਨੂੰ ਸੀਰੀਆ, ਕਿਊਬਾ, ਈਰਾਨ, ਮੈਕਸੀਕਨ ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬ ਦੇ ਪਹਾੜ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ) ਨੂੰ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਖਾਈ, ਹਥਿਆਰਾਂ, ਜਾਲਾਂ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ (ਜੋ ਕਿ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਵੀ ਹਨ) ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ("ਨੈਤਿਕਤਾ / ਮਨੋਬਲ" ਕੁਝ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ) ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।


VII ਪ੍ਰਤੀਰੋਧ

ਸੰਕਟ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਸੰਕਟਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਜਾਂ ਹੱਲਾਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਸਿਆਸੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਰਗ ਦਾ ਅਸਵੀਕਾਰ ਰਾਜਨੀਤੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਦੇ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ, ਸੱਤਾ ਦੇ ਕੈਲੰਡਰ ਦੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੀਮਤ ਦੂਰੀ ਵਿੱਚ, ਰਾਜਨੀਤੀ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਤਰੀਕਾ ਸਾਹਮਣੇ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੇ ਵਿਰੋਧ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਪੂਰਵ ਸੰਧਿਆ 'ਤੇ, ਸਗੋਂ ਹਮਲੇ ਦੀ ਰਾਤ ਤੱਕ ਵੀ ਬੇਅਸਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੇ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮਾਂ, ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਸੇ ਹੈ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਡਿੱਗ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਜੇ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੀ ਨਿਰਣਾਇਕਤਾ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਜਿੱਤ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਕੋਈ ਸਟੀਕ ਤਾਰੀਖ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਨਾ ਹੀ ਥਕਾਵਟ ਭਰੀ ਪਰੇਡ ਹੋਵੇਗੀ, ਪਰ ਇੱਕ ਉਪਕਰਣ ਦੀ ਅਗਾਊਂ ਗਿਰਾਵਟ - ਜੋ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਮਸ਼ੀਨਰੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਆਰਡਰ ਲਈ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ - ਪੂਰਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।

ਮੈਂ ਖੋਖਲੀ ਉਮੀਦ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਵਿਸ਼ਵ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ, ਹਰੇਕ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਅਸੀਂ ਜਿੱਤਣ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੀ ਕਿਸਮਤ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਬੰਧਤ ਬਾਗੀ ਜਾਂ ਇਨਕਲਾਬੀ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਲੜ ਰਹੇ ਹਾਂ।

ਇਸ ਲਈ ਦੂਜੇ ਲਈ ਥੋੜਾ ਸਤਿਕਾਰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਨਿਮਰਤਾ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਤੋਂ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਕਲ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬੁੱਧੀ, ਪਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ ਜੋ ਇਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਇਸਦੇ ਦੂਰੀ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੂਰੀਆਂ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਮੌਜੂਦਾ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਿਰਫ਼ ਪੰਛੀਆਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਬਕਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇੱਕ ਸੰਸਾਰ ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਰੋਧ ਫਿੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇੱਕ ਬਹੁ-ਪੱਖੀ ਝੰਡਾ, ਕਈ ਧੁਨਾਂ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਧੁਨ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਹੇਠਾਂ ਦਾ ਕੈਲੰਡਰ ਅਜੇ ਵੀ ਸਕੋਰ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਨੋਟ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ, ਉਸਦੀ ਗੂੰਜ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਦੂਜੇ ਨੋਟਸ ਨਾਲ ਇਸਦਾ ਲਿੰਕ ਲੱਭੇਗਾ।

ਇਤਿਹਾਸ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੈ। ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ, ਇਕਸੁਰਤਾਪੂਰਵਕ ਸਹਿ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗੀ, ਨਾ ਕਿ ਯੁੱਧਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜੋ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ "ਨਹੀਂ" ਦੇ ਕਾਰਨ ਜਿਸ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ, ਪੂਰਵ-ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ - ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਕਾਰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ, ਉਮੀਦ: ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਬਚਾਅ ਦੀ, ਨਵਉਦਾਰਵਾਦ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ।

ਮੈਕਸੀਕਨ ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬ ਦੇ ਪਹਾੜਾਂ ਤੋਂ

ਉਪ ਕਮਾਂਡੈਂਟ ਵਿਦਰੋਹੀ ਮਾਰਕੋਸ  

---