ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਕਾਰਕੁਨ, ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਕ-ਆਰਥਿਕ ਸਿਧਾਂਤਕਾਰ ਗਾਰ ਅਲਪਰੋਵਿਟਸ, ਜਿਸ ਦੀਪੂੰਜੀਵਾਦ ਤੋਂ ਪਰੇ ਅਮਰੀਕਾ Truthout 'ਤੇ ਲੜੀਬੱਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਆਪਣੀ ਨਵੀਂ ਵੈੱਬਸਾਈਟ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਈਮੇਲ ਇੰਟਰਵਿਊ ਕੀਤੀ।

ਲੈਸਲੀ ਥੈਚਰ ਫਾਰ ਟਰੂਥਆਊਟ: ਗਾਰ, ਤੁਸੀਂ ਹੁਣੇ ਹੀ ਇੱਕ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਨਵ ਦੀ ਵੈੱਬਸਾਈਟਜੋ ਕਿ ਜਮਹੂਰੀ ਮਾਲਕੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਟਿਕਾਊ ਅਤੇ ਬਰਾਬਰੀ ਵਾਲੀ ਸਿਆਸੀ-ਆਰਥਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ 'ਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੰਮ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਲਈ ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ 50 ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਾਰਕੁਨ ਅਤੇ ਚਿੰਤਕ ਵਜੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਨਿੱਜੀ ਚਾਲ ਨੂੰ ਟਰੈਕ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਪਦਾ ਹੈ: ਵੈੱਬਸਾਈਟ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਕੀ ਟੀਚੇ ਹਨ? ?

Gar Alperovitz: ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਡੈਮੋਕਰੇਸੀ ਕੋਲਾਬੋਰੇਟਿਵ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੱਧਰਾਂ 'ਤੇ ਦੌਲਤ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਨੂੰ ਜਮਹੂਰੀਅਤ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਵਰਕਰ-ਸਹਿਕਾਰੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿੱਧੇ ਹੱਥੀਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਵੈੱਬਸਾਈਟ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਖੋਜਕਰਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਥਾਮਸ ਹੈਨਾ ਤੋਂ ਮਿਲੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਇਹ ਉਸ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਪਿਛਲੇ ਕਈ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੁਝ ਕੰਮ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਰਣਨੀਤੀ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

1960 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਅਖੀਰ ਤੋਂ, ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਜਾਪਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਅੰਦੋਲਨ ਨੂੰ ਆਖਰਕਾਰ ਅਗਲੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਸਿਰਫ਼ "ਤੱਤਾਂ" ਦੀ ਤਾਕੀਦ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਣਾ ਪਵੇਗਾ (ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਕਾਮਿਆਂ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਵਾਲੀਆਂ ਫਰਮਾਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ)। ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਅਤੇ ਕੁਝ ਖਾਸ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ "ਸੰਸਥਾਗਤ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਅਤੇ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ" ਦੋ ਰਵਾਇਤੀ ਮਾਡਲਾਂ - ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਪੂੰਜੀਵਾਦ, ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਬਿਹਤਰ ਨਤੀਜੇ ਕਿਉਂ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ। - ਸਮਾਜਵਾਦ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ.

ਵੈੱਬਸਾਈਟ ਦਾ ਮੁੱਖ ਟੀਚਾ ਕਾਰਕੁੰਨਾਂ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਕਾਰਾਂ ਲਈ ਕੁਝ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈਂਡ-ਹੋਲਡ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ) ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੰਭੀਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ "ਅਗਲੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ" ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਹੋ ਜਿਹੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂ, ਬਿਲਕੁਲ, ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਮਾਡਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ - ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਵੀ, ਕੁਝ ਮਾਡਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਜਾਣੀਆਂ-ਪਛਾਣੀਆਂ ਅਸਫਲਤਾਵਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ।

ਇਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਟੀਚਾ ਉਸ ਚਰਚਾ ਵਿਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣਾ ਹੈ ਜੋ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਬਣ ਰਹੀ ਹੈ: “ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਰਵਾਇਤੀ ਸਮਾਜਵਾਦ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਕਿਉਂ - ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਕੀ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ? ਬੇਹਤਰ ਬਣ?"

ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਕਵਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰ ਹੋਵਾਂਗਾ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ "ਬਹੁਲਵਾਦੀ ਰਾਸ਼ਟਰਮੰਡਲ" ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦੇਣ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਅਗਲੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਬਣਾਈ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਬਹੁਵਚਨ ਸਾਂਝੀ ਦੌਲਤ ਦੀ ਮਾਲਕੀ ਦੇ ਰੂਪ - ਇਸਲਈ "ਬਹੁਵਚਨਵਾਦੀ ਰਾਸ਼ਟਰਮੰਡਲ।" ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਸੰਵਾਦ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਰਲ ਖੱਬੇ-ਪੱਖੀ ਬਹਿਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਲਿਜਾਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜੋ ਰਾਜ ਦੇ ਸਮਾਜਵਾਦ ਜਾਂ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਮਜ਼ਦੂਰ-ਸਵੈ-ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਸਮਾਜਵਾਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਵਿਕਲਪ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਗਲੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇਸਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਅਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੋਵੇਗੀ - ਅਤੇ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ!  ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਜ਼ਮੀਨੀ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਜਮਹੂਰੀ ਭਾਈਚਾਰਾ-ਪੋਸ਼ਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।

ਫਾਰਮਾਂ ਵਿੱਚ: ਵਰਕਰ ਮਾਲਕੀ, ਗੁਆਂਢੀ ਮਾਲਕੀ (ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਕੁਝ ਰੂਪਾਂ ਲਈ); ਹੋਰ ਕਾਰਜਾਂ ਲਈ ਕਮਿਊਨਿਟੀ (ਜਾਂ ਮਿਉਂਸਪਲ ਮਲਕੀਅਤ); ਰਾਜ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਸਟੇਟ ਬੈਂਕ ਆਫ਼ ਨਾਰਥ ਡਕੋਟਾ ਵਿੱਚ); ਖੇਤਰੀ ਮਲਕੀਅਤ (ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਦੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਵਾਤਾਵਰਣਿਕ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਟੈਨਿਸੀ ਵੈਲੀ ਅਥਾਰਟੀ ਲਈ ਮੂਲ ਯੋਜਨਾ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ); ਅਤੇ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਵੱਡੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਲਈ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਮਲਕੀਅਤ ਅਜੇ ਵੀ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚ ਭਾਗੀਦਾਰ ਵਰਕਰ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਬੰਧਨ, ਆਦਿ।

ਵੈੱਬਸਾਈਟ ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦੇਣ ਲਈ ਕੰਮ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸਵਾਲਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਹਾਰਕ ਅਗਲੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੈਮਾਨਿਆਂ ਅਤੇ ਫੰਕਸ਼ਨਾਂ (ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਸੰਬੰਧੀ) ਮੁੱਦਿਆਂ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਮਾਲਕੀ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਚੁਣੌਤੀਆਂ - ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ। "ਬਹੁਲਵਾਦੀ ਰਾਸ਼ਟਰਮੰਡਲ" ਬਸ ਇਸ ਨੁਕਤੇ ਨੂੰ ਰੇਖਾਂਕਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਭਿੰਨ ਪਹੁੰਚਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਬਹੁਤ ਵਿੱਚ ਚਲਦੀ ਵੀਡੀਓ 2012 ਦੇ ਇੱਕ ਪਤੇ ਦਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸਾਈਟ ਦੇ ਹੋਮਪੇਜ 'ਤੇ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਕੀਮਤ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ "ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਦਹਾਕਿਆਂ" ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਅਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਕੀਮਤ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਕੁਝ, ਪਰ ਇੱਕ ਸਨਕੀ ਨਿਰੀਖਕ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਸਟਮਿਕ ਤਬਦੀਲੀ - ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਪਿਛਲੇ 40 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ - ਸਭ ਗਲਤ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਿਵੇਂ ਕਰੋਗੇ?

ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਤੁਸੀਂ 60 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਨਾਗਰਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਗਤ ਨਸਲਵਾਦ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਧਾਨਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਜਿੱਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਨਵੇਂ ਜਿਮ ਕ੍ਰੋ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦਲੀਲਪੂਰਨ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​​​ਦੇ ਨਾਲ ਹਾਂ - ਕਿਉਂਕਿ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੰਗ-ਅੰਨ੍ਹਾ - ਢਾਂਚਾਗਤ ਨਸਲਵਾਦ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵੋਟਿੰਗ ਰਾਈਟਸ ਐਕਟ ਦੇ ਮੁੱਖ ਉਪਬੰਧਾਂ ਦਾ ਰੋਲਬੈਕ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਸ ਚਾਲ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸਿਖਾਇਆ ਹੈ?

ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਜਵਾਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਮੂਰਖਤਾ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਗੰਭੀਰ ਹੋ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਯੂਟੋਪੀਅਨ ਨਹੀਂ ਹਾਂ. ਮੈਂ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਕ-ਅਰਥਸ਼ਾਸਤਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਆਉਂਦਾ ਹਾਂ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਵੱਡੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਿਉਂ ਕਰਨਾ ਪੈ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ - ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਲਗਾਤਾਰ ਵਧ ਰਹੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵੋਟਿੰਗ ਰਾਈਟਸ ਐਕਟ ਨੂੰ ਰੋਲਬੈਕ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਰਥਿਕ ਦਰਦ, ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਘਨ ਆਦਿ ਦੇ ਨਾਲ ਕਈ ਹੋਰ ਰੋਲਬੈਕ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ ਕਿ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਇਹ ਪੜਾਅ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਇੱਕਮਾਤਰ ਜਾਂ ਅੰਤਮ ਪੜਾਅ ਹੈ। ਦਰਅਸਲ, ਬਿਲਕੁਲ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਵਧ ਰਹੀ ਪੀੜ, ਸਮਾਜਕ ਵਿਘਨ, ਪਿਛਲੇ ਲਾਭਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣਾ ਆਦਿ।, ਸਮਾਜਿਕ ਲਹਿਰ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ, ਪੂਰਵ-ਲਾਖਣਿਕ ਆਰਥਿਕ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰ ਰਣਨੀਤਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਨਵੀਆਂ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਵੀ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹਨ ਪਰ ਵਧਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ, ਡੂੰਘਾ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੂਝਵਾਨ ਬਣਨਾ। ਸਮਾਂ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਦਰਅਸਲ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਵਿਗੜ ਰਹੀ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪ੍ਰੈਸ ਇਸ ਬਾਰੇ ਰਿਪੋਰਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਜ਼ਮੀਨੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਸ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਜਲਵਾਯੂ ਪਰਿਵਰਤਨ ਸਰਗਰਮੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਕਾਮਿਆਂ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਵਾਲੀ ਕੋ-ਅਪ ਨਿਰਮਾਣ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਬੋਲਡਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਿਉਂਸਪਲ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਤੱਕ, ਅਤੇ ਰਿਚਮੰਡ, ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ, ਆਦਿ ਵਿੱਚ ਉੱਘੇ ਡੋਮੇਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ, ਆਦਿ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਅਸਫਲਤਾਵਾਂ (ਅਤੇ, ਇਹ ਵੀ, ਰਵਾਇਤੀ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਹੱਲ - ਉਦਾਰਪ੍ਰੋਗਰਾਮੈਟਿਕ ਰਾਜਨੀਤੀ, ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤੀ ਜੋ ਹੁਣ ਤਾਕਤਵਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​​​ਮਜ਼ਦੂਰ ਅੰਦੋਲਨ ਦੁਆਰਾ ਸੀ।

ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਭਰਦਾ ਯੁੱਗ - ਦਰਦ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ - ਅਮਰੀਕੀ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਤੇ ਦਿਲਚਸਪ ਯੁੱਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਮੌਜੂਦਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿਕਲਪਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰ (ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਸ਼ੀਲ) ਹੋਣਾ, ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।

ਬਹੁਲਵਾਦੀ ਰਾਸ਼ਟਰਮੰਡਲ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ "ਜਲਵਾਯੂ ਪਰਿਵਰਤਨ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ" ਰੁਬਰਿਕ ਦੇ ਤਹਿਤ, ਤੁਸੀਂ ਨੋਟ ਕਰਦੇ ਹੋ: "ਸਮੁਦਾਇਕ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣਿਕ ਸਥਿਰਤਾ ਦੇ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਹੇਠਲੇ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਨ ਦੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਹੱਤਤਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਆਰਥਿਕ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਟੀਚੇ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਦਬਾਅ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਰਣਨੀਤੀ ਵਜੋਂ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਪੈਮਾਨੇ ਅਤੇ ਉੱਚ-ਪੱਧਰੀ ਉੱਦਮ ਅਤੇ ਅੰਕੜਾ ਫੰਕਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਵੀ ਜੋ ਲਾਭ-ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਬਾਅ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਏ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਠੋਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਕਲਪ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਦੇਖਦੇ ਹੋ - ਅਤੇ, ਵਾਸਤਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਚਾਨਕ ਮਾਨਵ-ਜਨਕ ਜਲਵਾਯੂ ਵਿਘਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਕੀ ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਜ਼ਮੀਨ ਤੋਂ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ?

ਨਹੀਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਉਹ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਪਰ ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਬਹੁਤ, ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਸੌਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਂ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖਣ ਲਈ ਜੋ ਅਪੂਰਣ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਬਿਲਕੁਲ ਨਾਜ਼ੁਕ ਹੈ। ਮੈਂ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਤ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਲੋਕ "ਅਚਾਨਕ ਮਾਨਵ-ਜਨਕ ਜਲਵਾਯੂ ਵਿਘਨ" ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਕਈ ਵਾਰ ਇਸਦਾ ਅਰਥ "ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਅੰਤ" - "ਬਹੁਤ, ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰ ਵਾਤਾਵਰਣ ਸੰਬੰਧੀ ਰੁਕਾਵਟਾਂ" ਦੀ ਬਜਾਏ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਖ਼ਤਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪਿਆਰੀਆਂ ਹਨ। ਦੋ ਸਮਝਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਅਰਥ ਹਨ: ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਇਹ "ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਅੰਤ" ਵਰਗਾ ਕੁਝ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਅਸਮਰੱਥਾ ਹੈ। ਇਹ "ਸਭ ਜਾਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ" ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਲਦੀ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਸਕਦੀਆਂ, ਇਸ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?

ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ, ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲਗਦਾ ਕਿ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੱਧਮ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸੰਤੁਲਨ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹੈ:

[1] ਇਹ "ਸੰਭਵ" ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; [2] ਇਹ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਪਰਿਵਰਤਨ ਲਈ ਆਧਾਰ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ - ਮਹਾਨ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਵੱਲ ਵਧਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਆਧਾਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; [3] ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਗੰਭੀਰ ਹੱਲ ਵੱਲ ਕਿੰਨੀ ਦੂਰ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; [4] ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਮੰਨਣ ਨਾਲੋਂ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਇਸ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਜੋ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਦੇ ਵੀ ਨਜਿੱਠਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਗਾ।

ਇਸ ਸਭ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਮੀਨੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਹੱਲ ਦੇ ਸਥਾਨਕ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਊਰਜਾ ਉਸਾਰੀ ਹੈ - ਸੂਰਜੀ, ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਦੇ ਨਵੇਂ ਰੂਪ, ਆਵਾਜਾਈ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ, ਕੂੜੇ ਤੋਂ ਮੀਥੇਨ ਨੂੰ ਫੜਨਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਬਦਲਣਾ। ਊਰਜਾ ਉਤਪਾਦਨ, ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਿਵੇਸ਼ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣਾ, ਵਰਕਰਾਂ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਵਾਲੇ ਕੋ-ਆਪਸ ਬਣਾਉਣਾ, ਆਦਿ। ਇੱਥੇ ਦਾ ਟ੍ਰੈਜੈਕਟਰੀ ਲਗਾਤਾਰ ਵਧ ਰਹੀ ਸੂਝ ਅਤੇ ਸਰਗਰਮੀ, ਨਵੇਂ ਅਦਾਰਿਆਂ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਨਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ, ਪਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ, ਵੱਡੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਪਹੁੰਚਾਂ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸਿਆਸੀ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਆਧਾਰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਪੜਾਅ।

ਇਸ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਮੈਂ ਮੌਜੂਦਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਾਰਬਨ ਨਿਕਾਸ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦਾ ਸੁਆਗਤ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਅਚਾਨਕ ਸਿਆਸੀ ਮੌਕਾ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਗੈਰ-ਸਿਸਟਮ-ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਸੁਧਾਰਾਂ ਦਾ ਸੁਆਗਤ ਕਰਾਂਗਾ ਜੋ ਗਰੀਬਾਂ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਦੇ ਹਨ। . ਦੋਵਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ (ਅਤੇ ਕਈ ਹੋਰ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ), ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਾਨੂੰ ਸਿਸਟਮ ਦੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਹੱਲ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ.

ਬਹੁਲਤਾਵਾਦੀ ਰਾਸ਼ਟਰਮੰਡਲ ਦੇ ਇੱਕ ਨਾਜ਼ੁਕ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਪੀਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ - ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਹਨ (ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, LGBT ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ) - ਨੂੰ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੇ ਆਰਥਿਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭੂਮਿਕਾ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਿਆਸੀ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ। ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਦੇਖਦੇ ਹੋ?

ਬਹੁਲਤਾਵਾਦੀ ਰਾਸ਼ਟਰਮੰਡਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਸਮਾਜ ਦੇ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਨੂੰ ਰਣਨੀਤੀ ਦੇ ਮੋਹਰੀ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ - ਸਥਾਨਕ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ - ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਅਸਲ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗੇ। ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਲੱਭੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਮਾਰਟਿਨ ਬੂਬਰ ਦੀ ਅਰਾਜਕਤਾ-ਸੰਪਰਦਾਇਕਤਾ ਵਿੱਚ, ਰੇਮੰਡ ਵਿਲੀਅਮਜ਼ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਪਰ ਕਾਰਲ ਮਾਰਕਸ ਦੇ ਪੈਰਿਸ ਕਮਿਊਨ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਅਤੇ ਰੂਸੀ ਕਿਸਾਨ। mir  ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਸੰਪਰਦਾਇਕ ਰੂਪ (ਆਰਥਿਕ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੱਥ-ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਲਏ ਗਏ ਸਬੰਧਤ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ)। ਇਹ ਜ਼ੋਰ ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਰਾਜ ਸਮਾਜਵਾਦੀ ਅਤੇ ਮਜ਼ਦੂਰ-ਮਾਲਕੀਅਤ ਜਾਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਸਮਾਜਵਾਦ ਦੇ ਤੰਗ ਰੂਪਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਇੱਕ ਦਿਸ਼ਾ ਖੋਲ੍ਹਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਵਿਵਹਾਰਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਭਾਈਚਾਰਕ-ਨਿਰਮਾਣ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਹਿਕਾਰੀ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਕਈ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਕਦਮ-ਦਰ-ਕਦਮ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਣਾ। ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਹੇਠਲੇ ਸਥਾਨਕ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਲਈ ਆਰਥਿਕ ਯੋਜਨਾਬੰਦੀ।

ਗਲਤ ਨਾ ਸਮਝੋ: ਵਿਅਕਤੀਗਤ "ਅਧਿਕਾਰਾਂ" ਲਈ ਲੜਾਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ - ਇੱਕ ਗਾਰੰਟੀਸ਼ੁਦਾ ਨੌਕਰੀ ਅਤੇ/ਜਾਂ ਗਾਰੰਟੀਸ਼ੁਦਾ ਆਮਦਨ ਵਰਗੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਰਥਿਕ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਮਾਜ ਨਾਲ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਵਾਦੀ ਮੰਗਾਂ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ - ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੱਲਣ ਵਾਲੀ ਸਾਂਝੀ ਸਮਝ ਦੇ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਅਸਲ ਗਲੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇੱਕ ਅਸਲ ਸੰਮਲਿਤ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅੰਤਰ

ਉਹਨਾਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਲਓ ਜਿਹਨਾਂ ਦਾ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਬਿਨਾਂ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਸਮਾਜ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਯੋਗਦਾਨ ਮੌਜੂਦਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਜਾਂ ਘੱਟ ਅਦਿੱਖ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮਾਮਲਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਖਾਸ "ਸਿਲਵਰ ਬੁਲੇਟ" ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਬਹੁਵਚਨ ਸਮੂਹ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੋਚਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਝਟਕੇ ਵਿੱਚ ਹੱਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵਰਕਰ ਸਹਿਕਾਰਤਾਵਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਆਕਰਸ਼ਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹੇ ਯਤਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਜਿੱਥੇ ਆਰਥਿਕਤਾ ਉੱਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਜਮਹੂਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਗਾਰੰਟੀਸ਼ੁਦਾ ਮੁਢਲੀ ਆਮਦਨ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਰੇਗੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਿਨਾਂ ਤਨਖਾਹ ਵਾਲੀ ਦੇਖਭਾਲ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਕੱਲੀ ਗਾਰੰਟੀਸ਼ੁਦਾ ਆਮਦਨੀ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਹਿਕਾਰੀ, ਭਾਈਚਾਰਕ-ਸਥਾਈ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਛੱਡ ਦੇਵੇਗੀ। ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਸਵਾਲਾਂ ਬਾਰੇ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਯਤਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸ ਨੂੰ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੋਵੇਂ ਕਿਵੇਂ ਕਾਇਮ ਹਨ।

"ਬਹੁਲਵਾਦੀ ਰਾਸ਼ਟਰਮੰਡਲ ਮਾਡਲ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ ਕੰਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਮੁੜ ਵੰਡ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਜਮਹੂਰੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸ਼ਰਤ ਵੀ ਹੈ - ਆਜ਼ਾਦੀ, ਯਾਨੀ, "ਕਿਸੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਠੀਕ ਸਮਝਦਾ ਹੈ।" ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਗਾਰੰਟੀਸ਼ੁਦਾ ਜੀਵਨ ਆਮਦਨ ਅਤੇ/ਜਾਂ ਨੌਕਰੀ ਅਤੇ ਕੰਮ ਦੇ ਘੰਟਿਆਂ ਦੀ ਕਮੀ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਕੀਕਤ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਕਾਮੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਵੀ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਘੰਟੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ?

ਅਮਰੀਕੀ ਅਰਥਵਿਵਸਥਾ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹਰੇਕ ਪਰਿਵਾਰ ਲਈ ਲਗਭਗ $200,000 ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ - ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉੱਚ ਬੇਰੁਜ਼ਗਾਰੀ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਖੜੋਤ ਵਿੱਚ ਵੀ। ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ, ਇਹ ਚਾਰ ਦੇ ਹਰੇਕ ਪਰਿਵਾਰ ਲਈ ਲਗਭਗ $100,000 ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ - ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਵੀਹ ਘੰਟੇ ਕੰਮ ਦਾ ਹਫ਼ਤਾ. ਤਕਨੀਕੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਆਰਥਿਕ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਏ ਸਿਆਸੀ ਸਮੱਸਿਆ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਵਿੱਚ. ਇੱਕ ਪੁਨਰਗਠਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਆਮਦਨ ਅਤੇ ਦੌਲਤ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਸਮਾਨ ਵੰਡ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਮੁੜ ਵੰਡਣ ਵਾਲੇ ਉਪਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਘਟਾਏ ਗਏ ਕੰਮ ਦੇ ਹਫ਼ਤੇ ਵੱਲ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਵਿਕਲਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਵਿਅਕਤੀ ਲੰਬੇ ਘੰਟੇ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕਈ-ਮਹੀਨਿਆਂ ਦੇ ਬ੍ਰੇਕਾਂ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਦੀ ਖਾਲੀ ਸਮਾਂ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਦੌਰਾਨ ਉਹ ਅਧਿਐਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਨਵੇਂ ਹੁਨਰ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਰਚਨਾਤਮਕ ਕਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਛੁੱਟੀਆਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਤਕਨੀਕੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਉਹ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਅਗਲੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਸੱਤਾ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਜੋ ਹੁਣ ਬਲਾਕ ਹੱਲ ਹਨ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੀਰੋਸ਼ੀਮਾ ਦਿਵਸ 'ਤੇ ਇਹ ਸਵਾਲ ਭੇਜ ਰਿਹਾ ਹਾਂ: ਪਰਮਾਣੂ ਮੁੱਦਿਆਂ 'ਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਸਰਗਰਮੀ ਅਤੇ ਵਿਦਵਤਾ ਬਹੁਲਵਾਦੀ ਰਾਸ਼ਟਰਮੰਡਲ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਜੁੜਦੀ ਹੈ?

ਹੀਰੋਸ਼ੀਮਾ 'ਤੇ ਬੰਬ ਧਮਾਕੇ 'ਤੇ ਮੇਰਾ ਕੰਮ (ਅਤੇ ਹੈ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਸਿਸਟਮ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ। ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬੰਬ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬੇਲੋੜੀ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਬੇਲੋੜੀ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਬਹੁਤੇ ਉੱਚ-ਪੱਧਰੀ ਅਮਰੀਕੀ ਜਨਰਲ ਅਤੇ ਐਡਮਿਰਲ (ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਆਈਜ਼ਨਹਾਵਰ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਏਅਰ ਫੋਰਸ ਜਨਰਲ ਕਰਟਿਸ ਲੇਮੇ ਵਰਗੇ ਬਾਜ਼ ਵੀ) ਨੇ ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੰਬਾਰੀ ਦੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਲੋੜੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਆਗੂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਲਗਭਗ 300,000 ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਦੇ ਫੈਸਲੇ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਜਾਂ ਬੱਚੇ ਸਨ ਜੋ ਜਵਾਨ ਲੜਨ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਘਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹੇ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੂੰ ਪੁੱਛਣਾ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਾ ਸਿਸਟਮ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਵਾਲ।

ਹੀਰੋਸ਼ੀਮਾ ਦੇ ਬੰਬ ਧਮਾਕੇ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮਾਨਤਾ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਵਿਸਤਾਰ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀਆਂ ਲਗਭਗ ਦੋ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਸਿਖਰ ਸੀ - ਪਹਿਲਾਂ, ਪੂਰੇ ਮਹਾਂਦੀਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿਚ ਲੈਣਾ; ਦੂਜਾ, ਬਾਜ਼ਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕੱਚੇ ਮਾਲ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਆਰਥਿਕ ਅਤੇ ਹੋਰ ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਦਾ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸਥਾਰ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੋਇਆ, ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿ ਜੋ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ ਉਹ ਵੀ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਜਮਹੂਰੀਅਤ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਹਾਂ, ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਹਿੱਤਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ - ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਬਣਾਇਆ ਹੈ - ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸੱਚੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਕਿ ਇਹ "ਮੁਕਤ ਸੰਸਾਰ" ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ।

ਪੁਲਾੜ ਪੂਰੀ ਚਰਚਾ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਪਰ ਆਖਰਕਾਰ ਪਰਮਾਣੂ ਬੰਬ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਗੂੜ੍ਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਸੀ ਕਿ ਜੋ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ ਉਹ ਯੁੱਧ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਸੋਵੀਅਤ ਯੂਨੀਅਨ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਠਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਜਿਹੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਏਗਾ ਜੋ ਇਸ ਨਾਲ ਅਸਹਿਮਤ ਸਨ। ਗਲੋਬਲ “ਮੁਕਤ ਸੰਸਾਰ” ਜਮਹੂਰੀ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਅਮਰੀਕੀ ਨੀਤੀ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। (ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਲਈ ਮੇਰੀ ਕਿਤਾਬ ਵੇਖੋ, ਪਰਮਾਣੂ ਬੰਬ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ "ਸ਼ੀਤ ਯੁੱਧ ਦੇ ਲੇਖ" ਦੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ।)

ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਆਸ਼ਾਵਾਦੀ ਹਾਂ ਦੇ ਸਲਾਹਕਾਰ ਬੋਰਡ 'ਤੇ ਹੋ! ਮੈਗਜ਼ੀਨ ਅਤੇ 50 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਨਿਆਂ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਣਥੱਕ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਉਮੀਦ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹੋ - ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਕਹਾਂਗਾ, ਆਸ਼ਾਵਾਦ?

ਜੋ ਕੁਝ ਮੈਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਉਸ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਹਿੱਸਾ ਇਤਿਹਾਸ ਤੋਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਯੋਗਦਾਨ ਤਾਂ ਹੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਨਤੀਜਾ ਦੇਖ ਸਕਣ, ਹੁਣ! ਮੇਰੇ ਹੀਰੋ ਮਿਸੀਸਿਪੀ ਵਿੱਚ ਅਣਜਾਣ ਨਾਗਰਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਵਰਕਰ ਹਨ 1930 ਅਤੇ 1940 ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵੱਡੀਆਂ ਔਕੜਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਕੰਮ ਕੀਤਾ (ਕਈਆਂ ਨੂੰ ਫਾਂਸੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ, ਅਕਸਰ ਤਸੀਹੇ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ)। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਨੇ 1950 ਅਤੇ 1960 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਇਆ, ਉਸ ਲਈ ਆਧਾਰ ਬਣਾਇਆ - ਅਤੇ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਤੇ ਉਨਾ ਹੀ ਕੀਮਤੀ ਸੀ (ਜੇਕਰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੀਮਤੀ ਨਹੀਂ) ਜੋ ਉਸ ਖਾਸ ਪਲ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਨਤੀਜੇ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਦਾ.

ਦੁਬਾਰਾ, ਚਿਲੀ ਨੂੰ ਦੇਖੋ: ਇਹ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਪਿਨੋਸ਼ੇ ਨੇ ਅਹੁਦਾ ਸੰਭਾਲ ਲਿਆ, ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਕਿ ਇਹ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਅੰਤ ਸੀ। ਇਹ ਵੀ ਗਲਤ ਹੁੰਦਾ। ਕੀ ਸੱਚ ਸੀ ਕਿ ਹਨੇਰੇ, ਹਨੇਰੇ ਪਲ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣਾ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਹਨੇਰੇ ਪਲ ਤੋਂ ਪਰੇ ਨਵੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ। (ਸਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਨਾਗਰਿਕ ਸੁਤੰਤਰਤਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਗਾੜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਨੁਕਤਾ, ਸ਼ਾਇਦ।)

ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਜਾਣਨ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਸਾਨ ਰਸਤਾ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਨ. ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾਵਾਦ ਵਿੱਚ ਨਿਹਿਤ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੈ: ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਹੁੱਕ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ, ਕੋਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਹੀਂ।

ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਸੰਭਾਵਨਾ ਲਈ, ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਵੇਖਣ ਲਈ ਚੁਣਿਆ ਕਿ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਕਲਪ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਸਫਲਤਾ ਹੈ.

ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਉਭਰ ਰਹੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸੰਦਰਭ ਦਾ ਮੇਰਾ ਆਪਣਾ ਡੂੰਘਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੇ ਕਈ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਸਟਮ ਦੀਆਂ ਅਸਫਲਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਗੰਭੀਰ ਲਹਿਰ ਦੇ ਸਥਿਰ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਲਹਿਰ ਰਵਾਇਤੀ ਸਰਗਰਮੀ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘੇ ਸਵਾਲਾਂ ਤੱਕ ਜਾਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ. (ਮੇਰੀ ਤਾਜ਼ਾ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਭਾਗ I ਅਤੇ VI ਦੇਖੋ, ਫਿਰ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਅਗਲੀ ਅਮਰੀਕੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਬਾਰੇ ਸਿੱਧੀ ਗੱਲ ਕਰੋ.)

ਤੁਹਾਡੀ ਵੈਬਸਾਈਟ 'ਤੇ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਸਿਸਟਮ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਸੁਧਾਰ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲੇਗਾ, ਪਰ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਯੋਜਨਾ ਅਤੇ ਬਾਜ਼ਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਅਟੱਲ ਅਣਇੱਛਤ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਮਲਕੀਅਤ ਦਾ ਲੋਕਤੰਤਰੀਕਰਨ? ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਦੱਸੋ ਕਿ ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਪੈਮਾਨੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਕਾਰਕ ਕਿਵੇਂ ਹਨ।

ਤੁਹਾਡੇ ਸਵਾਲ ਦੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦੋ ਹਿੱਸੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਦੋ ਜਵਾਬ: (1) "ਸੁਧਾਰ" - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਦਾਰਵਾਦ ਵਿੱਚ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ - ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਜਾਰੀ ਰਹੇਗੀ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕੰਮ ਕਿਨਾਰਿਆਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਸਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਟੈਕਸ, ਖਰਚ, ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ (ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ), ਪਰ ਇਹ ਨਾ ਸੋਚੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅੰਡਰਲਾਈੰਗ ਸਿਸਟਮ ਦੀਆਂ ਮੁੱਖ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹੋ। (2) “ਇਨਕਲਾਬ” ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅੰਤਰੀਵ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਮੁੱਖ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਦੇ ਹੋ; ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਸੱਤਾ ਦਾ ਹਿੰਸਕ ਤਖਤਾਪਲਟ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਤੀਜੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ: (ਏ) ਹਾਂ, ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਅੰਤਰੀਵ ਮੁੱਖ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਹੈ; ਪਰ (ਅ) ਨਹੀਂ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹਿੰਸਕ ਧਮਾਕੇ ਨਾਲ ਹੋਵੇ। "ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣ" ਵਿੱਚ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਮਾਲਕੀ ਦੇ ਇੱਕ ਮੋਜ਼ੇਕ ਨੂੰ ਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਵਿਭਿੰਨ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਸੰਸਥਾਗਤ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਕਦਮ ਦਰ ਕਦਮ ਰੱਖਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ - ਅਤੇ ਜਮਹੂਰੀ ਮਾਲਕੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਜਿਸਦਾ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ (ਗ੍ਰਾਮਸੀਅਨ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਹੇਜੀਮੋਮਿਕ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਲਈ)। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ: ਵਰਕਰਾਂ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਵਾਲੀਆਂ ਫਰਮਾਂ, ਲੈਂਡ ਟਰੱਸਟ, ਸਟੇਟ ਬੈਂਕਾਂ, ਮਿਉਂਸਪਲ ਟੇਕਓਵਰ, ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਗਲੀ ਵਾਰ ਵੱਡੇ ਬੈਂਕਾਂ ਅਤੇ ਜਨਰਲ ਮੋਟਰਜ਼ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਜਾਣ (ਜਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ) ਰਾਸ਼ਟਰੀਕਰਨ, ਆਦਿ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਕਦਮ ਦਰ ਕਦਮ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਰਦ ਵਿਗੜਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਬੁਨਿਆਦਾਂ ਸਮੇਂ ਦੇ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਇਹ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਹੁਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਵਾਇਤੀ ਮਾਡਲ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ।

ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਬਜ਼ਾਰਾਂ ਅਤੇ ਯੋਜਨਾਬੰਦੀ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ (ਸਾਰੀਆਂ ਨਹੀਂ) ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਸਵਾਲ ਦਾ ਸੱਚਮੁੱਚ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਜਿੰਨੀ ਥਾਂ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਗ੍ਹਾ ਦੀ ਲੋੜ ਪਵੇਗੀ। (ਵੈਬਸਾਈਟ ਦਾ ਯੋਜਨਾ ਸੈਕਸ਼ਨ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਲਚਸਪੀ ਵਾਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।) ਪੈਮਾਨੇ ਦੇ ਸਵਾਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ: 300 ਮਿਲੀਅਨ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮਹਾਂਦੀਪੀ ਪੈਮਾਨੇ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਅਰਥਪੂਰਨ ਅਤੇ ਭਾਗੀਦਾਰ ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਰਗੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ, ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਹੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੀ ਮਹਾਂਦੀਪੀ ਪੈਮਾਨੇ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਕਿੰਨੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੈਰ-ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਹੈ: ਤੁਸੀਂ ਜਰਮਨੀ ਨੂੰ ਮੋਂਟਾਨਾ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹੋ!  ਵਿਲੀਅਮ ਐਪਲਮੈਨ ਵਿਲੀਅਮਜ਼, ਮਹਾਨ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ (ਨਾਲ ਹੀ ਕਈ ਹੋਰ, ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ, 1930 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੌਰਾਨ) ਨੇ ਤਾਕੀਦ ਕੀਤੀ ਕਿ ਆਖਰਕਾਰ ਸਾਨੂੰ ਸਿਸਟਮ ਦਾ ਖੇਤਰੀਕਰਨ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ ਜੇ ਅਸੀਂ ਅਰਥਪੂਰਨ ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਉਮੀਦ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਹੀ ਸੀ - ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੰਭੀਰ ਅੰਦੋਲਨ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ। (ਮੇਰੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਨੂੰ ਉਖਾੜ ਸੁੱਟਣ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਉਹ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਖੇਤਰੀਕਰਣ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸਲੀ ਜਮਹੂਰੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ - ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਚੁਣੌਤੀਪੂਰਨ ਮੁੱਦਾ ਹੈ!)

“ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਿਉਂ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿੱਥੇ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਉਸ ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ ਹੋਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ? ਕੀ ਵਾਪਰ ਰਹੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਘਿਨਾਉਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਨਾ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ?"

ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿੱਥੇ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਇਕਸਾਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀਮਤ ਕਾਰਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮਾਰਟਿਨ ਲੂਥਰ ਕਿੰਗ ਜੂਨੀਅਰ ਨੇ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ: ਨਾਗਰਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਸੀ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਅਤੇ ਸਮਲਿੰਗੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਲਈ ਵੀ ਸੀ - ਸਮਾਨ ਸਲੂਕ ਦੀ ਮੰਗ। ਮੌਜੂਦਾ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ. (ਬੇਸ਼ੱਕ ਤਿੰਨੋਂ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਪਵਾਦ ਸਨ, ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਵਿਆਪਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ, ਉਹ ਘੱਟ ਹੀ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਆਵਾਜ਼ ਸਨ)। ਜਦੋਂ ਨਾਗਰਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਨੇ ਆਰਥਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੱਖਣ ਦੀ ਕੱਚੀ ਹਿੰਸਾ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ (ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸੂਝਵਾਨ) ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪੱਧਰਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਇਆ। ਰਾਜਾ ਸਮਝ ਗਿਆ ਕਿ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ (ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਜਮਹੂਰੀ ਸਮਾਜਵਾਦ ਦਾ ਕੁਝ ਰੂਪ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ)।

ਪਰ ਜੇ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ - ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ - ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ। ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਅਸਪਸ਼ਟ ਜਾਂ ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸਲਈ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੈ। ਸ਼ੁਕਰ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰ ਚਰਚਾਵਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵੇਖੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਅਗਲੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸੰਕੇਤ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਉਸ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਾਜਬ ਸਵਾਲ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਕੁਝ ਕਹਿਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: "ਤੁਸੀਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ? ਅਤੇ ਕਿਉਂ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕੀ ਇਹ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਜੋ ਹੁਣ ਹੈ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਾਂ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਸੋਵੀਅਤ ਯੁੱਗ ਦੇ "ਸਮਾਜਵਾਦ" ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ?" ਦ www.pluralistcommonwealth.org ਸਾਈਟ ਇਹਨਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੂੰ ਟਰੈਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਪਿਛਲੀ ਅੱਧੀ ਸਦੀ ਤੋਂ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

---