Modi Ji ble statsminister i republikken i kraft av to omstendigheter: en, etter å ha blitt erklært som statsministerkandidat av Bhartiya Janata-partiet som vant valget, og to, ved å avlegge den viktige embetseden for å beskytte og bevare Grunnlov som ved lov fastsatt. Som en påminnelse til oss selv, at grunnloven definerer republikken som "India som er Bharat" snarere enn som noe annet, for eksempel Hindustan.

De som nylig har minnet Modi Ji om at seieren hans verken skyldtes ham eller partiet hans, men folket (les Nagpur-kadreen), som ikke har sverget på å beskytte og bevare grunnloven som ved lov fastsatt, har vært ganske skarpe. gjentar sitt langvarige syn på at dette landet er et "hindu-rashtra", og at innbyggerne i Rashtra er alle hinduer.

Vi er dermed vitne til et dyarki i det regjerende etablissementet, der dagens regjering må følge konstitusjonelle prinsipper enten de liker det eller ikke, og støttebasen og drivkraften til den nye utøveren fremmer agendaen for å søke en helt annen type Grunnlov, en som ville være konsonant med et "hinduistisk Rashtra" i stedet for "India som er Bharat."

Like greit å merke seg at dette dyarkiet kvalitativt er veldig forskjellig fra det som ble oppnådd innenfor den tidligere United Progressive Alliance (UPA) på to grunnleggende måter: der ble Kongresspartiet og faktisk UPA ledet av en behørig valgt enhet, og, to, politiske intervensjoner uansett hvor disse ble presset på den regjeringen falt rett innenfor det konstitusjonelle regimets fire vegger. Det som oppnås nå er radikalt annerledes: de presserende politikkene har verken valg- eller konstitusjonelle locus standii eller legitimitet, og gjenstanden for deres uttalelser virker overskridende i forhold til Grunnloven. I denne siste henseende kunne selv det tidligere nasjonale rådgivende rådet anses å ha vært på den rette og smale veien, siden deres anstrengelser tross alt var rettet mot å søke en gjennomføring av de bestemmelsene i Grunnloven som favoriserte økonomisk og sosial rettferdighet.

Nå som en første tanke, denne insisteringen på at alle som bor i India er hinduer, er en fylt av. I følge det beste stipendet om emnet, og uten unntak så vidt jeg vet, er verden "hindu" helt og holdent av "utenlandsk" opprinnelse, et produkt av en tilfeldig språklig transmogrifisering som ikke er relatert til det som nå kalles "hinduisme" eller " hinduistisk kultur." Ordet ble altså en persisk variant av sanskritordet "Sindhu" (elven i det vestlige India), vekselvis "Indos" på gresk og til slutt "India" på engelsk. Som Oxford don, Gavin Flood, en av de mest utvilsomme autoritetene på saivismen og arkivet for hinduismen generelt, sier saken, "de som bor på andre siden av Indus" ble kalt hinduer (En introduksjon til hinduisme, Cambridge University Press, 1996, s.6). Ikke overraskende finner ordet "hindu" ingen omtale i noen Sanatan (evig/ortodoks) eller reformist eller Bakhti eller noen annen kulttekst assosiert med det som har blitt kalt "hinduisme" siden omtrent siste fjerdedel av det attende århundre. Den første omtalen av et notat forekommer faktisk mot det attende århundre i bengali Gaudiya Vaishnava-tekster (Chaitanya Charitamrita, Chaitanya Bhagwata)  brukes til å kontrastere hinduer med Yavanas og Mlecchas.

Så dypt ironisk derfor at de som aldri blir lei av å peke fingre på antagonister av en eller annen art for å være av «utenlandsk» opprinnelse, ikke skal tenke på å ville døpe nasjonen og republikken med et ord av utenlandsk opprinnelse! Var gjenstanden for denne insisteringen virkelig apolitisk, og var påstandene om hengivenhet til urfolk mer troverdige, ville ord som "Sanatani" eller "Bharti" for innbyggerne i republikken virkelig ha en viss autentisitet. Det uheldige faktum er at denne insisteringen stammer fra den første politiske bruken av begrepene "hindu" og "hinduisme" som sidehendelser innenfor kolonialismens politikk, og er rettet mot å videreføre en forestilling om nasjon og nasjonalitet basert på et prinsipp om rase. majoritarisme, en som kan både skjule og samtidig hevde telos av religiøs dominans.

Denne fortielsen rammet imidlertid ikke teoretikeren som først formulerte forestillingen om «Hindutva», nemlig Savarkar. Ved å definere hvem som faktisk er kvalifisert til å bli kalt en "hindu" (og dermed være kvalifisert for statsborgerrettigheter i en post-kolonial, uavhengig nasjon) fastslo Savarkar at bare de for hvem dette landet var både "fedreland og hellig land" , som er hans religions vugge» hadde rett til å bli kalt en «hindu». Dette fra en ateist som dermed forsøkte å bruke forestillingen om religiøs tro og praksis til å formulere en «legitim» og dominerende majoritarisme som en ren politisk handling. Det er derfor bemerkelsesverdig at, i motsetning til synet som ble uttrykt av RSS, mente ikke Savarkar at indiske muslimer og kristne også var hinduer på bunnen, siden deres religiøse overbevisninger dikterte at Mekka og Jerusalem var deres respektive «hellige land». Savarkars slutning er tydelig at slike innbyggere ikke kunne forventes å være lojale mot «fedrelandet».

Det er lærerikt å kontrastere denne måten å være "hindu" på med den til Bal Gangadhar Tilak, en kongressild av den antikoloniale kampen, for å understreke arten av den ideologiske og politiske striden som har rast gjennom alle tiårene siden tjueårene. av det tjuende århundre, og som nå ser ut til å ha kommet hjem for å hvile med Modi-regjeringens komme til makten med fullt parlamentarisk flertall. Her er en innkapsling av Tilaks syvpunktsdefinisjon av en "hindu": en som aksepterer Vedaenes autoritet/ praktiserer toleranse for andre og mangesidige syn på sannhet/ tenker på store verdensrytmer og store skapelsesperioder/ aksepterer forestillingen om sykluser av oppløsning og fornyelse/ abonnerer på forestillingene om gjenfødelse og pre-eksistens/ tror på sannheten om mange veier til frelse/ rommer både avgudsdyrkelse og ikke-avgudsdyrkelse/ er ikke bundet til ett system for filosofisk utforskning.   Ingen steder i denne innkapslingen finner noen betraktning av nasjon, nasjonalitet, territoriell lojalitet noe sted, og vel kan Kongressen selv nå i sin politisk og ideologisk utarmede stat stolte over den inkluderende bredden og spekteret av de formuleringene som fant sitt høydepunkt i det emblematiske. tilstedeværelse og praksis av Gandhi. Dette var tydeligvis et trosparadigme som ikke kunne føre til søken etter et homogenisert, semittisert, militarisert, ja fascisisert syn på verken tro eller nasjonalitet.

Det varige og historisk og intellektuelt fengslende trekket ved det arkivet av kunnskap, spekulasjoner, gjenstander og systemer for tilbedelse, debatt- og utforskningsakser, alt i deres formidable mangfold, som vi nå kjenner som det hinduistiske arkivet for tanke og religiøst liv, har siden de første rørene i dannelsen av en uavhengig nasjonalstat ble nesten et uoverkommelig hinder for en hegemonistisk brahminisme som lenge har forsøkt å dominere det kulturelle, religiøse og politiske livet i India. Således de periodiske oppfordringene til enhet av alle kaster og sekter, helt i tennene til fortsatt undertrykkelse praktisert på lavere orden av hinduer, daliter og kvinner, spesielt, nemlig mer enn to tredjedels flertall av det "hinduistiske" samfunnet, (undertrykkelser grunnet i en eller annen høykaste og patriarkalsk ortodoksi "autorisert" av den ene eller andre religiøse teksten) er beregnet på å møte den antatt homogeniserte innflytelsen til spesielt det muslimske samfunnet. En medfølgende psykologisk krigføring oppfordrer indiske muslimer til å anerkjenne deres "hinduistiske opphav" (for å huske: Golwalker hadde tydelig pålagt muslimer å akseptere forrangen til hinduistisk religion, dens ritualer og ritualer, dens guder og gudinner, og lære seg selv å betale skyldnere. ære til dette konglomeratet, ellers forberede seg på å miste alle rettigheter, inkludert de som gjelder statsborgerskap; (se En haug med tanker).

På godt og vondt (sikkert bedre for slike som denne skriveren og hans medkamerater), grunnlovsskaperne som inkluderte menn og kvinner fra alle sosiale grupper og alle nyanser av ideologisk overtalelse, over tre lange og fascinerende år med overveielser (1946) -1949) avviste enhver monolitisk eller monokromatisk konstruksjon av nasjonens historie og samtidsliv, og ga den nye republikken en demokratisk grunnlov som rett og slett anerkjente den nesten enestående pluralismen til "India som er Bharat", basert på erkjennelsen av at dens "sivilisatoriske" historie , langt fra å være unipolar, har vært en felles bukett av uendelige kulturelle, religiøse, språklige og etniske input – et faktum som bidrar til å garantere dens demokratiske eksistens og det unike ved dets bidrag til verdenssamfunnet, som for eksempel å tilby tilfluktssted for troende av praktisk talt alle talbare religiøse trosretninger som opplevde forfølgelse i deres hjemland.

På den andre siden fortsetter Hindutva-høyre å insistere, uoppriktig, at det å være hindu ikke betyr en religiøs, men en kulturell identitet som tilsynelatende omfatter alle landets innbyggere, i full visshet om at dette ikke er tilfellet, men med hensikt at det burde å være slik. Hvis Hindutva-høyre virkelig trodde at ingen religiøs konnotasjon knytter seg til ordet "hindu" og at alle indianere er hinduer, hvorfor skulle det noen gang være noen innvendinger mot å gifte seg eller spise mellom middag? Hvorfor skulle en "omvendelse" skape morderiske hackles, siden konverteringer da tross alt ville finne sted blant hinduer? Hvorfor skal det føles behov for å engasjere seg i "shudhikaran" (rensing) av de som blir brakt tilbake til "folden"? Hvis hver indianer er hindu, hvor er logikken i å bringe noen tilbake til en hvilken som helst fold? Hvorfor skulle det være noe behov for å oppmuntre "hinduer" til å gripe "muslimske" eiendommer, eller å glede seg over hvordan det siste valget ble vunnet uten noen innspill fra de muslimske velgerne, noe som gjør dem overflødige for politiske hensyn? Hvorfor skulle det oppstå noen vurdering av «minoritetsgodkjennelse», siden statlige tiltak rettet mot å lindre den beviselig dårlige tilstanden til muslimer kan tolkes som å ta hensyn til en del av hinduer som av en eller annen grunn har blitt nedrykket? Skal vi virkelig forstå at de mange opptøyene mellom lokalsamfunnene som har funnet sted bare har vært intra-hinduistiske stridigheter?

Som nevnt ovenfor, er det ikke slik at Hindutva-høyre tror at alle indianere er hinduer; det er at de ønsker at alle ikke-hinduer skal tro det, ellers. For å si det pikant, er streben etter et kalifat ikke forbeholdt et enkelt samfunn, men en impuls som er langt mer utbredt enn vi tror. Det er tross alt en grunn til at vår Hindutva-høyre siden Savarkar og Golwalkers dager har favorisert et rasemessig grunnlag for nasjonal identitet og hyllet ideen om sionisme. Det er bare islamisme som virker urovekkende, noe som gjør det til en dyp ironi at vår egen form for majoritarisme skal forventes å fremstå som godartet og akseptabelt for innbyggere fra andre trosretninger.

Det er derfor et spørsmål om dyp konsekvens som krever å bli stilt og utforsket: er dyarkiet som nå er i gang i Indias politiske/ideologiske liv en forventet, men utilsiktet hendelse, eller er det kanskje en samarbeidsmetode for det?

Mange observatører har lagt merke til det merkelige faktum at statsministeren som henter legitimiteten til embetet sitt fra sin konstitusjonelle ed har vært helt taus om de mange uttalelsene som ganske rutinemessig ble gjort av medlemmer av Hindutva-høyre som på en grov måte utfordrer og strider mot den konstitusjonelle ordningen. . Man husker faktisk at den ene gangen han offentlig refererte til disse sakene var da han sa at slike spørsmål blir reist av seksjoner som brukes til å "stemme bank"-politikk – en hindutva-kode for påstander om såkalt bortskjemning av religiøse minoriteter.

Når det er slik, er det kanskje slik at en større plan er i gang? Er det et stille myndighetsmandat til avkom av Hindutva-retten til å komme med gjentatte påstander beregnet på å konsolidere i offentlighetens syn på at India faktisk er og burde være en hinduistisk stat, og samtidig søke å få tilslutning til dette ideologiske skiftet hver gang når det er valg eller mellomvalg hvor som helst i India, spesielt i nord og nordvest? Alt som hadde som mål å få til en weltanschauung  som fører til et «populært» krav om en ny grunnlov for India – en som erstatter teksten «suveren, sosialistisk, sekulær, demokratisk republikk» med noe sånt som «suveren, hinduistisk Rashtra»?

Det vil være avgjørende å se i dagene som kommer hvordan deler av bedriftsklassen som har anstrengt seg enormt for å få til den nåværende regjeringen i India kan vurdere denne utviklingen. Vil de, og mediene de kontrollerer, la passere så mye ekstrakonstitusjonell hindutva rant så lenge deres økonomiske agenda implementeres av Modi-dispensasjonen uten å tukle, eller vil de og de sosiale klassene som roter til denne dispensasjonen tenke utover selv- angående hensyn til å hindre enhver systemisk undergraving av det konstitusjonelle regimet? Alt som ikke er gjort foreløpig fortsetter å virke tilgivelig for disse klassene – en økning snarere enn lovet nedgang i råvareprisene, stas på agendaen for å utrydde «korrupsjon», fravær av noe krigersk initiativ mot Pakistan, for ikke å snakke om å bringe tilbake avhugget fiende ledere fra kontrolllinjen, og så videre, inkludert en merkbar undergraving av demokratiske og føderale praksiser (legg merke til de nylige tilfellene av hekling og buing fra kongressens sjefsministre ved offisielle funksjoner til statsministeren uten noen form for støy fra toppsjefen) i regjeringen . Ifølge en rapport i The Economist, (Early Days, 23. august) går ryktene at ministre ikke bare har blitt bedt om å ikke snakke ut av tur, spesielt til media, men at telefonene deres blir avlyttet.

Spørsmålet er da, kan Hindutva-høyre lykkes med å argumentere for at ingen ønskelige «nasjonalistiske» agendaer kan gjennomføres så lenge India forblir sekulært, pluralistisk og republikansk?

Og venter Modi ji på å se hvordan den informasjonskapselen kan eller kanskje ikke smuldre?

---