Følgende stykke med tittelen Oppsummering av deltakende økonomi er en innledende oppføring for en debatt/utforskning gjennomført med Christian Siefkes, hvis første stykke er på Peercommony: En verden fri for penger og tvang. Christian vil kommentere i en oppfølgingsartikkel om stykket rett under, og Michael på Christians – så vil det komme svar, og så videre, inntil avsluttende kommentarer. Alt innholdet, når det blir tilgjengelig, vises kl Albert/Siefkes Diskusjon
Å tegne fremtidige institusjoner er utenfor noens kapasitet. Det er også meningsløst siden det vil være store variasjoner i fremtidige økonomier. Det viktigste er at det er utenfor vårt berettigede mandat. Folk som nå kjemper mot økonomisk urettferdighet har ingen rett til å bestemme hvordan fremtidens mennesker skal leve. Vårt ansvar er å sørge for en institusjonell ramme som gjør det lettere for fremtidens mennesker å bestemme sine egne vilkår.
Deltakende økonomi, eller parecon, beskriver kjerneinstitusjoner for en økonomi for å generere solidaritet, rettferdighet, selvledelse og en økologisk sunn og klasseløs økonomi. Den anerkjenner at det som søker må være verdig og levedyktig.
I tråd med en lang historie med antikapitalistisk aktivisme, tar parecon til orde for selvadministrerende arbeidere og forbrukerråd forent av industri og region, som samfunnets primære arenaer for økonomisk beslutningstaking.
"Selvadministrerende" betyr at mennesker og grupper har beslutningsinnflytelse i forhold til de påvirkes av den aktuelle beslutningen. Det er ikke én person én stemme flertall, tre fjerdedeler, konsensus, eller én person bestemmer. Hver av disse tilnærmingene gir mening i noen situasjoner, men ikke i andre. Selvledelse er det overordnede målet, inkludert å ha ulike tilnærminger for ulike situasjoner.
Et selvstyrende råd fatter beslutninger ved å bruke rådslagningsprosedyrer og regler for opptelling av preferanser som gir proporsjonal å si. Spørsmål som overveldende bare berører én person, bestemmer denne personen, om enn i sammenheng med bredere retningslinjer som lengden på arbeidsdagen eller definisjonen av jobbansvar, avgjort bredere. Problemer som i overveldende grad berører et arbeidsteam, bestemmer arbeidsteamet igjen, vanligvis etter bredere retningslinjer, for eksempel varigheten av arbeidsdagen og planen for input og output.
Noen ganger er den beste måten å få selvbeherskelse på for alle involverte å søke konsensus. Andre ganger er én stemme flertall best, og andre ganger er andre metoder fornuftige. For reell selvledelse må de involverte ikke bare ha passende å si, men også omstendigheter og informasjon som er egnet til å utvikle relevante meninger, delta i relevante diskusjoner og sette agendaer. Hvis deltakelse er formelt inkluderende, men folk mangler midler til å gjøre det formelle regler tillater – er det ikke selvledelse.
Den andre funksjonen parecon tilbyr er ideen om at godtgjørelse ikke skal være for makt – du får det du kan ta. Vederlag skal heller ikke være for eiendom – du får i forhold til hva eiendommen du er velkommen til å eie, tilfører produksjonen. Det skal heller ikke være for din personlige produksjon – du får i forhold til det du selv produserer, med ulike verktøy, av eget arbeid.
I stedet oppfordrer parecon til at din andel av det sosiale produktet delvis skal reflektere dine spesielle behov, slik at de som ikke kan jobbe får gjennomsnittlig inntekt med rett og alle som har medisinske behov har de adressert, igjen med rett. Og utover det skal godtgjørelsen reflektere hvor lenge du jobber, hvor hardt du jobber, og tyngende forholdene du jobber under, ved samfunnsnyttig arbeidskraft.
Pareconish equity betyr derfor at du får mer inntekt, noe som gir deg rett til en større andel av sosiale produkter, for å jobbe hardere, lenger eller under dårligere forhold, så lenge du produserer sosialt verdsatt produksjon.
Hvis vi ser på en hvilken som helst økonomisk aktør, bør fordelene og kostnadene de møter være som de andre står overfor, fordi vi alle er mennesker og alle har rett til sammenlignbare livsbetingelser. Dette betyr ikke at vi alle skal få samme inntekt selv om vi gjør forskjellig arbeid. Tenk heller på implikasjonene av vårt arbeid og vår andel av det sosiale produktet for våre "livsforhold" og søk at summen av fordeler minus tilknyttede debiteringer utlignes fra person til person. Det er parekonisk egenkapital.
Se for deg to personer som gjør samme jobb, i samme varighet, med samme intensitet, under samme forhold, og som dermed har samme inntekt. Anta nå at den tidligere personen ønsker mer inntekt for å konsumere mer. Parecon sier, det burde ikke være forbudt. Det er helt forutsigbart og rimelig at folk skal variere i smak for forbruksvarer og tjenester. Men, sier parecon, det ville ikke vært rettferdig om det ble gjort med fiat. Det som ville gjort det rettferdig er hvis personen som ønsker mer inntekt ordner seg for å jobbe lenger, eller hardere, eller tilfeldigvis jobber under dårligere forhold.
Omvendt, anta i stedet at en annen person ikke bryr seg på langt nær så mye om forbruksvarer og tjenester, men ønsker mer fritid. Parecon sier igjen at det ikke burde være forbudt, men det er heller ikke rettferdig hvis det gjøres via fiat. Det som ville gjort det rettferdig er om personen kan tilrettelegge for å jobbe færre timer, og deretter, i samsvar, tar en mindre andel av det sosiale produktet.
I hvert tilfelle forblir den samlede virkningen av arbeid og forbruk samlet på "livsvilkår" for de to personene rettferdig. Dette er forvirrende etikk. Man kan eller ikke liker det. På samme måte kan man eller ikke like at parecon sletter ideen om at folk får inntekt for eiendom, for makt, for å ha bedre verktøy, for tilfeldigvis å produsere noe av høyere verdi, for å ha vært heldig nok til å være genetisk utstyrt med spesielt produktive egenskaper.
Det andre logiske grunnlaget for parekonisk rettferdig godtgjørelse har å gjøre med ideen om at en visjon må kunne jobbe med ekte mennesker i virkelige omgivelser. De fleste tror at spørsmålet som nå står på spill vil være insentiver, men parecons syn på insentiver er nesten opp ned fra de flestes intuisjon. Og det er en annen sak, som har å gjøre med informasjon og folks vurderinger.
Når det gjelder insentiver, er den vanlige formuleringen omtrent slik: Tenk på kirurgen som må gå på college, medisinsk skole, være en praktikant, og først da være en praktiserende kirurg som tjener full kirurglønn. Lønnen må være veldig høy, ellers vil han eller hun ikke følge veien. Fraværende høye insentiver for å være kirurg, vil folk ikke gjøre det. Og nå kan du fylle ut for kirurg: lege, advokat, regnskapsfører, professor, designer på høyt nivå, vitenskapsmann og så videre. Derfor, uten høye insentiver for disse jobbene, vil vi dø av mangel på viktige sosiale tjenester.
Selvfølgelig, så sagt, dette er fullstendig tull. For å teste påstanden, tenk på å fortelle en student som forlater videregående skole og håper å bli kirurg at en stor endring i samfunnet har gjort det slik at kirurgens lønn, i stedet for å være, $600,000 i året, heretter kommer til å være $80,000 i året . Vil studenten som et resultat gi avkall på ideen om å gå på college, medisinsk skole, være praktikant og deretter bli kirurg - fordi han eller hun heller vil gå direkte inn i en kullgruve fra og med i morgen, i de neste førtifem årene , selv om kullgruvedrift betaler $90,000 XNUMX i året? Prøv å spørre noen elever. Ingen vil si at de vil bytte – ikke én. Insentiver er nødvendig når man blir bedt om å gjøre noe mer belastende, eller tidkrevende, eller intenst – men du trenger ikke flere insentiver for å få mindre varighet, mindre intensitet og mindre belastende.
Folk gjør mange ting, veldig ofte for sin egen belønning eller for deres direkte fordel for andre man forholder seg til, inkludert å leke, studere ting av interesse, hjelpe folk osv. Disse aktivitetene konkurrerer om folks tid, og uttømmer heller ikke alle tingene som trenger å gjøres. Litt tid, selv i en verdig økonomi, må gå til arbeid som ikke er så iboende givende som å leke, eller studere, eller bare hvile, eller være sammen med familien, og det er tid som er utilgjengelig for mer hyggelige og tilfredsstillende anstrengelser. Noe tid må også gå til tungt arbeid som i seg selv er ubehagelig og uoppfyllende, selv når vi forstår og er motivert av fordelene det gir. Så i valget vi tar mellom hvordan vi skal bruke tiden vår, utgjør insentiver en forskjell.
Problemet med tilleggsinformasjon er dette. Noen vil kanskje svare på ovenstående: «Nei, vi trenger ikke å korrelere inntekt og arbeid. Vi trenger bare at folk forstår viktigheten av hver og hva som er det ansvarlige og moralske valget å ta, og de vil handle ut fra den forståelsen.» Anta, sier samme person, «parecon har store insentiver som vil gi en stor tildeling av folks energier og av den sosiale produksjonen som er rettferdig, rettferdig og givende for alle. Selv om det er sant, tror jeg vi kan få den samme tildelingen uten å bestikke folk med betaling for arbeidskraft. Så hvorfor skulle vi ikke det?»
Et første svar er at å tenke på inntektsrettigheter som bestikkelser er litt rart – med mindre vi snakker om inntekt slik det er i sjofele økonomier – men sett det til side. Faktisk, hvis vi kobler fra arbeid og inntekt og får folk til å jobbe som de vil, uansett hvor mye, og hva de vil – og lar folk konsumere som de vil – uansett hvor mye og hva de vil – og vi krever ikke en sammenheng mellom de to avgjørelsene vil vi ikke få en like god tildeling som med parecons tilnærming. Folk vil typisk velge å jobbe for lite til at det sosiale gode kan dekkes optimalt, og folk vil velge å ta for mye for at systemet i det hele tatt skal fungere fordi den tilgjengelige produksjonen vil komme langt under tilgjengelige krav til inntekt.
Jeg ser at dette første svaret er nøyaktig, ikke fordi folk enten er grådige, late eller uansvarlige, men fordi folk ikke har noen måte å vite hva som er ansvarlig og moralsk og ikke bør og vil ikke uvitende overvåke seg selv til å jobbe for mye eller ha for lite inntekt.
Gode mennesker i en god økonomi burde faktisk foretrekke å jobbe færre timer, mindre intenst og mindre belastende for en gitt inntekt. Og de samme menneskene burde ønske å få mer inntekt, for et gitt antall arbeidstimer, intensitet og tyngende belastning. Og å indikere at de vil ha mindre arbeid og mer inntekt, er faktisk kritisk viktig for at økonomien skal innovere for å få det til, i den grad det er mulig og ønskelig med tanke på sosiale og økologiske implikasjoner.
Ingen kan vite – i det abstrakte – hva som er en rimelig mengde å tilby for å jobbe, eller hva som er en rimelig mengde å be om å konsumere. Hva som er rettferdig avhenger i stor grad av tilgjengelige verktøy, ressurser, kunnskap, behov, ønsker og så videre. Det er ikke gitt, men må komme ut av en diskusjon, om du vil, om hva folk, som forbrukere, ønsker som inntekt, og hva de samme menneskene, som arbeidere, ønsker som arbeidsforhold og varighet. Ved å koble fra disse to aspektene av økonomi, mister vi muligheten til å vite hva som er ansvarlig, og folk blir da overlatt til å dempe sin egen appetitt og ønsker, i stedet for å uttrykke dem. Det burde nok ikke trenges å si det, men for fullstendighetens skyld er det også enormt problematisk at folk kan jobbe med hva de vil. Jeg vil gjerne spille profesjonell tennis i Wimbeldon – men det har ingen sosial verdi – det skal ikke betales.
Baksiden av det ovennevnte "insentivspørsmålet", som allerede i stor grad har forvandlet seg til et informasjonsspørsmål, det andre svaret på bekymringen som ble reist tidligere om at vi kan oppnå resultater uten å koble arbeid og inntekt, er at uten indikasjoner ikke bare på at folk ønsker x – der x er et produkt, eller litt fritid, eller noen typer arbeid, eller ren luft, og så videre – men hvor mye de ønsker x i forhold til andre preferanser, er det ingen måte for produsenter å vite hvor mye x er hensiktsmessig å produsere, eller hvor å investere. Det er mye mer å si – i diskusjon – men foreløpig må vi gå videre.
Selvstyrende råd og rettferdig godtgjørelse er ofte ganske nær vedtatt under reelle omstendigheter av i det minste noen virkelige arbeidsplasser. Arbeiderhus som ikke har noen eier, som ikke belønner eiendom, makt eller produksjon, og som har et råd for beslutninger, er et åpenbart og hyppig eksempel. Det samme er okkuperte fabrikker, for ikke lenge siden i hundrevis av tilfeller i Argentina, og for tiden i Venezuela. I slike tilfeller forlater eieren eller blir kastet ut eller eksisterte ikke fra begynnelsen. Lønn utjevnes, men varierer da vanligvis med varighet. Råd fungerer demokratisk og ofte til og med med team som bestemmer sine egne omstendigheter og bruker ulik opptelling for ulike situasjoner.
Det oppstår imidlertid ofte et problem når arbeidsplasser tar i bruk disse to parekoniske strukturene. I coops og okkuperte arbeidsplasser begynner ofte, over tid, den innledende spenningen å forsvinne. De fleste arbeidere opplever at de til slutt hopper over rådsmøter. Få mennesker ender opp med å bestemme alternativer. Inntektsforskjellene øker. Fremmedgjøring oppstår. Og til slutt skylder deltakerne ofte seg selv. "Dette er hvem vi er," tenker de. "Det må ligge i genene våre å ha økende forskjeller i inntekt, makt og omstendigheter. Det er egentlig ikke noe alternativ."
For å løse denne deprimerende situasjonen, kalles den tredje funksjonen parecon tilbyr balanserte jobbkomplekser, der alle jobber er "balansert" slik at de hver har omtrent samme generelle styrkingseffekt.
Alle jobber inkluderer ulike oppgaver. I bedriftsarbeidsdelinger utfører omtrent 80 % av arbeidsstyrken jobber hvis deloppgaver er overveldende maktløsende. Disse jobbene har en tendens til å fragmentere arbeidere fra hverandre, skille arbeidere fra beslutninger og fra informasjon om beslutninger, involvere arbeidere i utenat og repeterende aktivitet, og føre til at arbeidernes ferdigheter, selvtillit, kunnskap om arbeidsplassrelasjoner og kjennskap til å ta valg, stadig avtar. I motsetning til dette, utfører omtrent 20 % av arbeidsstyrken jobber hvis oppgaver vanligvis styrker bånd til andre, øker sosiale ferdigheter, akklimatiserer beslutningskontekster, øker tilliten og kunnskapen om relasjoner på arbeidsplassen, og generelt sett gir folk bedre mulighet til å delta i og påvirke beslutninger.
Parecons påstand er at bedriftens arbeidsdeling skaper et klasseskille mellom de som monopoliserer myndiggjørende arbeid og de som sitter igjen med overveldende maktløsende arbeid. Deres posisjon i økonomien gir fordeler, opp til og med til og med herskerklassestatus, til det jeg liker å kalle koordinatorklassen, i koordinatorismen (eller det andre har kalt det 20. århundres sosialisme).
Når den tas i bruk i okkuperte fabrikker som de i Argentina for noen år tilbake, eller i Venezuela nå, eller i coops over hele verden, fører bedriftens arbeidsdeling til at 20 % av arbeidsplassen ikke bare setter agendaer og velger handlinger, men til slutt gjeninnfører urettferdig inntekter, som til slutt fører til herskerklassestatus for seg selv.
Implikasjonen av alt dette er at i tillegg til selvstyrende råd og rettferdig godtgjørelse, trenger man en ny arbeidsdeling hvis man skal ha reell selvledelse og reell klasseløshet. Dette er grunnen til at parecon tar til orde for balanserte jobbkomplekser for å være sikker på at alle er rustet til å delta effektivt, noe som gjør selvledelse virkelig.
Den fjerde funksjonen som parecon tilbyr har å gjøre med mekanismene som kommer til arbeidsplassens og forbrukernes input og output og deres valutakurser i hele økonomien. Historien tilbyr tre hovedvalg for allokering: markeder, sentral planlegging og det vi kan kalle frivillig selvregulering.
Markeder påtvinger antisosiale motivasjoner og urettferdige lønnsnormer samt enorme maktforskjeller og økologisk galskap. De krenker selvledelse, og driver til og med fremveksten av en koordinatorklasse over arbeidere.
Sentral planlegging driver frem den samme klassedelingen, og krenker enda mer åpenbart selvledelse. Det har også en tendens til å krenke økologisk fornuft og samler overflødig rikdom for planleggerne (og hele koordinatorklassen) samtidig som det fremmer lydighet og dominans, egenskaper som vanligvis også sprer seg til andre sider av livet.
Frivillig selvregulering er en god idé – men unngår i de fleste formuleringer viktige underliggende problemer. For å få folk til å selvregulere seg i samsvar med verdige verdier og reelle muligheter trenger man et middel til at folk kan bestemme hva som er ansvarlig både for arbeid og forbruk, og en kontekst som gjør at folks velvære er avhengig av og forbedrer andres velvære, samt en prosess som fordeler selvstyrende si til hver enkelt. Parecons tildelingssystem er bygget på ideen om levedyktig, kollektiv selvregulering.
Våre påstander om markeder og sentral planlegging krever en lang diskusjon for å gi større beskrivende detaljer pluss overbevisende bevis. Oppsummert, på samme måte som inkludering av bedriftsarbeidsdelinger undergraver den tidligere oppnåelsen av rådsbasert selvledelse og rettferdig godtgjørelse ved de iboende klasseimplikasjonene som arbeidsdeling pålegger alle aktører – så undergraver også valg av markeder eller sentral planlegging tidligere oppnåelse av rådsbasert selvledelse pluss rettferdig godtgjørelse pluss balanserte jobbkomplekser, av psykologisk og operasjonell atferd og påfølgende klasseimplikasjoner disse tildelingsmetodene påtvinger alle aktører.
Derfor må parecon foreslå et allokeringsalternativ til både markeder og sentral planlegging som kan fungere kompatibelt med de tre andre definerende funksjonene. God tildeling bør tillate og legge til rette for klok og informert kollektiv selvregulering for å komme frem til økonomiske input og output som møter behov og utvikler potensialer, samtidig som den fremmer solidaritet, styrker rettferdighet og gjennomfører selvledelse, alt dette i lys av nøyaktig bevissthet om den sanne sosiale og økologiske kostnader og fordeler ved alle valg vi tar opp.
Dette er en stor liste over dyder, men det er det parecon hevder å oppnå. Det fjerde definerende trekk ved parecon kalles deltakende planlegging. Arbeider- og forbrukerråd presenterer forslag og ved å kontinuerlig foredle dem, forhandler de interaktivt – selvregulerer – input og utganger i samsvar med og avhengig av normene for godtgjørelse og balanserte jobbkomplekser, og på måter som implementerer kollektiv selvledelse. Det er ingen topp og bunn. Det er ikke noe senter. Det er ikke et konkurrerende rotterace. Solidaritet er bokstavelig talt produsert, ikke antisosialitet. Men det forutsetter ikke en befolkning av allvitende og moralsk hellige mennesker. Ganske enkle strukturer muliggjør, tilrettelegger og gjør slike resultater til et rasjonelt selv- og fellesskapstjenende mål for alle.
Det er mange ting å ta opp om parecons institusjoner, selv uten å feilaktig prøve å gjøre dem om til en ukjent, umulig og upassende plan. Men utover parametrene til visjonen, er det kanskje mest presserende hvorfor et antikapitalistisk prosjekt, bevegelse eller organisasjon ville ha det bedre hvis medlemmene var parekonistiske når det gjaldt mål, så hvis de rett og slett var antikapitalistiske, men ikke hadde noen delt oppfatning av å definere institusjoner for å erstatte kapitalismen, eller hadde en tilknytning til mer kjente sosialistiske mål fra det 20. århundre?
ZNetwork finansieres utelukkende gjennom generøsiteten til leserne.
Donere