[Overgenomen uit het boek Echte Utopie: Participatieve Vereniging voor de 21st Eeuw (AK-pers, 2008).]
Het enige probleem dat het grootste probleem blijft in postkoloniaal Afrika is het onvermogen van Afrikaanse revolutionaire bewegingen om een werkelijk bevrijdende politieke en economische visie te formuleren. Het woord ‘bevrijdend’ wordt in dit essay in anarchistische zin gebruikt; wat betekent dat ik een fanatieke liefhebber van vrijheid ben (Bakunin[I]). Volgens Bakoenin is vrijheid de enige context waarin het intellect, de waardigheid en het geluk van mensen kunnen toenemen en groeien, in tegenstelling tot de formele vrijheid die door de staat wordt uitgedeeld, gemeten en gereguleerd. Verder is het, zoals Bakoenin ons eraan herinnert, belangrijk om in gedachten te houden dat de staat, zoals wij die kennen, de belangen van de bevoorrechte enkelingen in werkelijkheid vertegenwoordigt en er is om deze te dienen.[Ii]
Postkoloniale denkers moeten nog een bevrijdende staatsstructuur conceptualiseren die niet louter een vervanging van de oude koloniale heersende klasse door de nieuwe postkoloniale heersende elite mogelijk maakt. Andere obstakels waarmee we worden geconfronteerd in onze strijd voor het bereiken van een gedekoloniseerd Afrika zijn bijvoorbeeld de theoretische concepten die we gebruiken om te beschrijven waarvoor we strijden en de aannames die we maken als we over dekolonisatie spreken. De wortels van dit probleem zijn terug te voeren op beperkende politieke ideologieën; Sommige van deze politieke ideologieën omvatten panafrikanisme, zwart nationalisme en zwart marxisme.
Een ander probleem waarmee schrijvers worden geconfronteerd, is de uitdaging om in de postkolonie over ras te praten. Veel postkoloniale schrijvers maken de fout door voorrang te geven aan klasse boven ras, of omgekeerd, in plaats van beide standpunten te gebruiken.
Het lijkt mij dat als we serieus sociale veranderingen willen bewerkstelligen, het van cruciaal belang is dat deze kwesties open en eerlijk worden besproken. Een verstandig uitgangspunt voor ons debat zou moeten beginnen met het kritisch beoordelen van een aantal van de veelgelezen postkoloniale politieke literatuur over de onderwerpen dekolonisatie, de postkoloniale samenleving en racisme.
Het doel is niet alleen maar de fouten en tekortkomingen van verschillende politieke ideologieën onder de aandacht te brengen. Het uiteindelijke doel is echter om een alternatieve ideologie te presenteren die consistent is met onze waarden en ambities. Daarom presenteer ik in deel twee van dit essay een alternatieve politieke theorie die op een verstandige manier verband houdt met postkoloniale sociaal-economische omstandigheden. Deze alternatieve politieke theorie is gebaseerd op de logica van participatieve politiek. Ik gebruik Zuid-Afrika na de apartheid als mijn case study om de politieke en economische uitdagingen te bespreken waarmee postkoloniaal Afrika wordt geconfronteerd en om te laten zien hoe een bevrijdende politieke theorie in de praktijk kan worden geïmplementeerd. De reden dat ik Zuid-Afrika als case study voor dit essay heb gekozen, is simpelweg omdat ik de Zuid-Afrikaanse geschiedenis en politiek heel goed ken, en bovendien Zuid-Afrikaans ben.
Deel één: Literatuuroverzicht
Frantz Fanon wordt beschouwd als een van de belangrijkste postkoloniale theoretici, en daarom is het zinvol om eerst zijn werk te bespreken. Voor het doel van dit onderzoek is de Ellendig van de aarde van Fanon is een geschikte tekst om te recenseren.[Iii] Wat de kwestie van ras versus klasse betreft, zal het literatuuronderzoek zich uitsluitend richten op Zuid-Afrikaanse geschriften na de apartheid.
Dekolonisatie definiëren
Fanon stelt dat dekolonisatie altijd een gewelddadig fenomeen is. “De naakte waarheid van de dekolonisatie roept bij ons de verschroeiende kogels en met bloed besmeurde messen op die eruit voortkomen.”[Iv] Volgens Fanon is dekolonisatie een programma van ‘volledige wanorde’ dat tot doel heeft de sociale orde van de koloniale wereld te veranderen. Het is een ontmoeting van twee krachten, die door hun aard tegengesteld aan elkaar zijn, en hun eerste ontmoeting werd gekenmerkt door geweld en hun bestaan samen werd voortgezet door middel van een groot aantal bajonetten en kanonnen.
Het is een gemeenplaats om erop te wijzen dat de koloniale samenleving van nature gewelddadig is. Hieruit volgt echter niet noodzakelijkerwijs dat dekolonisatie een revolutionair programma is dat gewelddadig van aard is. Het zou waar kunnen zijn dat de meeste landen die gekoloniseerd zijn, hun vrijheid hebben bereikt door middel van een gewelddadige strijd; Dat zegt echter meer over de arrogantie van de koloniale macht dan over het dekolonisatieprogramma zelf. De misvatting dat dekolonisatie gewelddadig van aard is, karakteriseert de valse aannames die ten grondslag liggen aan Fanons denken over waar het dekolonisatieproces zou moeten beginnen (Albert, 2004).[V]). Benadrukt moet worden dat Fanons begrip van de koloniale wereld diepgaand is; Sommige van zijn aannames over dekolonisatie belemmeren echter de manier waarop we verstandig kunnen omgaan met de mogelijkheden om vooruit te komen naar de bevrijde, gedekoloniseerde samenleving die geen bron van pathologie is.[Vi]
In plaats van dat dekolonisatie voor ons de brandende kogels en met bloed besmeurde messen oproept die eruit voortkomen, zouden we dekolonisatie kunnen opvatten als een fundamentele maatschappelijke verandering, een radicale verandering in zowel de economie als de bredere maatschappelijke waarden met betrekking tot sociale verhoudingen zoals rassenverhoudingen en klassenverhoudingen. , om Albert te parafraseren.[Vii] Het is door een dergelijk programma dat gekoloniseerde mensen hun vrijheid vinden. Het is niet, zoals Fanon beweert, dat het gekoloniseerde volk zijn vrijheid vindt door middel van geweld.
Fanon stelt dat geweld tegen de gekoloniseerde mensen therapeutisch is, dat het een ‘reinigende kracht’ is.
In werkelijkheid heeft geweld, zoals Albert opmerkt, verschrikkelijke gevolgen voor de daders; het dwingt mensen om het menselijk leven te devalueren.[Viii] Koloniale samenlevingen dienen als bewijs om deze opvatting te ondersteunen. En er is geen bewijs dat ons doet geloven dat geweld gepleegd door de andere kant niet dezelfde gevolgen zal hebben.
Fanon stelt echter dat geweld "de autochtoon bevrijdt van zijn minderwaardigheidscomplex en van zijn wanhoop en passiviteit; het herstelt zijn zelfrespect."[Ix] Fanon levert geen bewijs om dit perspectief te ondersteunen, noch legt hij zijn veronderstelling uit over het ‘inheemse minderwaardigheidscomplex’. Hij (Fanon) lijkt dat eenvoudigweg aan te nemen omdat[X] zwarten in de kolonie worden onderworpen aan allerlei racistische vernederingen, dit resulteert automatisch in een minderwaardigheidscomplex en zelfhaat bij zwarten.
In zijn boek getiteld Tinten zwart,[Xi] William Cross stelt dat er ten minste vier factoren zijn die verklaren waarom de geestelijke gezondheid van zwarten, inclusief de neiging tot zelfhaat, niet gemakkelijk wordt voorspeld door metingen van raciale identiteit, en dat is ook nooit gebeurd. Dit zijn:
- De beperkte generaliseerbaarheid van de resultaten van onderzoeken naar raciale voorkeur die zijn uitgevoerd bij drie- en vierjarige kinderen.
- De effecten van zwart biculturalisme, acculturatie en assimilatie op zwarte monoraciale voorkeurstrends in experimenten met raciale identiteit.
- Het probleem van het interpreteren van de betekenis en saillantie van raciale voorkeur en raciale identiteit voor zwarte volwassenen die opereren met een oriëntatie op meerdere referentiegroepen.
- Het historische onvermogen van studenten en wetenschappers op het gebied van raciale identiteit om onderscheid te maken tussen concepten en maatstaven van ascriptieve RGO [Referentiegroeporiëntatie] en concepten en maten van zelfgedefinieerde RGO.[Xii]
Het punt dat we willen benadrukken is dat sommige van Fanons aannames met betrekking tot wat dekolonisatie betekent, de motivaties die de inheemse bevolking inspireren om gewelddadig te rebelleren tegen een koloniaal regime en het zogenaamd ongebreidelde minderwaardigheidscomplex dat de inheemse bevolking tot bloedwaanzin zou drijven. , zijn volkomen ongegrond. Als we ons bezighouden met het opbouwen van een gezonde postkoloniale theorie die het begrip van de werkelijkheid meer verklaart dan belemmert, dan zou die theorie op zijn minst gebaseerd moeten zijn op gezonde aannames. Wat eerder nodig is, is een postkoloniale theorie die (Albert, 2004[Xiii]) verklaart sociale gebeurtenissen en psychologische verschijnselen, een theorie die politieke en psychologische trends voldoende verklaart zodat we onszelf kunnen situeren, aan anderen kunnen uitleggen en begrijpen hoe de dingen zijn.
De valkuilen van het nationale bewustzijn
Dit is misschien wel het belangrijkste hoofdstuk uit de Ellendig van de aarde, want daarin bespreekt Fanon manieren waarop een nieuwe regering van de bevrijde postkoloniale staat de revolutie zou kunnen verraden. Fanon betoogt dat de middenklasse van de nieuwe postkoloniale staat onderontwikkeld is omdat deze in aantal afneemt, geen kapitaal heeft en totaal gekant is tegen het revolutionaire pad. Uiteindelijk vervalt het in een betreurenswaardige stagnatie. Voor deze middenklasse betekent nationalisatie van de economie eenvoudigweg de overdracht in inheemse handen van die oneerlijke voordelen die een erfenis zijn van de koloniale periode. Ook zal deze middenklasse “zeer tevreden zijn met de rol van de zakenagent van de westerse bourgeoisie, en zij zal haar rol zonder enige complexen op een zeer waardige manier vervullen.”[Xiv]
Fanon voegt eraan toe dat deze middenklasse na de onafhankelijkheid niet aarzelt om het geld dat zij uit haar geboortegrond verdient, in buitenlandse banken te investeren. Bovendien zal de nieuwe middenklasse grote sommen geld uitgeven aan materiële zaken, zoals auto's en landhuizen. Fanon noemt deze middenklasse de ‘burgerlijke dictatuur’. Hij betoogt dat ze geen echte bourgeois zijn in de ware zin van het woord, maar eerder een “…soort kleine hebzuchtige kaste, gretig en vraatzuchtig, met de geest van een koopman, maar al te blij om de dividenden te aanvaarden die de voormalige koloniale macht reikt het uit."[Xv]
Volgens Fanon is de reden dat deze middenklasse corrupt is, dat zij een permanente wens heeft zich te identificeren met voormalige kolonisten. Als gevolg hiervan neemt deze middenklasse met enthousiasme de denkwijzen over die kenmerkend zijn voor de voormalige kolonisten. Het resultaat is dat deze nieuwe middenklasse niet in staat is geweldige ideeën te bedenken om de economie te beheren en te ontwikkelen, omdat ze onthoudt wat ze in Europese leerboeken heeft gelezen.
De logica die ten grondslag ligt aan Fanons analyse is dat postkoloniale regeringen en de zwarte middenklasse de revolutie verraden omdat ze onder meer blank willen zijn of de positie willen innemen die voorheen door de kolonisator werd ingenomen. Hij schrijft bijvoorbeeld dat vóór de onafhankelijkheid de ‘… blik die de inboorling op de stad van de kolonist richt, een blik van lust is, een blik van afgunst; het drukt zijn dromen uit over bezittingen – allerlei vormen van bezit: aan de tafel van de kolonist zitten, om in het bed van de kolonist te slapen, indien mogelijk met zijn vrouw.[Xvi]
De geschiedenis leert ons (zie bijvoorbeeld Een volksgeschiedenis van de Verenigde Staten: 1492 tot heden[XVII] door Howard Zinn) dat wanneer mensen onderdrukt worden, ze vroeg of laat altijd in opstand komen. Bovendien komen ze niet in opstand uit lust of afgunst of omdat ze met de vrouw van de onderdrukker naar bed willen, maar omdat ze geloven in gerechtigheid, gelijkheid en vrijheid. En in de meeste gevallen wordt de revolutie verraden vanwege de combinatie van kwesties zoals het gebrek aan visie op de nieuwe instellingen die we willen voor een democratische samenleving en een mix van interne en externe krachten. Interne krachten verwijzen naar delen van de samenleving die mogelijk resistent zijn tegen het nieuwe regime vanwege hun eigen egoïstische belangen, terwijl externe krachten verwijzen naar de wereldeconomie en het mondiale politieke klimaat, zoals de Koude Oorlog. Het is onthullender om de postkoloniale politiek vanuit dit standpunt te bekijken en stelt ons in staat politieke en sociale verschijnselen niet alleen te verklaren maar ook te voorspellen. Een theorie die gebaseerd is op gebrekkige aannames die ons dwingen ons te concentreren op lust, afgunst en het verlangen blank te zijn, dwingt ons om psychologische reductionistische doodlopende wegen na te jagen.
Over nationale cultuur
Het uitgangspunt van Fanon in dit hoofdstuk is dat vanwege het kolonialisme en de culturele hegemonie die met het kolonialisme gepaard gaat, inheemse intellectuelen reageren door de westerse cultuur te verwerpen en de prekoloniale geschiedenis en een manier van leven te omarmen. Om te ontsnappen aan de hegemonie van de westerse cultuur, stelt Fanon dat de inheemse intellectueel de behoefte voelt om terug te keren naar zijn onbekende wortels. Als gevolg hiervan hecht de inheemse intellectueel veel waarde aan de Afrikaanse gebruiken en tradities. "De sari wordt heilig, en schoenen die uit Parijs of Italië komen, worden weggelaten ten gunste van pampooties, terwijl plotseling de taal van de heersende macht je lippen verbrandt."[Xviii]
Fanon schrijft dat de inheemse intellectueel drie verschillende fasen doorloopt om op dit niveau te komen. De eerste fase is wanneer de inheemse intellectueel de cultuur van de bezettende macht assimileert en al zijn of haar inspiratiebronnen Europees zijn. De tweede fase wordt gekenmerkt door de verstoring van de inheemse intellectueel. In deze fase besluit de inheemse intellectueel zich te herinneren wie en wat hij is. De derde fase noemt Fanon een vechtfase. In deze fase verandert de inheemse intellectueel zichzelf in een ontwaker van het volk; "... vandaar een strijdliteratuur, een revolutionaire literatuur en een nationale literatuur."[Xix] Maar op het moment dat de inheemse intellectueel een cultureel werk probeert te creëren "realiseert hij zich niet" dat hij technieken en taal gebruikt die van de kolonisator zijn geleend, schrijft Fanon.
De waardering voor bepaalde westerse ideeën en het feit dat bepaalde postkoloniale schrijvers worden beïnvloed door westerse schrijvers en in Europese talen schrijven, mogen niet worden gepresenteerd als een onvermogen om een authentiek postkoloniaal cultureel werk te creëren, zoals Fanon het presenteert. Schrijven in een Afrikaanse taal of het citeren van alleen Afrikaanse schrijvers vertaalt zich niet noodzakelijkerwijs in originaliteit. Een progressieve postkoloniale visie op cultuur (Albert, 2006[Xx]) mogen zich niet verzetten tegen diverse culturen (inclusief westerse culturen) en hun invloeden daarop, of diverse culturen reduceren tot de minst gemene deler. Het punt zou echter moeten zijn om van de voordelen ervan te genieten en tegelijkertijd eerdere afschrijvingen te overstijgen. Zoals Albert opmerkt, ligt de enige echte culturele redding in het elimineren van racistische instellingen, het verdrijven van kolonialistische ideologieën en het veranderen van de koloniale omgeving waarbinnen historische gemeenschappen zich verhouden, zodat zij verschillen kunnen behouden en vieren zonder de solidariteit te schenden. Een radicale postkoloniale theorie zou individuen moeten aanmoedigen om de culturele gemeenschappen te kiezen die zij verkiezen, in plaats van dat ouderen of anderen van welke aard dan ook hun keuze voor hen bepalen.[Xxi]
Over ras gesproken in de postkolonie
Sommige Zuid-Afrikaanse schrijvers, zoals Neville Alexander, beweren dat Zuid-Afrikanen moeten strijden voor "de droom van een rasloze" samenleving. Alexander legt uit dat een rasloze samenleving of niet-racisme om te beginnen het niet-bestaan van ras als een biologische entiteit betekent, en de ‘geconstrueerde aard’ van ras als sociale categorie en daarom het potentieel om ras als een sociale categorie te deconstrueren.[Xxii]
In zijn boek getiteld Waarom ras belangrijk is in Zuid-Afrika,[Xxiii] Michael MacDonald stelt dat niet-racisme het ultieme doel in elke samenleving zou moeten zijn, en dat niet-racisme uit drie doelstellingen bestaat, namelijk het overwinnen van racisme, het uitroeien van officieel racisme en het propageren van universeel burgerschap. MacDonald versterkt zijn argument door te schrijven dat racisme in het algemeen meestal voortkomt uit en aanzet tot racisme.
De rode draad die door de bovenstaande argumenten loopt, is dat het Zuid-Afrika van na de apartheid een vernietiging van raciale en culturele verschillen zou moeten betekenen. Ik ben van mening dat de aanwezigheid van raciale verschillen en raciale hiërarchieën in de Zuid-Afrikaanse samenleving niet méér betekent dat we raciale en culturele diversiteit moeten elimineren dan het bestaan van openlijke of verborgen genderverschillen. of seksuele hiërarchieën betekent dat we diversiteit in die domeinen moeten elimineren (Albert, 2006).[Xxiv]). Het lijkt erop dat denkers die commentaar geven op Zuid-Afrikaanse sociale kwesties, door het idee van 'niet-racisme' te onderschrijven, culturele verschillen en raciale verschillen verwarren met culturele en raciale onderdrukking.
Klasse- en rasanalyse
Het dominante thema dat het sociaal-economische debat kenmerkt, is dat Zuid-Afrika zich afwendt van raciale apartheid naar klassenapartheid. Patrick Bond, eenpolitiek econoom gevestigd aan de Universiteit van KwaZulu-Natal, veroverde de standpunten van velen toen hij een essay schreef met de titel "Van raciale klasse tot klassenapartheid: het frustrerende decennium van vrijheid in Zuid-Afrika.[Xxv]In dat essay gaat Bond ervan uit dat Zuid-Afrika getuige is geweest van de vervanging van de raciale apartheid door wat steeds vaker klassenapartheid wordt genoemd.
In navolging van Bond beweert Devan Pillay, een Zuid-Afrikaanse socioloog aan de Universiteit van de Witwatersrand, dat de voornaamste politieke kwestie van onze tijd de klassenkwestie moet zijn – de kwestie van armoede en sociaal-economische ongelijkheid. In hun boek, Klasse, ras en ongelijkheid in Zuid-Afrika,[Xxvi] Jeremy Seekings en Nicoli Nattrass redeneren op soortgelijke wijze. Ze schrijven dat aan het einde van de apartheid de primaire basis van de ongelijkheid verschoof van ras naar klasse. ‘Tegen het einde van het apartheidstijdperk waren Zuid-Afrikaanse huishoudens rijk of arm, voornamelijk afhankelijk van het aantal loontrekkenden en de inkomsten, en de inkomsten waren op hun beurt voor een groot deel afhankelijk van opleiding en vaardigheden. Privileges konden worden gereproduceerd op basis van klasse in plaats van ras. ."[Xxvii]
Waar Seekings en Nattrass zich duidelijk niet van bewust zijn, is het feit dat vanwege de cumulatieve effecten van langdurige rassendiscriminatie en onderdrukking, die resulteren in directe barrières voor de vorming van zwart kapitaal; Het is veel waarschijnlijker dat blanke huishoudens erven of op een andere manier profiteren van het gezinsvermogen dan zwarte huishoudens (Wise, 2005).[Xxviii]). Vanuit deze invalshoek bekeken kan men de sociaal-economische ontwikkelingen in Zuid-Afrika na de apartheid beter verklaren dan de loze bewering dat Zuid-Afrika zich afwendt van ras- naar klassenapartheid.
Wat echter opmerkelijk is, is dat er verwarring lijkt te bestaan over de manier waarop een marktgebaseerde economie functioneert. Volgens Albert,[Xxix] een marktgebaseerde economie zal de bestaande verwachtingen van leden van de gemeenschap gebruiken, zoals de racistische verwachtingen dat blanken superieur en competenter zijn dan zwarten, om haar eigen economische uitbuitingshiërarchieën af te dwingen en waar mogelijk uit te breiden. Het beschikbare bewijsmateriaal in het Zuid-Afrika van na de apartheid ondersteunt deze bewering.
Volgens onderzoek van de Human Sciences Research Council (HSRC) heeft de toegenomen assertiviteit van de overheid met betrekking tot Black Economic Empowerment (BEE) sinds 2000 bijvoorbeeld een toenemend aantal bedrijven, groot en klein, ertoe aangezet om zwarte partners te vinden. .
“Vandaar dat Ernst & Young bijvoorbeeld noteren dat, vergeleken met 132 zwarte empowermentovereenkomsten ter waarde van R23.1 miljard in 1999, er in 126 28 ter waarde van R2000 miljard werden gesloten, 101 voor R25 miljard in 2001 en 104 voor R12 miljard in 2002. en 189 tegen R42 miljard in 2003... Hoewel deze cijfers niet oninteressant zijn, bedroeg de zwarte controle op de Johannesburg Securities Exchange (JSE) eind 2004 niet meer dan vier procent, ook al was de aandelenmarkt enorm gegroeid. een stijging van 50 procent van de marktkapitalisatie tot R2.500 miljard."[Xxx]
Simpel gezegd betekent dit dat, ondanks de BEE, de zwarte controle over de economie nog steeds onbeduidend is. Als we dus beweren dat het centrale politieke vraagstuk van onze tijd het klassenvraagstuk moet zijn, is dit op zijn best een overdrijving van de zaak, en in het slechtste geval roekeloos dogmatisch.
Positieve actie
Het is een onbetwistbaar feit geworden dat de apartheid een erfenis van ongelijkheid heeft nagelaten. Wat echter een bron van discussie is gebleken, is de manier waarop we de status quo kunnen rechtzetten. Dat meldt de Polity-website[Xxxi]wordt de stand van zaken gekenmerkt door een ongelijkheid in de verdeling van banen, beroepen en inkomens, en dit is te wijten aan de gevolgen van discriminatie van zwarte mensen.
Om deze situatie recht te zetten heeft de Zuid-Afrikaanse regering de Employment Equity Act ingevoerd om een aantal van deze problemen aan te pakken. De wet is gebaseerd op de veronderstelling dat de samenleving via positieve actieprogramma's in staat is de onevenwichtigheden uit het verleden aan te pakken en gelijkheid op het gebied van de werkgelegenheid te creëren.
Critici hebben hierop gereageerd door programma's als positieve discriminatie te bestempelen als 'omgekeerd racisme'. Bijvoorbeeld, Marcel Alexander heeft erop gewezen dat:
“De erkenning van oppervlakkige verschillen mag, zelfs niet potentieel, een hefboom worden voor marginalisering of uitsluiting van welk individu of groep mensen dan ook. Dit is de essentie van een niet-raciale benadering van de bevordering van nationale eenheid en sociale integratie en cohesie. Tegen dit inzicht in Bijna elke daadwerkelijke [positieve actie] AA-maatregel heeft de neiging een dergelijke integratie en cohesie te ondermijnen."[Xxxii]
Volgens Alexander bestendigen positieve actieprogramma’s onvermijdelijk raciale identiteiten en dat is desastreus.
Seekings en Nattrass beweren dat het geïnstitutionaliseerde racisme tegen gekleurde mensen in Zuid-Afrika in de jaren zeventig eindigde. Ze schrijven dat de raciale barrières in de jaren zeventig minder restrictief en dus minder onderdrukkend begonnen te worden, grotendeels omdat er nieuwe werkgelegenheidskansen opengingen voor 'beter opgeleide Afrikaanse werknemers'.[Xxxiii]
Een onderzoek van de HSRC weerlegt echter de mythe dat geïnstitutionaliseerd racisme tot het verleden behoort. Uit het onderzoek blijkt dat blanke mannen het management blijven domineren en posities in het bedrijfsleven, sociale en culturele instellingen blijven versterken. Volgens het onderzoek zijn er volop kansen voor blanken en is het voor blanken gemakkelijker om krediet te krijgen, een bedrijf te starten, een baan te vinden en tijdens hun leven meer geld te verdienen dan voor de gemiddelde zwarte persoon.
ZNetwork wordt uitsluitend gefinancierd door de vrijgevigheid van zijn lezers.
Doneren
Mandisi Majavu
Mandisi Majavu is de Book Reviews Editor van Interface: een tijdschrift voor en over sociale bewegingenhttp://www.interfacejournal.net/ Majavu heeft veel geschreven over onderwerpen die verband houden met mensenrechten, gerechtigheid, geslacht, ras en Afrikaanse politiek. Majavu's hobby's zijn onder meer basketbal spelen en het spel Go spelen.
