स्रोत: द इन्टरसेप्ट
अघिल्लो महिना, Tk'emlúps te Secwépemc First Nation ले ब्रिटिश कोलम्बिया, क्यानडाको एक पूर्व आवासीय विद्यालयको मैदानमा 215 बालबालिकाको सामूहिक चिहान फेला पारेको छ।
यो हप्ता Intercepted मा: नाओमी क्लेन आवासीय विद्यालय बचेका डोरिन म्यानुएल र उनको भतिजी कानाहुस म्यानुएलसँग आवासीय विद्यालयहरूको भयावहता र चोरी भएका बच्चाहरू र चोरी भएको भूमि बीचको सम्बन्धको बारेमा बोल्छिन्। डोरिनका बुबा, जर्ज म्यानुएल, कमलुप्स इन्डियन रेसिडेन्सियल स्कूलका बाँचेका थिए, जहाँ 3 वर्षभन्दा कम उमेरका बालबालिकाहरूको अचिह्नित चिहानहरू फेला परेका थिए। कानाहुसका बुबा आर्थर म्यानुएल पनि कमलुप्स आवासीय विद्यालयका बाँचेका थिए। यो अन्तरपुस्ताको वार्तालाप कसरी Kamloops स्कूलका खराबीहरू, र यसका अरूहरू, Manuels को एक शताब्दीमा, धेरै आदिवासी परिवारहरूले साझा गरेको अनुभव, र चोरी भएको भूमि पुन: दावी गर्न म्यानुएल परिवारको दशकौं लामो लडाइँमा पुनरावृत्ति भएकोमा गहिरो छ।
चेतावनी: यस एपिसोडमा बालबालिकाको हत्या, बलात्कार र यातनाको बारेमा अत्यन्तै पीडादायी विवरणहरू छन्।
यदि तपाईं संकटमा परेको आवासीय विद्यालयका पूर्व विद्यार्थी हुनुहुन्छ, वा आवासीय विद्यालय प्रणालीबाट प्रभावित हुनुहुन्छ र तपाईंलाई मद्दत चाहिन्छ भने, तपाईंले 24-घण्टा भारतीय आवासीय विद्यालयहरूको संकट रेखा: 1-866-925-4419 मा सम्पर्क गर्न सक्नुहुन्छ।
आदिवासी जनजातिहरूका लागि थप मानसिक-स्वास्थ्य सहायता र स्रोतहरू उपलब्ध छन् यहाँ.
[संगीत परिचय।]
नाओमी क्लेन: Intercepted मा स्वागत छ, म नाओमी क्लेन हुँ, यो विशेष एपिसोडको अतिथि-होस्टिङ।
पहिलो, एक चेतावनी। यस एपिसोडमा बालबालिकाको हत्या, बलात्कार र यातनाको बारेमा अत्यन्त पीडादायी विवरणहरू छन्। यदि तपाईं जीवित व्यक्ति हुनुहुन्छ र कुरा गर्न आवश्यक छ भने, शो नोटहरूमा सम्पर्क जानकारी छ।
म तपाईलाई अहिले ब्रिटिश कोलम्बिया भनेर चिनिने असुरक्षित कोस्ट सालिस क्षेत्रबाट बोल्दै छु। म बसेको भूमि शिशल राष्ट्रको परम्परागत क्षेत्र हो।
यस प्रकारको भूमि स्वीकृतिहरू क्यानाडामा यति सामान्य छन् कि तिनीहरू एक प्रकारको नोकरशाही औपचारिकता भएका छन्। तिनीहरू हरेक सार्वजनिक जमघटको सुरुमा बोलिन्छन्। तिनीहरू मेरो छोराको प्राथमिक विद्यालयको वेबसाइटमा पहिलो शब्दहरू हुन्। तिनीहरू सार्वजनिक अधिकारीहरू र विश्वविद्यालयका प्राध्यापकहरूको इमेल हस्ताक्षरमा टाँसिएका छन्।
र अक्सर, यी स्वीकृतिहरू हार्दिक छन्। तर धेरै विरलै हामी बसोबास गर्नेहरूले उनीहरूको वास्तविक अर्थ के हो भनेर सोच्दछौं।
यदि हामी आदिवासी भूमिमा छौं, र ती जग्गाहरू बेवास्ता गरिएका छन् भने, यसको मतलब तिनीहरू युद्ध वा सन्धि अन्तर्गत कहिल्यै बेचिएका वा आत्मसमर्पण गरिएको थिएन। जसको अर्थ हो कि यी भूमिहरूको अन्तर्निहित शीर्षक अझै पनि तिनीहरूको मूल बासिन्दाहरूको हातमा छ। जसले प्रश्न उठाउँछ: म किन यसलाई शब्दहरू भन्दा बढी स्वीकार गर्दैन? मैले शील राष्ट्रलाई सट्टा नगरपालिका, प्रदेश र संघीय सरकारलाई किन कर तिर्ने?
झन् झन् चित्त बुझ्दो प्रश्न हुन सक्छ: यो जमिन मलाई र मेरो परिवारलाई किन उपलब्ध भयो? यसको मूल बासिन्दाहरूलाई केले हटायो, तिनीहरूलाई रिजर्भमा सार्यो, र धेरै अवस्थामा, सडकहरूमा? जग्गा कब्जाको सही संयन्त्र के थियो?
भन्ने प्रश्नको जवाफ कसैसँग छैन । कानून र अध्यादेशहरूको भूलभुलैयाले धेरै काम गर्यो, एकपक्षीय रूपमा अपनायो र जबरजस्ती लागू गरियो। तर यति मात्रै लागेन । र यो जग्गा कसरी सफा गरियो भन्ने प्रश्नको जवाफको अंश लगभग दुई हप्ता अघि आइपुग्यो, जब, केही घण्टाको दूरीमा, सामूहिक चिहान फेला पर्यो।
सीएनएन: यो खोज अचम्मको छ, र त्यस्तै पीडा पनि, क्यानाडाको धेरै भागमा समुदायका सदस्यहरूलाई छोडेर। २१५ बालबालिकाको अवशेष -
WBUR: - जसको अवशेष ब्रिटिश कोलम्बियाको एक पूर्व आवासीय विद्यालयमा सामूहिक चिहानमा फेला परेको थियो -
फ्रान्स २४: - कमलुप्स आदिवासी विद्यालयको सामूहिक चिहानमा भेटिएपछि राष्ट्र स्तब्ध र दुःखी भयो।
अचिह्नित चिहान, हामीले सिकेका थियौं, 215 बालबालिकाका अवशेषहरू छन्, जसमध्ये केही 3 वर्षभन्दा कम उमेरका छन्। यो एक पुरानो विद्यालयको आधारमा छ जुन क्याथोलिक चर्चद्वारा सञ्चालित थियो, जसलाई कमलुप्स भारतीय आवासीय विद्यालय भनिन्छ। यो एक ठूलो संस्था थियो र आदिवासी विद्यार्थीहरूलाई त्यहाँ प्रान्त भर र म बसेको ठाउँबाट पनि पठाइएको थियो।
दुई हप्ता बितिसक्यो, तर 1970 को दशकमा राम्रोसँग सञ्चालन भएको विद्यालयमा सामूहिक चिहान रहेको खुलासा अझै पनि अविश्वसनीय रूपमा कच्चा र स्तब्ध पार्ने छ। स्पष्ट हुन: आवासीय विद्यालयहरू हिंस्रक, घुमाउरो, भयावह ठाउँहरू हुनुमा कुनै झट्का थिएन। क्यानाडालीहरूलाई यो पहिले नै थाहा थियो किनभने हामीलाई धेरै पटक भनिएको छ। 86,000 आवासीय विद्यालय बाँचेकाहरूद्वारा सरकार विरुद्ध ठूलो वर्गीय कारबाही मुद्दा एक समझौता सम्झौतामा समाप्त भयो - एक सम्झौता जसमा 2008 मा एक सत्य र मेलमिलाप आयोगको गठन समावेश थियो। 2015 मा, TRC ले आफ्नो अन्तिम रिपोर्ट जारी गर्यो।
नतिजाहरू कष्टप्रद थिए, र हामीले यसको बारेमा सबै सुन्यौं।
सेन मरे सिन्क्लेयर: हाम्रो जनादेशको समयमा, आयोगले बाँचेकाहरूबाट बयानहरू सुन्यो, कागजातहरू सङ्कलन गर्यो, र भएको क्षतिलाई सम्बोधन गर्ने उद्देश्यले कार्य गर्न धेरै कलहरू सिर्जना गर्न काम गर्यो। कार्यका लागि कलहरू क्यानाडाली समाजमा मुख्य चुनौतीको वरिपरि केन्द्रित छन्: अन्यायपूर्ण र हिंसात्मक परिस्थितिहरू जुन आधुनिक क्यानाडाबाट उत्पन्न भएको छ, र कसरी आवासीय विद्यालयहरूको विरासत त्यो इतिहासको हिस्सा हो, र आज हाम्रो देशको बारेमा बुझ्नको व्यापक अभाव। ।
NK: हामीले आदिवासी बालबालिकालाई आमाबाबुबाट च्यातिएको, भाइबहिनी र आफन्तहरूबाट अलग गरिएको, तिनीहरूको भाषा बोलेको कारण कुटपिट र कुटपिट भएको सुन्यौं। हामीले पुजारी र ननहरूको बारेमा सुनेका थियौं जसले बच्चाहरूलाई उनीहरूको समारोह, तिनीहरूको कला रूपहरू, तिनीहरूका आमाबाबु, तिनीहरूका हजुरबा हजुरआमा, तिनीहरूको जान्नको तरिका गलत मात्र होइन तर शैतानी, नरकमा जाने पक्का मार्ग हो भनी बताए।
टीआरसी प्रतिवेदनले भोकमरी-स्तरको राशनले क्षतविक्षत भएका जवान शरीरहरूको बारेमा बताएको छ; जबरजस्ती शारीरिक श्रमले भरिएका दिनहरू; आगमनमा काटिएको कपालको ब्रेइडहरू; चिसो क्यानाडाली जाडोको लागि पातलो स्कूल वर्दी पूर्ण रूपमा अपर्याप्त। यसले क्षयरोग र अन्य संक्रामक रोगहरू विद्यालयहरूमा फैलिन छोडेको बताए।
हामीले पादरीहरू, क्याथोलिक भाइहरू र ननहरूद्वारा हुने प्रणालीगत यौन हिंसा — बलात्कार —बारे सुन्यौं। ओन्टारियोको सेन्ट एनीज नामक एउटा विद्यालयमा क्र्याङ्कले चल्ने विद्युतीय कुर्सी थियो।
अब यो केहि अँध्यारो कुनाहरूमा भएको थिएन जहाँ कोही नहेर्दै। यो एक औद्योगिक स्तरमा भएको थियो: 150,000 आदिवासी बालबालिका क्यानाडाको आवासीय विद्यालय प्रणालीमा डेढ शताब्दीमा गए। र यो आधिकारिक राज्य नीति थियो: स्कूलहरूमा भर्ना 1920 मा अनिवार्य भयो।
जब TRC ले अन्तिम प्रतिवेदन जारी गर्यो, यसले आदिवासी जनजातिको संस्कृति र समूह एकतालाई नष्ट गर्ने चर्च र राज्यद्वारा यो जानाजानी प्रयासलाई "सांस्कृतिक नरसंहार" भनेर वर्णन गर्यो।
तर TRC को अध्यक्षता गर्ने सम्मानित आदिवासी न्यायाधीश मुर्रे सिन्क्लेयरले जिद्दी गरे कि उनले वास्तवमा आफ्नो काम गर्न सकेनन् - त्यो हो कि पूर्ण सत्यता उजागर गर्न। वास्तवमा, उसले सतह मात्र खरोंच गरेको थियो।
सुश्री: आवासीय विद्यालयहरूको एउटा पक्ष जुन मेरो लागि साँच्चै चकित पार्ने साबित भयो, व्यक्तिगत रूपमा, हामीले स्कूलहरूमा मरेका बच्चाहरूको - कहिलेकाहीं जानाजानी, अरूको हातमा मरेका बच्चाहरूको कथाहरू संकलन गर्न थाल्यौं। त्यहाँ थिए, र यति ठूलो संख्यामा। बाँचेकाहरूले आफू त्यहाँ भएको बेला अचानक बेपत्ता भएका बालबालिकाहरूको बारेमा कुरा गरे। केही बाँचेकाहरूले बच्चाहरूलाई ठूलो संख्यामा सामूहिक दफन स्थलहरूमा गाडिएको साक्षीको बारेमा कुरा गरे।
NK: बाँचेकाहरूले भनेका छन् । समस्याले प्रमाणित गरिदियो । TRC को जनादेश विद्यालयहरूमा हुने दुर्व्यवहारको दस्तावेजीकरण गर्न र मेलमिलापको बाटो तय गर्ने थियो। यो सम्भावित सामूहिक हत्या वा बालबालिकाको लापरवाही हत्याको अनुसन्धान गर्नको लागि स्थापना गरिएको थिएन, न त यस्तो कार्यको लागि आर्थिक स्रोत वा कानुनी शक्तिहरू थिए। यद्यपि ठ्याक्कै त्यहीँ हो जहाँ बाँचेकाहरूको गवाहीले नेतृत्व गरिरहेको थियो - शिक्षाको आवरणमा मानवता विरुद्धको अपराधहरूमा।
2009 मा, आयोगको कामको एक वर्षमा, सिन्क्लेयर र उनका सहकर्मीहरूले विद्यालयको मैदानमा सामूहिक दफन स्थलहरूको अस्तित्वको बारेमा नेतृत्वहरू पछ्याउन $ 1.5 मिलियन अनुरोध गरे। तत्कालीन प्रधानमन्त्री स्टीफन हार्परको नेतृत्वमा रहेको क्यानडाको सरकारले राष्ट्रको अपराधलाई दफन गर्न सक्रिय रूपमा छनौट गर्दै तिनीहरूलाई बन्द गर्यो।
यहाँ फेरि मरे सिन्क्लेयर छ:
सुश्री: हामीले गरिरहनुभएको कामको यो अंश हुनेछ भन्ने हामीले कुनै अपेक्षा गरेका थिएनौं, त्यसैले हामीले सरकारलाई TRC को कामको त्यो भागमा बाँचेकाहरूको तर्फबाट अन्वेषण गर्नको लागि हामीलाई पूर्ण अनुसन्धान गर्न अनुमति दिन आग्रह गर्यौं। र क्यानाडाली जनता। हामीले प्रस्ताव पेस गर्यौं, किनभने यो हाम्रो जनादेश भित्र थिएन र हामीले यसलाई सरकारले अनुदान दिन आग्रह गर्यौं। र त्यो अनुरोध अस्वीकार गरियो। र त्यसोभए, धेरै हदसम्म, हामीले जे गर्न सक्छौं त्यो गर्यौं, तर हामीले के हासिल गर्न आवश्यक छ र हामीले के अनुसन्धान गर्न आवश्यक छ भन्ने नजिक थिएन।
NK: अन्तिम TRC रिपोर्टको चौथो खण्ड "हराएका बच्चाहरू र अनमार्क गरिएको दफनहरू" शीर्षकमा छ र यसमा उत्तरहरू भन्दा धेरै प्रश्नहरू छन्। यो किनभने धेरै बच्चाहरू यी संस्थाहरू भित्र मरेका थिए - धेरै पटक तिनीहरू बाहिरको दरमा - कि उनीहरूलाई चलाउने धार्मिक आदेशहरूले आधिकारिक गणना गर्न बन्द गरे, जुन आदिवासी जीवनको लागि उनीहरूको घृणाको अन्तिम अभिव्यक्ति हो। TRC ले 4,100 बालबालिकाको पहिचान गर्न सक्षम थियो जो स्कूलहरूमा उपस्थित हुँदा मरेका थिए, तर सिन्क्लेयरले अहिले अनुमान गरेको छ कि वास्तविक संख्या 15,000 - वा अझ बढी हुन सक्छ।
पूर्ण सत्यको पर्दाफास गर्न असमर्थ - जुन वास्तवमा, सत्य आयोगको उद्देश्य हो - TRC ले सम्भावित दफन स्थलहरूको पूर्ण छानबिन गर्न, साथै अवशेषहरू पहिचान गर्न प्रयास गर्न आह्वान गर्यो। र यसले धार्मिक आदेशहरू र सरकारका सबै शाखाहरूलाई यी मृत्युहरूसँग सम्बन्धित आफ्नो रेकर्डहरू खोल्न आह्वान गर्यो।
जब उनले 2015 मा पदभार ग्रहण गरे, जस्टिन ट्रुडोले आफ्नो सरकारको सर्वोच्च प्राथमिकता फर्स्ट नेसन्सका लागि न्याय बनाउने वाचा गरे। र जब उनले आवासीय विद्यालयबाट बचेकाहरूलाई माफी मागे, उनी रोए:
प्रधानमन्त्री जस्टिन ट्रुडो: क्यानाडा सरकार र सबै क्यानेडियनहरूको तर्फबाट, कि यो बोझ एक हो जुन तपाईले एक्लै बोक्नुपर्ने छैन।
NK: र अझै, TRC को प्रतिवेदन पछि छ वर्षमा - ट्रुडो उदारवादीहरू निरन्तर सत्तामा छन् - यसको 10 कल टु एक्शन मध्ये 94 मात्र पूरा भएको छ, र ती हराएका बच्चाहरूको सत्यता प्राप्त गर्न वस्तुतः कुनै कदम चालिएको छैन। : कति जना, कहाँ छन्, को थिए र कसरी मरे ।
त्यो पीडादायी सन्दर्भमा केही आदिवासी समुदायहरूले मामिलाहरू आफ्नै हातमा लिए। पर्खँदै थकित, tk'emlúps te Secwépemc First Nation ले भूतपूर्व कमलुप्स आवासीय विद्यालय वरपरको जग्गाको जाँच गर्न भू-भेदी रडारमा विशेषज्ञहरूलाई नियुक्त गर्यो। यसरी ती २१५ बालबालिकाको अवशेषको प्रमाण फेला परेको छ । सम्पत्तीको खोजी जारी छ, जसको मतलब त्यहाँ भण्डारमा थप माकाब्रे खोजहरू हुन सक्छ।
र ब्रिटिश कोलम्बियाको यो एउटा समुदायमा मात्रै होइन: संघीय कोष अन्ततः प्रवाहित भएपछि, अन्य प्रथम राष्ट्रहरूले आफ्नै खोजहरू सुरु गरेका छन्। कमलुप्स स्कूल, आखिर, TRC द्वारा अनुसन्धान गरिएको 139 आवासीय विद्यालयहरू मध्ये एउटा मात्र थियो, र मुर्रे सिन्क्लेयर भन्छन् कि वास्तवमा देशभर 1,300 वटा यस्ता संस्थाहरू थिए, तीमध्ये धेरै निजी रूपमा सञ्चालित थिए।
यहाँ फेरि सिन्क्लेयर छ:
सुश्री: हामीलाई थाहा छ कि त्यहाँ सम्भवतः कमलुप्स जस्तै धेरै साइटहरू थिए जुन भविष्यमा प्रकाशमा आउनेछन्। र त्यसका लागि हामीले आफूलाई तयार गर्न सुरु गर्नुपर्छ। आवासीय विद्यालयहरूका बाँचेकाहरू, अन्तरपुस्ताका बाँचेकाहरू लगायतले यो प्रमाण क्यानाडालाई उपलब्ध गराउन महत्त्वपूर्ण छ भनी बुझ्नु आवश्यक छ ताकि क्यानाडाले उनीहरूले के गरे र उनीहरूले के योगदान गरे भन्ने परिमाण बुझ्न सकून्।
कमलुप्समा पत्ता लागेको कुराको खुलासा भएदेखि, म अहिले सयौं होइन भने दर्जनौंले बाँचेकाहरूबाट फोन कलहरू डुबानमा परेको छु। तिनीहरूले मलाई प्रायः रुनका लागि बोलाएका छन्, केवल हामीलाई भन्नको लागि, "मैले तपाईंलाई भनेको थिएँ। मैले तिमीलाई भनेको थिएँ कि यो भयो। र अब हामीले यो देख्न थालेका छौं। ” र तिनीहरूको आवाजमा म पीडा र पीडा मात्र सुन्न सक्छु, तर तिनीहरूले ती कथाहरू सुनाउँदा कसैले विश्वास गरेनन् भन्ने तथ्यको बारेमा उनीहरूले महसुस गरेको रिस पनि सुन्न सक्छु।
NK: त्यो पीडा क्यानडाभरि फैलिरहेको छ, यो राष्ट्र जुन धेरै प्रथम राष्ट्रहरूको शीर्षमा छ। क्यानाडा-अमेरिकी सीमामा आयोजित सामूहिक ड्रमिङ सर्कलमा सहर, सहर र रिजर्भहरू [मास ड्रमिङ सर्कलको आवाज] समारोहहरूमा पीडा सुन्न सकिन्छ; कमलुप्स स्कूलको छेउमा गाडी चलाउँदा हङकिङ गर्ने काफिलेहरूमा [सिङहरूको आवाजहरू]। यो टेडी बियर, फूलहरू, र सरकारी घरहरू अगाडि र पुराना आवासीय विद्यालयहरूको साइटहरूमा लाइनमा स-साना जुत्ताहरूको पङ्क्तिहरूमा देख्न सकिन्छ।
र त्यहाँ धेरै क्रोध छ। ट्रुडो सरकार आगोमा छ र भ्याटिकन पनि छ।
जुलाई 1 बिदाको सप्ताहन्त अघि, #CancelCanadaDay प्रचलनमा छ। र टोरन्टोको रायरसन विश्वविद्यालयका सयौं प्रोफेसरहरू, आवासीय विद्यालय प्रणालीको प्रमुख वास्तुकारको नाममा राखिएका छन्, उनीहरूले आफ्नो संस्थालाई एक्स विश्वविद्यालयको रूपमा उल्लेख गर्न थालेका छन्। गत हप्ता, प्रदर्शनकारीहरूले Ryerson को एक स्मारक भुइँमा तान्यो र मूर्तिको टाउको 1492 ल्यान्ड ब्याक लेन भनिने आदिवासी नाकाबन्दीमा लट्ठीमा देखा पर्यो।
छोटकरीमा, क्यानाडा - राम्रो, सौम्य, स्मग - पहिचान संकटमा छ। त्यस्तै गर्नुपर्छ ।
स्टीव पैकिन [एजेन्डा]: यदि क्यानाडाले यस देशमा आदिवासी आवासीय विद्यालयहरूको दुखद विरासतको बारेमा हेर्न सक्षम थियो भने, त्यो स्पष्ट रूपमा अब सत्य छैन।
NK: प्रश्न यो छ: यो कति गहिरो जान्छ?
ह्यान्ड रिङ्गिङका यी हप्ताहरूमा, कम ध्यान पाएको एउटा विषय हो "किन?"
आत्मा तोड्न र 150,000 बालबालिकाको पहिचानलाई बेवास्ता गर्न डिजाइन गरिएका यी मेसिनरीहरूमा राज्य र चर्चले किन सहकार्य गर्यो? त्यो क्रूरताले के काम गर्यो?
सतही जवाफ निर्विरोध छ। क्यानाडाका पूर्व प्रधानमन्त्री जोन ए म्याकडोनाल्डको कुख्यात शब्दहरूमा, आवासीय विद्यालयको भूमिका "बच्चाबाट भारतीयलाई बाहिर निकाल्नु" थियो।
Kamloops भारतीय आवासीय विद्यालयका प्रारम्भिक प्रिन्सिपल फादर क्यारियनले पक्कै पनि त्यो मेमो पाए। उनले लेखे: "हामी निरन्तर विद्यार्थीहरूको दिमागमा सरकारको ध्यानमा रहेको वस्तुलाई राख्छौं ... जुन भारतीयहरूलाई सभ्य बनाउन र उनीहरूलाई समाजको असल, उपयोगी र कानून पालन गर्ने सदस्य बनाउनु हो।"
तर के त्यो सम्पूर्ण कथा हो? के यो सबै हिंसा वास्तवमा आदिवासीहरूलाई आफ्नो आत्मा बचाउनको लागि "सभ्य" हुनु आवश्यक छ भन्ने विचारबाट आएको हो? वा त्यो जातिवाद, त्यो सेतो सर्वोच्चताले पनि अन्य उद्देश्य पूरा गर्यो?
बहु-खण्डको सत्य निरूपण तथा मेलमिलाप आयोगको प्रतिवेदनमा एउटा वाक्य छ जसले जवाफ दिन्छ - गहिरो "किन?" को स्पष्टीकरण। यी भयावह विद्यालयहरूको पछाडि।
यसले यसो भन्छ: "क्यानाडाली सरकारले सांस्कृतिक नरसंहारको यो नीति अनुसरण गर्यो किनभने यसले आदिवासी मानिसहरूलाई आफ्नो कानुनी र वित्तीय दायित्वहरूबाट अलग गर्न र तिनीहरूको भूमि र स्रोतहरूमाथि नियन्त्रण प्राप्त गर्न चाहन्छ।"
अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, हामीले सुरु गरेको ठाउँमा हामी फर्कियौं: जमिनको साथ।
यो केवल एउटा संस्कृतिले आफूलाई अर्को भन्दा उच्च ठान्ने र क्रूरताको माध्यमबाट आफ्नो तरिकाहरू थोपाउने बारेमा मात्र होइन - यद्यपि यो निश्चित रूपमा पनि थियो। त्यो सर्वोच्चतावादी तर्क अन्तर्गत, यो सबै भूमि को बारे मा थियो। युरोपेली बसोबास गर्नेहरूले आफूले खान चाहेका बहुमूल्य धातुहरूले भरिपूर्ण जमिनहरू र उनीहरूले ढाल्न चाहने लाभदायक रूखहरू, र उनीहरू खेती गर्न चाहने उर्वर माटोमाथि नियन्त्रण प्राप्त गर्न उत्कट अभियानको बारेमा। कम्तिमा ब्रिटिस कोलम्बियाका जमिनहरू कहिल्यै हस्तान्तरण गरिएको थिएन। देशका अन्य भागहरूमा रहेका भूमिहरू, सन्धिहरूद्वारा कभर गरिएका थिए जसले बसोबास गर्नेहरूसँग क्षेत्र साझा गर्न सहमत थिए, असीमित विकास र निकासीको लागि यसलाई आत्मसमर्पण नगर्ने।
र अन्य मानिसहरूले ओगटेको भूमिमाथि नियन्त्रण प्राप्त गर्ने एउटा तरिका ती मानिसहरूको सामाजिक र पारिवारिक संरचनालाई चकनाचुर पार्नु हो - तिनीहरूलाई तिनीहरूको भाषा, संस्कृति र परम्परागत ज्ञानबाट टाढा राख्नु हो, जुन सबै घनिष्ठ रूपमा भूमिमा आधारित छन्। ओह, र अर्को तरिका - हुनसक्छ काम सम्पन्न गर्ने सबैभन्दा प्रभावकारी तरिका - यौन हिंसा मार्फत हो। किनभने कुनै पनि कुराले शर्म, आघात, र पदार्थ दुरुपयोगलाई अझ प्रभावकारी रूपमा फैलाउँदैन। र यी विद्यालयहरू बलात्कारको खानी थिए, पुस्ता पुस्ता।
यसको बारेमा सोच्ने अर्को तरिका यो छ: विद्यालयहरूमा यातना आफ्नै लागि sadism थिएन तर एक फराकिलो, उच्च लाभदायक उद्देश्यको सेवामा sadism - ठूलो मात्रामा भूमि चोरी। स्कूलहरूले कुनै पनि बुलडोजर भन्दा बढी प्रभावकारी रूपमा जग्गा खाली गरे।
म दुई असाधारण पाहुनाहरूसँग शोको बाँकी भागको बारेमा कुरा गर्न चाहन्छु: चोरी गरिएका बच्चाहरू र चोरी भूमि, अचिह्नित सामूहिक चिहानहरू र खाली भूमिहरूको औपनिवेशिक झूट बीचको सम्बन्ध।
यी विशाल विषयहरू हुन्, त्यसैले तिनीहरूलाई मानव स्तरमा ल्याउन, हामी तिनीहरूलाई एकल Secwepemc परिवारको लेन्सबाट हेर्न जाँदैछौं, पहिलो राष्ट्र जसको इलाकामा सामूहिक चिहान फेला परेको थियो - एक परिवार जसका सदस्यहरू दुर्व्यवहार गरिएको थियो, मार्फत। धेरै पुस्ताहरू, Kamloops भारतीय आवासीय विद्यालय द्वारा। यद्यपि, जे होस्, क्यानाडा र अन्तर्राष्ट्रिय रूपमा आदिवासी आत्मनिर्णय र भूमि रक्षाको लागि संघर्षको पूर्ण रूपमा अगाडि रहेको परिवार: पौराणिक म्यानुअल परिवार।
केही पृष्ठभूमि: 1989 मा आफ्नो मृत्यु हुनु अघि, जर्ज म्यानुएलले आधुनिक आदिवासी अधिकार आन्दोलन खोज्न मद्दत गर्यो, ग्रीनल्याण्ड देखि ग्वाटेमाला सम्म अन्तर्राष्ट्रिय गठबन्धन बनाउनुभयो। उहाँ नेशनल इन्डियन ब्रदरहुड (अहिले प्रथम राष्ट्रहरूको सभा) को राष्ट्रिय प्रमुख निर्वाचित हुनुभयो, उहाँ बीसी भारतीय प्रमुखहरूको संघको अध्यक्ष हुनुहुन्थ्यो, र आदिवासी जनजातिहरूको विश्व परिषद्को संस्थापक अध्यक्ष हुनुहुन्थ्यो। उनले ऐतिहासिक पुस्तक "द फोर्थ वर्ल्ड" लेखे र धेरै पटक नोबेल शान्ति पुरस्कारको लागि मनोनीत भए। जर्ज म्यानुएल पनि कमलुप्स आवासीय विद्यालयका बाँचेका थिए।
उनका छोरा, आर्थर म्यानुएल, एक उच्च बौद्धिक र रणनीतिकार थिए जसले दुई मुख्य पाठहरू लेखे जसले उपनिवेशीकरणको रोडम्यापको रूपमा काम गर्दछ: "अनसेटलिंग क्यानाडा", 2015 मा प्रकाशित, र "द मेलमिलाप घोषणापत्र: भूमि पुन: निर्माण, अर्थव्यवस्था पुन: निर्माण।" ती दुवै पुस्तकहरूको प्रस्तावना लेख्न पाउँदा म सम्मानित भएँ र मैले धेरै अवसरहरूमा आर्थरको रचनात्मक कानुनी कार्यको बारेमा रिपोर्ट गरें। आर्थरको 2017 मा अचानक र अकालमै मृत्यु भयो। आफ्नो बुबा र दुई भाइबहिनीहरू जस्तै, उनी पनि कमलुप्स आवासीय विद्यालयका बाँचेका थिए।
यद्यपि जर्ज र आर्थर सबै भन्दा परिचित छन्, तिनीहरू कलाकारहरू, लेखकहरू, निको पार्ने र भूमि रक्षकहरूको ठूलो परिवारको हिस्सा थिए, सबै मूल सिद्धान्तमा एकजुट थिए कि आदिवासी भूमिको शीर्षक गैर-वार्तालाप योग्य छ - र त्यो साँचो न्याय तब मात्र आउनेछ जब बसोबास गर्ने राज्यहरूले आदिवासी अधिकार क्षेत्रमा ठूलो मात्रामा भूमि फिर्ता गर्न थाल्छन्।
त्यो विरासतका दुई वाहकहरू आज मसँग छन्: डोरिन म्यानुएल, जर्जकी छोरी, एक पुरस्कार-विजेता फिल्म निर्माता, शिक्षाविद्, र बहु-प्रतिभाशाली कलाकार हुन्, जो हाल क्यापिलानो विश्वविद्यालयको फिल्म र एनिमेसनका लागि बोसा केन्द्रको निर्देशकको रूपमा सेवा गर्दैछिन्। उनी पोर्ट अल्बर्नी आवासीय विद्यालयको बाँचेकी पनि हुन्।
आर्थरकी छोरी कानाहुस म्यानुएल, सेकवेपेमसी ल्यान्ड डिफेन्डर र टिनी हाउस वारियर्सका सह-संस्थापक हुन्, एक ग्रासरुट आन्दोलन जसले पाङ्ग्राहरूमा सौर्य ऊर्जा साना घरहरू बनाएको छ र तिनीहरूलाई ट्रान्स माउन्टेन तेल पाइपलाइन विस्तार परियोजनाको मार्गमा राखेको छ। उनी हाल उनको भूमि रक्षा कार्यको लागि परीक्षणमा छिन्, जस्तै उनका दुई बहिनीहरू। तिनीहरूको परीक्षणले एउटा अनुस्मारक हो कि राजनीतिज्ञहरूले आवासीय विद्यालयहरूको अपराधको लागि माफी मागे पनि, स्वदेशी भूमि चोरीको अन्तर्निहित अपराध इतिहास होइन। यो धेरै प्रगति मा एक अपराध हो।
हामीलाई सुरु गर्नको लागि, डोरिनले आफ्नो बुबाको जीवनी, "ब्रदरहुडबाट राष्ट्रसम्म" बाट कमलुप्स स्कूलको बारेमा एउटा अंश पढ्छिन्।
डोरेन म्यानुअल: नौ वर्षीय म्यानुएलको लागि, बाहिरी संसारसँग व्यक्तिगत संघर्ष केही महिना पछि सुरु भयो जब एउटा गाईवस्तुको ट्रक रिजर्भमा तानियो र भारतीय एजेन्टले कमलुप्समा पठाइने बच्चाहरूको नामको सूची बोलाए। आवासीय विद्यालय। सूचीमा जर्ज म्यानुएलको नाम थियो। उसलाई पछि "औपनिवेशिक प्रणालीको प्रयोगशाला र उत्पादन लाइन" मा फ्याँकिएको थियो।
ट्रकको आगमन सम्पूर्ण समुदायको लागि एक दर्दनाक क्षण थियो। एक सेक्वेपेमसी महिला जसले म्यानुएलको साथमा स्कूलमा भाग लिएकी थिइन् कि धेरै साना केटाकेटीहरूले उनीहरूले गरेको गल्तीको सजायको रूपमा उनीहरूको जबरजस्ती बिदाइको रूपमा हेरेका थिए।
कमलुप्स स्कूल क्याथोलिक ओब्लेट अर्डरद्वारा सञ्चालित थियो जसलाई केटीहरूको पक्षमा सेन्ट एनीका बहिनीहरूले सहयोग गरेका थिए। Secwepemc मा तिनीहरूको एकाधिकार 1960s सम्म रहन्छ र यो, मानुएलले देखे जस्तै, क्यानाडाको डोमिनियनले चर्चलाई दिएको सबैभन्दा ठूलो उपहार थियो।
पछिका वर्षहरूमा, उनले पादरीहरू, क्याथोलिक दाजुभाइहरू र ननहरूको हातबाट पीडित भारतीय बालबालिकाहरूको पुस्ताको दुर्व्यवहारको लागि मूल निवासीहरूले भ्याटिकन विरुद्ध वर्गीय कारबाही मुद्दा चलाउन सुझाव दिनेछन्। त्यो दुव्र्यवहारमा खराब आहार, भारतीय भाषाको प्रिस्क्रिप्शन, जबरजस्ती श्रम, र कुटपिटद्वारा लागू गरिएको सैन्य शैलीको अनुशासन समावेश थियो।
कमलुप्स विद्यालयका एक विद्यार्थीले संस्थाको सम्पूर्ण उद्देश्य आफूलाई भारतीय भएकोले गर्वलाई चुचुरो पार्नु नै भएको सम्झन्छन् । म्यानुअलले सम्झना गरे कि वास्तविक सिकाइमा यति थोरै समय बित्यो कि स्कूलमा दुई वर्ष बिताएपछि उनले आफ्नो नाम मात्र लेख्न सके। उनी र अन्य धेरै विद्यार्थीहरूले स्कूलको बारेमा सबैभन्दा स्पष्ट र पीडादायी रूपमा के सम्झन्छन् त्यो कडा परिश्रम होइन, जुन कहिलेकाहीं, पिटाईले उत्प्रेरित गरेको थियो, तर भोक थियो। मानुएलले भनेझैं, "भोक भनेको पहिलो र अन्तिम कुरा हो जुन मैले त्यो विद्यालयको बारेमा सम्झन सक्छु। म मात्र होइन। प्रत्येक भारतीय विद्यार्थीलाई भोकको गन्ध आयो।"
डोरिन म्यानुअल र कानाहुस म्यानुअल अन द होरर्स अफ द कमलुप्स इन्डियन रेसिडेन्शियल स्कूल र अरूहरू यसलाई मनपराउँछन्, र चोरी बच्चाहरू र चोरी भूमि बीचको सम्बन्ध
NK: धन्यवाद, डोरेन।
Doreen Manuel, Kanahus Manuel, Intercepted मा स्वागत छ र यस्तो कठिन समयमा मसँग कुरा गर्न सहमत भएकोमा धन्यवाद।
डोरेन, म तपाईंलाई कमलुप्स स्कूल र तपाईं हुर्किदै गर्दा तपाईंको जीवनमा ओगटेको ठाउँको बारेमा जे उपयुक्त लाग्छ साझा गर्न अनुरोध गरेर सुरु गर्न चाहन्छु।
DM: त्यो स्कूलको मेरो पहिलो सम्झना मेरो आमासँग त्यो स्कूलमा मेरा ठूला दाजुभाइ र दिदीहरूलाई भेट्नु थियो।
यो बुझ्न महत्त्वपूर्ण छ कि मेरो बुबाको समयमा, उहाँ आफ्नो इच्छा र आफ्नो परिवारको इच्छा विरुद्ध, र मेरा ठूला दाजुभाइ र बहिनीको समयमा त्यहाँ लगियो, र मेरो समयमा, हामीलाई पहिले नै आत्मसातको कारण त्यहाँ लगियो। भयो। तपाईलाई थाहा छ, मेरो आमा र बुबा दुबैलाई उनीहरू जुन स्कूलमा थिए त्यहाँ यातना दिइयो। र उनीहरूलाई थाहा थियो कि उनीहरू कति खराब थिए। र तैपनि तिनीहरूले हामीलाई त्यहाँ लगे।
आंशिक रूपमा यो थियो किनभने हामी भोकै थियौं। घरमा पर्याप्त खानेकुरा थिएन । मलाई कुखुराको दाना खाएको सम्झना छ, मैले दिनभरि, दिनभरि मात्र खानुपर्थ्यो। र खाना नहुँदा भएको हो । हामीले कुखुरा खाइसकेका थियौं र खानेकुरा केही थिएन। र त्यसोभए त्यो भोकमरी सबै कानूनहरूबाट आयो जुन उपनिवेशहरूले हामीमाथि राखेका थिए। हामीलाई शिकार वा माछा मार्न अनुमति थिएन। त्यसोभए त्यहाँ खानेकुरा मात्रै थिएन, खाना झाडीहरूमा भए पनि र हामीले अनुमति पाएको खण्डमा जुनसुकै बेला गएर प्राप्त गर्न सक्थ्यौं। अन्यथा, यदि हामीले प्रयास गर्यौं भने, मेरा आमाबाबुलाई जेलमा हानि पुर्याउनुहुनेछ र हामी जसरी पनि आवासीय विद्यालयमा बस्नेछौं।
त्यसैले मलाई त्यहाँ मेरा दाजुभाइ र दिदीबहिनीहरू भेट्न गएको सम्झना छ, र यो जेलमा कसैलाई भेट्नुजस्तै थियो, जसरी मेरी आमा र मसँग उनीहरूले हामीलाई त्यहाँ ल्याए जस्तै व्यवहार गरियो, र भ्रमणको निरीक्षण गरियो। अनि हामीले छोड्यौं। र जब तिनीहरू त्यहाँबाट बाहिर आए, तिनीहरू भित्र पसेको भन्दा फरक थिए। र मेरो अनुभवमा, जब म गएँ, मेरो भाइ आर्थरले वास्तवमा मलाई कसरी लड्न सिकाउनुभयो। उहाँले मलाई कसरी मुक्का र किक गर्न सिकाउनुभयो र म 8 वर्षको थिएँ। र उहाँले मलाई लडाइँको पाठ दिनुभयो। र साँच्चै, यो एउटा चीज हो जसले मलाई त्यहाँ बाँच्न मद्दत गर्यो किनभने मैले गरेको पहिलो भेटहरू मध्ये एक केटीहरूले मलाई हाम फालेको थियो। र यो उनको शिक्षाको कारण थियो कि म 8 वर्षको बच्चाको रूपमा आफ्नो लागि रक्षा गर्न सक्षम भएँ।
तपाईलाई थाहा छ, हामीले सधैं चिहानको बारेमा कुरा गरेका छौं। वास्तवमा, यो मेरो पहिलो फिल्म "यी पर्खालहरू" को आधार हो। मसँग एउटा दर्शन थियो जुन मैले सोचेको वास्तविक वास्तविक अनुभव थियो, तर जति मैले यसको बारेमा सोचें, मैले महसुस गरें कि यो थिएन। म आवासीय विद्यालयको हलवेमा हिंडिरहेको थिएँ, त्यो आवासीय विद्यालय एल्डरसँग, र उनी एउटा पर्खालमा आइन्, र उनले छोइन्, र उनले भनिन्, "मलाई लाग्छ कि यो पर्खाल हो जुन उनीहरू गाडिएका छन्।" र उनको मतलब स्कूलका बच्चाहरू, बच्चाहरू र बच्चाहरू हुन्।
त्यसोभए म स्कूलमा गएँ र म त्यही हलवेको खोजीमा हलवेमा हिंडें, र मैले हलवे फेला पारे तर मैले पर्खाल भेट्टाउन सकिन, त्यसैले मैले यो बुझिन। तर त्यतिबेला मैले एउटा दुःस्वप्न देखेँ जुन वास्तविक थियो। मैले दुई चीजहरूलाई "These Walls" भनिने छोटो फिल्ममा परिणत गरें र यो हत्या गरिएका र बेपत्ता बच्चाहरूको बारेमा हो।
ग्रेस डोभ मरियमको रूपमा [“यी पर्खालहरू”बाट]: मैले बच्चाहरूलाई देखे।
क्लेयरको रूपमा एन्ड्रिया मेनार्ड ["यी पर्खालहरू"बाट]: के? के भन्नुभयो ?
GD: मैले बच्चाहरूलाई देखे। पर्खालहरूमा। [हिस्ट्रेली रुँदै।]
NK: डोरिन, मैले भर्खरै त्यो फिल्म हेरेँ। यो धेरै पीडादायी छ। र, निस्सन्देह, सत्य र मेलमिलाप आयोगका अध्यक्ष मुर्रे सिन्क्लेयरले भर्खरै आफ्नो बयानमा उनीहरूले शिशुहरूको बारेमा कसरी सुनेका थिए भन्ने कुरा गरे।
सुश्री: केही बाँचेकाहरूले पादरीहरूले बुबा बनाएका आवासीय विद्यालयहरूमा साना केटीहरूबाट जन्मेका शिशुहरूको बारेमा कुरा गरे, ती शिशुहरूलाई उनीहरूबाट लैजाने र जानाजानी मारिएको, कहिलेकाहीँ भट्टीमा फ्याँकिएको, उनीहरूले हामीलाई भने।
NK: म सोच्दै छु कि यदि तपाइँ विश्वास गर्नुहुन्छ कि हामीले अहिलेसम्म सबैभन्दा खराब सुनेका छैनौं?
DM: होइन, होइन, तपाईंले अहिलेसम्म सबैभन्दा खराब सुन्नु भएको छैन। मेरी आमा क्रानब्रुकको आवासीय विद्यालयमा जानुभयो। र उनले आफ्नो नजिकको साथीलाई ननले हत्या गरेको प्रत्यक्ष देखेकी थिइन्। ननले भर्खर त्यो सानी केटीलाई चर्को पुतलीको रूपमा सिँढीबाट तल फ्याँकिदिइन् र उनको घाँटी काटियो।
त्यही विद्यालयमा केटीहरू कहिल्यै पनि अस्पतालमा जान चाहँदैनथे, उनीहरू कहिल्यै बिरामी हुन चाहँदैनथे। किनकि यदि तपाईं बिरामी हुनुहुन्थ्यो, र तपाईं त्यहाँ जानुभयो भने, जहाँ तपाईं बलात्कार गर्नुभयो। पुजारीहरू हरेक रात एक-एक गरी केटीहरूकहाँ गएर बलात्कार गर्थे। मेरी आमा त्यहाँ बलात्कृत भइन्, र उनले आफ्ना साथीहरूलाई त्यहाँ बलात्कार भएको हेरे। र ती मध्ये एक महिला गर्भवती भइन्। र त्यसपछि उनीहरूले उनलाई स्कूलबाट निकाले, उनीहरूले उनलाई वेश्या भने।
मलाई त्यहाँ वाटरबोर्ड गरिएको थियो। म बाहिर नजाउन्जेल मलाई पानीमुनि राखियो। म ८ वर्षको थिएँ। ठिक छ, तिनीहरूले मलाई त्यसो गर्नुको कारण मैले मेरो ओछ्यान भिजाएको थियो। म डराएको कारण ओछ्यान भिजाइदिएँ । मैले आफ्नो जीवनको लागि लड्नु पर्यो। म भर्खरै सानो बच्चा थिएँ, म डराएको थिएँ, मलाई थाहा थिएन के भइरहेको छ। बुबाले मलाई त्यहाँ किन छोड्नुभयो, मलाई थाहा थिएन; आमा कहाँ हुनुहुन्थ्यो थाहा थिएन । त्यसैले म हरेक रात मेरो ओछ्यान भिजाउँछु।
बाथरुममा यस्ता कुराहरु भैरहेका थिए जसको बारेमा मैले सुनेको थिएँ, केटीहरु त्यहाँ बलात्कृत भएका थिए, केटीहरुसँग बिभिन्न कुराहरु भइरहेका थिए, मध्यरातमा उठेर बाथरुम जानु भयो भने । त्यसैले मलाई त्यहाँ जान मन लागेन । र मैले गरेन। र तिनीहरूले मेरो ओछ्यान भिजाउनको लागि मलाई पट्टा लगाउन थाले। र जब त्यसले काम गरेन, यो कठोर र कठोर सजायहरूमा सर्यो, जबसम्म यो त्यहाँ पुग्यो - केवल सरासर निराशा किनभने उनीहरूले सोचेका थिए कि उनीहरूले यसलाई मबाट बाहिर निकाल्न सक्छन्, मबाट फरक व्यवहारलाई हराउन सक्छन्।
र यो मेरो इतिहास हो। र त्यो मेरो आफ्नै अनुभव हो जुन मैले सहेको छु। र, तपाईलाई थाहा छ, मेरो आमा र बुबाले कुरा गर्नुभएका कुराहरू, मैले सुनेका कथाहरू ... मैले यहाँ भ्यानकुभरमा एक व्यक्तिसँग अन्तर्वार्ता लिएँ र उनले मलाई भने कि उनी बच्चाहरूलाई गाड्ने बच्चाहरूमध्ये एक थिए, उनी र दुई अन्य केटाहरू। त्यो स्कुलमा बच्चाको मृत्यु हुँदा, राति सबैजना सुतेको बेला शव बेर्नुपर्थ्यो। र यी दुई अन्य केटाहरू, तिनीहरू जवान किशोरहरू थिए, लाश बाहिर लैजानुपर्थ्यो, चिहान खन्नुभयो र चिहानमा राख्नुभयो। र उसले त्यो सम्झना बोक्छ, उसले कति बच्चाहरूलाई मारेको लागि त्यो गर्नुपर्यो।
अनि भोकमरी थियो । मेरी आमाले मलाई उहाँ खाना पकाउने ड्युटीमा हुनुहुन्थ्यो भन्नुभयो। र उनी पकाउनु अघि ओटमिलबाट सकेसम्म धेरै मुसाको बिरालो निकाल्ने प्रयास गर्न बिहानै अतिरिक्त तल जान्थिन्। म जाँदा पनि यस्तै थियो । तिनीहरूले ठूलो ख्याल गरेनन्। ती भवनहरूमा मुसा र मुसाहरू थिए र तिनीहरू खानामा जताततै थर्किरहेका थिए, र हामीले पाउने खाना हो। र यदि हामीले हाम्रो दलिया खाएनौं, प्रत्येक बिहान हाम्रो दलियाको एक स्कूप, तिनीहरूले यसलाई खाजाको लागि बचत गर्नेछन्। र त्यो हामीले खाजामा खानुपर्छ। यदि हामीले यो सबै खाजामा समाप्त गरेनौं भने, हामी यसलाई बेलुकाको खानामा खान्छौं। अनि यस्तै चलिरहन्छ । त्यसोभए, तपाइँलाई थाहा छ, तपाइँका छनौटहरू के हुन्? त्यो खाऊ न त भोकै बस ।
NK: कानाहुस, म तपाईंलाई यो कुराकानीमा ल्याउन चाहन्छु।
यो विशाल रातो इट्टाको भवन तपाईंको इलाकामा, Secwepemc क्षेत्रमा थियो, र मलाई आशा थियो कि तपाईंले यो कसरी तपाईंको पुस्ता र तपाईंको जीवन र कल्पनामा ओगटेको ठाउँको बारेमा वर्णन गर्न सक्नुहुन्छ, यो थाहा पाउँदा तपाईंको बुबालाई के भयो। , र हजुरबुबा र अन्य धेरै।
कानाहुस म्यानुअल: यो ईंट भवन एक विशाल ईंट भवन हो जुन हालको दिनमा कमलुप्स शहरमा धेरै ठाउँ लिन्छ। त्यसोभए बच्चा हुर्कदै जाँदा, हामी सधैं नजिकको सहरमा जान्थ्यौं, जुन कमलुप्स थियो, र हामीले सधैं त्यो इट्टाको भवन देख्यौं, र हामीलाई थाहा थियो त्यो कमलुप्स भारतीय आवासीय विद्यालय हो। हामीलाई थाहा थियो कि हाम्रो बुबा कमलुप्स भारतीय आवासीय विद्यालयमा पढ्नुभएको थियो। र हामीलाई थाहा छ हाम्रा हजुरबा हजुरआमा पनि त्यसमा उपस्थित थिए। र त्यो मात्र विद्यालय थिएन। तर त्यो त्यो थियो जुन हामीले हरेक दिन देख्यौं, वा लगभग हरेक दिन, वा हरेक पटक हामी त्यो क्षेत्रमा बारम्बार गयौं।
र स्कूल, जब यो गठन भएको थियो, यो केवल Secwepemc थिएन, यो हाम्रो क्षेत्रका आदिवासीहरू मात्र थिएनन्, यो Okanagan थियो, यो Stellat'en थियो, यो Tsilhcot?in थियो, यो थियो। भोजन'। यो सबै वरपरका राष्ट्रहरू र क्यानाडा भरका अन्य ठाउँहरू पनि थिए जहाँ बच्चाहरू जान बाध्य थिए। त्यसोभए यसले हामीलाई धेरै असर गरेको छ, र यसलाई हरेक दिन हेर्नुको दृश्यले हामीलाई दैनिक आधारमा प्रभाव पार्छ।
मैले मेरा चार छोराछोरीहरूलाई त्यो प्रणालीबाट बाहिर उठाएँ र तिनीहरूलाई कुनै पनि प्रकारको सार्वजनिक विद्यालय प्रणालीमा नराखें किनभने मलाई लाग्यो कि प्रत्येक सार्वजनिक विद्यालय प्रणाली आवासीय विद्यालयसँग जोडिएको छ किनभने यो औपनिवेशिक तरिकाहरू, र मूल्यहरू, र शिक्षा दिने तरिका थियो। बालबालिकामा शिक्षा, र म मेरा बच्चाहरूलाई त्यसमा धकेल्न चाहन्न।
DM: त्यसोभए ती स्कूलहरू, तिनीहरूले धेरै फरक कुराहरू गरे, जस्तै दुर्व्यवहार बिना नै, मानिसहरूको राष्ट्रको सम्पूर्ण पुस्ताको संस्थागतीकरण। यसको अर्थ हाम्रो परिवार व्यवस्थाको विघटन र उन्मूलन हो। र, तपाईलाई थाहा छ, तपाईले हाम्रो परिवार प्रणालीलाई अन्य परिवार प्रणालीसँग तुलना गर्न सक्नुहुन्छ, यो उस्तै थियो। जहाँ हामीले एकअर्काको हेरचाह गर्ने, कसरी अभिभावक बन्ने, कसरी माया गर्ने, कसरी स्वस्थ सीमाहरू निर्माण गर्ने, कसरी संसारलाई बुझ्ने भनेर सिकेका थियौं, र त्यसपछि तिनीहरूले हाम्रो संस्कृति र हाम्रो भाषालाई हटाए र यसलाई सांस्कृतिक शर्मले प्रतिस्थापित गरे। र सबै नकारात्मक कुराहरू जुन स्कूलमा हामीलाई भनिएको थियो जस्तै हामी मूर्ख, वेश्या, कुनै कुराको लागि राम्रो छैन, अल्छी। ती हामीले प्राप्त गर्ने दैनिक सन्देशहरू हुन्, "तिमी मायालु छौ, दयालु छौ, तिमी अद्भुत छौ, यो संसारमा तपाईले जे पनि गर्न सक्नुहुन्छ।" गोरा बच्चाहरूले प्राप्त गरेका सन्देशहरू हामीले प्राप्त गरेका सन्देशहरू भन्दा पूर्ण रूपमा विपरित थिए।
अनि जब तिमीले बच्चाहरूलाई त्यसरी हुर्काउछौ, स्कूलबाट बाहिर निस्कन्छौ, त्यसको प्रभाव देख्छौ। तपाईलाई थाहा छ, म आफैं, परिवारमा हामीमध्ये धेरैले, लागूपदार्थको दुरुपयोगसँग संघर्ष गरेका थिए। र हामीले हाम्रो सानो जीवनको अवधिमा गयौं जहाँ हामीले वास्तवमै, त्यो सन्देश तोड्ने प्रयास गर्नको लागि कडा संघर्ष गर्यौं। र त्यसपछि के हुन्छ तब तपाइँ एक workaholic पूर्णतावादी मा परिणत हुन्छ, र तपाइँ आफैलाई मृत्युको लागि काम गर्नुहुन्छ। त्यसैले हाम्रो परिवारमा कोही पनि ६७ वर्षभन्दा बढी बाँच्दैनन्। त्यो मर्नको लागि एकदमै जवान छ। कोही पनि 67 भन्दा बढी बाँच्दैनन्।
NK: कानाहुस, के तपाईलाई केहि अन्तरपुस्ताको आघात बारे कुरा गर्न सहज महसुस हुन्छ जुन पारित हुन्छ? हामी सधैं यो वाक्यांश सुन्दै। तर कहिलेकाहीँ यस प्रकारको क्लिनिकल भाषाले अर्थका शब्दहरू निकाल्छ। वास्तवमा यस्तो समुदायमा हुनुको अर्थ के हो जहाँ धेरै वयस्कहरू ती विद्यालयहरूमा गए, र त्यो दुर्व्यवहारको साथ हुर्के, र ती लाजमर्दो र छुट्टिने प्रणालीहरूसँग हुर्के?
KM: एउटा कुरा जुन हाम्रो लागि धेरै महत्त्वपूर्ण छ, जसरी हाम्रो म्यानुअल परिवारले पनि, त्यो स्कूलबाट निस्केको आघात, यौन आघात, दुर्व्यवहारको बारेमा कुरा गर्नु हो, जस्तै मेरी काकी डोरिनले भर्खरै कुरा गरिन्। तर विद्यालयमा गएका धेरै बालबालिकाहरू यौन दुर्व्यवहारमा परेका थिए: केटाहरू बलात्कृत भए, केटीहरू बलात्कृत भए, र ती चीजहरू हुन् जुन हामीले निको पार्नको लागि वास्तवमा कुरा गर्न आवश्यक छ। हामीले दुर्व्यवहारको बारेमा कुरा गर्न आवश्यक छ, हामीले दुर्व्यवहार गर्नेहरूलाई पर्दाफास गर्न आवश्यक छ ताकि हाम्रो परिवारमा यी घटनाहरू नहोस्।
[Secwepemc मा शब्दहरू।] म मेरो भाषा बोल्न सक्दिन, म शब्दहरू भन्न सक्छु, तर त्यो प्रभाव हो जसले मेरो आत्मामा यति गहिरो ड्राइभ गर्छ कि म मेरो भाषा यति नराम्रो बोल्न चाहन्छु र म हाम्रा उपनिवेशहरूको भाषा बोल्दैछु, शत्रुको जसले अझै पनि हामीमाथि नरसंहार गरिरहेको छ। र हाम्रा गीतहरू र नाचहरू, तिनीहरूले हामीबाट च्यातिएका चीजहरू मध्ये एउटा, तिनीहरूले हामीले गाउन चाहँदैनन्। तिनीहरूले हामीले नाच्न चाहेनन्, र अहिले पनि, जब हामी हाम्रा सेक्वेपेमका गीतहरू र नृत्यहरू पुनरुत्थान गर्दैछौं, र हामी महिलाहरूलाई बोलाउँदैछौं, "आउनुहोस्, हामीसँग नाच्नुहोस्! हामी अहिले यी नाच र गीतहरू जान्दछौं," [सेकवेपेम्क गीत चुपचाप बज्छ], आवासीय विद्यालयमा गएका केही महिलाहरू वा आवासीय विद्यालयमा जाने पुरुषहरू पनि, यो अझै धेरै गाह्रो छ। तिनीहरू धेरै कडा नाच्न चाहन्छन्, तर तिनीहरू सक्दैनन्। त्यो डर हो। र तिनीहरूले हाम्रा मानिसहरूलाई पिटेका छन्।
र यो पुस्ता, र मेरो पुस्ता, र कसैको छोरीको रूपमा जो एक आवासीय विद्यालय बाँचेकी थिइन्, तर हाम्रो राष्ट्रको लागि - हाम्रो भूमिको लागि - र सधैं यसलाई भूमिसँग जोड्ने बलियो, शक्तिशाली आदिवासी नेता बन्नुभयो, र मलाई लाग्छ। त्यो सबैभन्दा ठूलो भाग हो जसले मलाई र मेरो पुस्तालाई निको पार्न मद्दत गरेको छ, केवल मेरो हजुरबुबाको शब्दहरू सुन्नु हो।
जर्ज म्यानुअल: तपाईंसँग भएका शक्तिहरू विस्तार गर्नुहोस्। हामीलाई देखाउनुहोस् कि हामी हाम्रो माछा मार्ने अधिकारलाई नियन्त्रण गर्न सक्छौं, हामीलाई देखाउनुहोस् कि हामी हाम्रो शिकार अधिकारलाई नियन्त्रण गर्न सक्छौं, हामीलाई देखाउनुहोस् कि हामी शिक्षालाई नियन्त्रण गर्न सक्छौं, हामीलाई देखाउनुहोस् कि हामी हाम्रो आफ्नै राजनीतिक संस्था मार्फत हाम्रो सम्पूर्ण भाग्य नियन्त्रण गर्न सक्छौं।
KM: र मेरो बुबा:
आर्थर म्यानुअल: हामी क्यानाडाको हिस्सा हौं भन्न सक्दैनौं जब हामी व्यवस्थित रूपमा गरिब बनाइन्छौं किनभने तिनीहरूले हाम्रो आफ्नै भूमि, हाम्रो आफ्नै क्षेत्रको स्वामित्व स्वीकार गर्दैनन्।
KM: हाम्रो परिवारले जमिनको लागि खडा हुँदा कस्तो महसुस गर्छ र सोच्दछ, यसले हामीलाई सशक्त बनाउँछ। यसले हामीलाई शक्ति दिन्छ। त्यस दुव्र्यवहार र त्यो अन्तरपुस्ताको आघात र प्रभावहरूको सामना गर्ने अर्को व्यक्तिहरू भन्दा हामीलाई कुन कुराले बढी शक्ति दिन्छ, जब हामी खडा हुन र लड्न सक्षम हुन्छौं।
र हामीलाई थाहा छ कि क्यानाडा दुरुपयोगकर्ता हो। हाम्रा परिवारहरूलाई पनि यी विद्यालयहरूमा जबरजस्ती गर्नु त्यहाँको सबैभन्दा ठूलो दुर्व्यवहार हो। यसको पर्दाफास गरौं। उनीहरूतिर औंला उठाऔं र भनौं, “होइन, यी नीतिहरू, यी कानूनहरू, यी सबै धेरै गैरकानूनी छन्, तिनीहरू पुराना छन्, यी मानवअधिकार उल्लङ्घनहरू हुन्। अनि समाधान के हो ? ठिकै छ, तपाईंले हामीलाई ती विद्यालयहरूमा भर्ना गर्नको लागि भूमि च्यात्नु भयो। त्यसैले होला। तपाईंले हामीलाई हाम्रो भूमिबाट च्यात्नु भयो। हाम्रो संस्कृति यहीँबाट आएको हो। तपाईंले हामीलाई हाम्रो भूमिबाट च्यात्नु भयो। हाम्रो भाषा यहीँबाट आएको हो, हाम्रो पारिवारिक प्रणाली यहीँबाट आउँछ।”
र त्यसैले यो भूमि हो जसमा हामीले ध्यान केन्द्रित गर्न जारी राख्नुपर्छ, त्यो आवासीय विद्यालयबाट आएका सबै अत्याचारहरूलाई निको पार्ने कुरा हो, त्यो भूमिमा फर्केर, भूमिको लागि लड्दै, किनकि भूमि हो। के हाम्रो लागि सबै कुरा पुनर्जीवित गर्न गइरहेको छ। एकपटक हामीसँग हाम्रो जमिन छ, हामीसँग हाम्रो संस्कृति र हाम्रो भाषा अभ्यास गर्न पर्याप्त भूमि आधार छ।
NK: क्याथोलिक चर्चमा ठूलो मात्रामा क्रोध निर्देशित भइरहेको छ, विशेष गरी पोपले कमलुप्समा सामूहिक चिहानको बारेमा आफ्नो दुःख व्यक्त गरेपछि, तर वास्तविक माफी जारी गर्नबाट राम्रोसँग रोकियो।
कानाहुस, तपाईंको बुबाले यस पोपबाट माफी र त्याग चाहनुहुन्थ्यो, तर आवासीय विद्यालयहरूको लागि मात्र होइन। आफ्नो मृत्यु हुनु अघि, आर्थरले पोप फ्रान्सिसलाई यो धेरै शक्तिशाली खुला पत्र लेखे। के तपाईं हाम्रो लागि यसको एक अंश पढ्न सक्नुहुन्छ?
KM: "म ब्रिटिश कोलम्बिया, क्यानाडा, क्यानाडाको सबैभन्दा पश्चिमी प्रान्तको आन्तरिक क्षेत्रबाट सेकवेपेम राष्ट्रको सदस्य हुँ, र हामी अझै पनि युरोपेली औपनिवेशिकताको तीतो विरासतको विरुद्ध लडिरहेका छौं जुन तपाइँको पूर्ववर्ती पोप निकोलसले कानुनी आधार दिएको छ। IV। पोप निकोलस IV चार्टरहरूले दास व्यापारलाई चर्चको आशीर्वाद दिए र युरोपेली ईसाईहरू बाहेक संसारका सबैलाई समावेश गर्ने "मूर्तिवादी र सारासेन्स" भनेर वर्णन गरेको विरुद्ध नरसंहारलाई वैधानिकता दिए। यो संगठित, अन्तर्राष्ट्रिय, युरोपेली आक्रमण सुरु भयो, संसारको सम्पत्ति लुट्ने र यसका मानिसहरूलाई दासतामा घटाउने लक्ष्यका साथ। कच्चा चोरी र दासताको लक्ष्य एउटै रह्यो, र तिनीहरू अझै पनि अमेरिकामा युरोपेली औपनिवेशिकताको लागि अन्तिम कानूनी औचित्यका साथै बसोबास गर्ने उपनिवेशवादको लागि अन्तिम संवैधानिक आधार हुन्। यसैले मेरा मानिसहरू - र विश्वभरका आदिवासीहरूले - तपाइँलाई सार्वजनिक रूपमा खोजको सिद्धान्त र पोप निकोलस IV को पोप बुल्स त्याग गर्न आग्रह गरेका छन्। संसारमा तपाई एक्लै यो गर्ने शक्ति छ, र यस्तो कार्यले मेरा धेरै मानिसहरूको विश्वास र चर्चको न्यायलाई पुनर्स्थापित गर्न मद्दत गर्नेछ। यसले हामीलाई यहाँ क्यानाडामा न्याय जित्नको लागि कुनै पनि सानो उपायमा सहयोग गर्नेछैन, किनकि ती चर्चका सिद्धान्तहरू 500 भन्दा बढी वर्ष पछि, हाम्रो भूमि कब्जा र हाम्रा मानिसहरूलाई अधीनमा राख्नको लागि मुख्य कानुनी औचित्य रहन्छ।
NK: त्यसैले अन्ततः आवासीय विद्यालयहरूको बारेमा राष्ट्रिय छलफल भइरहेको छ। केही शहरहरूले यस वर्ष क्यानाडा दिवस रद्द गर्दैछन्, जुन मलाई लाग्छ कि आर्थरले अनुमोदन गरेको हुन सक्छ। तर कानाहुस, तपाईंले सामाजिक सञ्जालमा चर्चा अझै धेरै टाढा नगएको भन्दै हुनुहुन्छ। र तपाईंले अर्को दिन लेख्नुभयो, र म यहाँ उद्धृत गर्नेछु, "उनीहरूले हाम्रा बच्चाहरूलाई जग्गा लिन लगे। अब, यो जग्गाको बारेमा हो भनेर कसैले सम्झन चाहँदैनन्। ”
डोरेन, के अझै छुटेको छ, के तपाई सोच्नुहुन्छ, स्कूलहरूले सेवा गर्ने आर्थिक हितहरू बारे, यी राक्षसी संस्थाहरूको पछाडि "किन" बारे?
DM: त्यसबेला आवासीय विद्यालयले पुस्ताका बालबालिकालाई भत्काउने, सांस्कृतिक लज्जा हान्ने, आदिवासी हुन नचाहने, भाषा खोस्ने, जमिनमा बाँधिने जस्ता काम गर्ने काम थियो । तपाईंले भाषा हटाउनुहुन्छ, तपाईंले भूमिसँगको यो बलियो बन्धन हटाउनुहुन्छ, र त्यसपछि संस्कृति, यसलाई हटाउनुहोस्। त्यसोभए तपाईले मानिसहरूलाई आदिवासी देखिन चाहँदैनन्।
हेरौं कति अरबौं, अर्बौं, र अरबौं डलर सरकारले हाम्रो जमिन र स्रोतहरू, र प्रयोगमा, प्रत्येक वर्ष चोर्छ। निस्सन्देह यो भूमि को बारे मा छ। तपाईं बाहिर हिंड्न सक्नुहुन्न र हाम्रो हेरचाह गर्नुहुन्न। यो हाम्रो स्रोत र हाम्रो भूमि हो जसले प्रत्येक एक सडक, प्रत्येक एक राजमार्ग, प्रत्येक एकल दीपपोस्ट, प्रत्येक एक नागरिकलाई प्रस्ताव गरिएको प्रत्येक सेवाको लागि भुक्तान गर्दछ, त्यो हाम्रो हो। र तिनीहरूले यसको सदुपयोग गरिरहेका छन् र त्यसपछि तिनीहरू हामीबाट बाँचिरहेका बेला हाम्रो विरुद्ध जातीयवादी हुने साहस छ। तिनीहरूको अस्तित्व - हरेक दिन - हाम्रो कारण हो। जसका कारण अहिले पनि चोरी हुने गरेको छ ।
KM: जब यो सबै समाचार बाहिर आयो, यो क्यानाडाका सबै आवासीय विद्यालयहरूमध्ये सबैभन्दा ठूलो हो भनी पनि, यो संयोग होइन कि क्यानाडाको सबैभन्दा ठूलो आवासीय विद्यालय वास्तवमा क्यानाडाको सबैभन्दा ठूलो अनसेडेड भूमिहरूमा निर्माण र सञ्चालन गरिएको हो। Secwepemc 180,000 वर्ग किलोमिटर क्षेत्र हो। यो अकुशल भूमि हो: कुनै सन्धि, कुनै खरिद, कुनै भूमि सम्झौता, ग्रेट ब्रिटेनसँग कुनै सम्झौता वा आत्मसमर्पण छैन, क्यानाडासँग होइन, ब्रिटिश कोलम्बियासँग होइन। यो जग्गा आजसम्म असुरक्षित र अत्यावश्यक छ, सेक्वेपेम्क भूमिहरू।
र क्यानाडाले हाम्रो जमिन हडप्न, हाम्रो व्यापार मार्गहरू कमाण्डर गर्नका लागि गरेको सबै कुरा - हाम्रो भूमिहरू नियन्त्रणमा लिनु भनेको हाम्रो सम्पत्ति नियन्त्रण गर्नु हो। उनीहरूले जग्गामा पहुँच प्राप्त गर्न र आत्मसात गर्न यी विद्यालयहरू निर्माण गरेका थिए। र तिनीहरूका लागि आत्मसात गर्न र शिक्षा दिन धेरै महत्त्वपूर्ण थियो, किनकि हामी योद्धा हौं, हामी भूमि रक्षकहरू हौं, हामी निको पार्ने हौं। त्यसले हामीलाई त्यो भूमिमा निर्भर बनायो। हामी हाम्रो आधारभूत अस्तित्वको लागि त्यो भूमिमा धेरै निर्भर थियौं, हामी को हौं। तर तिनीहरू त्यो भूमिमा जान चाहन्थे, र तिनीहरू लग गर्न चाहन्थे, र तिनीहरू खान चाहन्थे, र तिनीहरूले आफ्ना सबै राजमार्गहरू र तिनीहरूको रेलमार्गहरू बनाउन चाहन्थे किनभने ती सबै निर्माण गरिएका थिए जब ती बच्चाहरू त्यो स्कूलमा थिए, जब परिवारहरू थिए। भाँचिएको, आफ्ना छोराछोरीको चोरीको कारण।
सबै प्रकारका उद्योगहरू, त्यो तिनीहरूको ढोकामा खुट्टा थियो, किनभने तिनीहरूले त्यस भूमिबाट कुनै पनि प्रकारको प्रतिरोध हटाए। र त्यो जब हामीले पहिलो पटक हत्या गरिएका र हराइएका आदिवासी महिला र केटीहरू देख्यौं, जब ती सबै आए, सुन खानी, ती ती राजमार्गहरू र रेलवेहरूसँगै आएका पहिलो पुरुष शिविरहरू थिए; र त्यसपछि भारतीय कानून, र आरक्षण प्रणाली र यी आवासीय विद्यालयहरूमा जबरजस्ती कानूनहरू, यो सबै हामीलाई क्षेत्रबाट हटाउन ठूलो नीतिको भाग थियो।
र मेरो बुबा धेरै स्पष्ट हुनुहुन्थ्यो जब उहाँले संसारलाई भन्नुभयो कि हामी हाम्रो आदिवासी क्षेत्रको ०.२ प्रतिशत मात्र बस्छौं।
आर्थर म्यानुअल: जब तपाइँ क्यानाडामा सबै भारतीय भण्डारहरू जोड्नुहुन्छ, ती सबै, हामीसँग ०.२ प्रतिशत हुन्छ। यसरी हामी गरिब भयौं । यसको मतलब क्यानडा र रानीको अधीनमा रहेको प्रान्तको 0.2 प्रतिशत स्वामित्व छ। त्यसकारण ओन्टारियो धनी छ, यसैले बीसीको धनी भएको छ, किनभने ती सरकारहरूले दावी गर्छन्।
KM: तपाईंले हाम्रो क्षेत्रलाई हेर्नुभयो र तपाईंले त्यो कमलुप्स भारतीय आवासीय विद्यालयलाई हेर्नुभयो, तिनीहरूले हाम्रा सबै मानिसहरूलाई ०.२ प्रतिशतमा हटाए किनभने त्यो कमलुप्स इन्डियन आवासीय विद्यालय पनि कमलुप्स इन्डियन रिजर्भमा त्यस समयमा अवस्थित थियो। र ती विद्यालयहरूले के गरे तिनीहरूले वास्तवमै हामीले आफैंलाई शासन गर्ने तरिकालाई च्यात्यो र च्यात्यो, किनभने आदिवासी मानिसहरूको रूपमा - र धेरैजसो आदिवासीहरू - हामी वास्तवमै हाम्रो मातृवंशीय रेखालाई पछ्याउँछौं, जहाँ यो महिलाहरू हुन्, यो हजुरआमाहरू हुन्, र आमाहरू, र काकीहरू, र जसले वास्तवमा आफ्नो राष्ट्र र आफ्ना बालबालिका र राष्ट्रको स्वास्थ्यको ख्याल राख्छन्, तिनीहरू वास्तवमै निर्णय निर्माताहरू हुन् जब हामीले हाम्रो शासनको बारेमा कुरा गर्यौं। र अब आवासीय विद्यालयसँगको यो शिक्षाको साथ, हामीले धेरै परिवर्तन भएको देख्छौं, जहाँ यो वास्तवमै यो अभिप्रेरित पितृसत्ता बनेको छ जसले हाम्रो आदिवासी समुदायहरूलाई पनि असर गरेको छ। र त्यो हाम्रो भूमिको कुरा गर्दा निर्णय गर्ने प्रक्रियाबाट आउँछ।
DM: आदिवासी महिलाको रूपमा मैले व्यक्तिगत रूपमा सहेको सबैभन्दा कठिन चीजहरू मध्ये एउटा, जुन आवासीय विद्यालयले आदिवासी महिलाहरूलाई प्रहार गरेको थियो, त्यो यो हो कि यसले पुरुषहरूले परिवारसँग महिलाको सम्बन्धलाई नेताको रूपमा र समुदायलाई नेताको रूपमा बुझ्ने तरिकालाई पुनर्स्थापित गर्यो। र मैले आवासीय विद्यालयमा यति ढुङ्गाको चिसो पाएको थिएँ कि म एक बिन्दुमा रुन छोडेँ र मैले मेरो जीवनको ठूलो सम्झौताको लागि अर्को आँसु झरेको छैन।
र सबै पागल चीजहरू, मेरो बुबालाई मेरो बारेमा सबैभन्दा मनपर्ने कुरा हो। उसले सधैं म परिवारका अन्य महिलाहरू जस्तो होइन भन्थे। र त्यसैले उहाँले मलाई नेतृत्व प्रशिक्षण दिनुभयो। तर उसले मलाई आयोजक, योजनाकार र कोष सङ्कलन गर्ने तालिम दियो, र मैले उहाँलाई जताततै पछ्याएकोले मैले कसरी बोल्ने भनेर सिकें। र मैले मेरा भाइहरूले सिकेका अन्य सबै कुराहरू सिकें, तर मैले यो सिकेँ किनभने उसले मलाई यो सिकाउँदै थियो, मैले यो सिके किनभने उसले मलाई रोल-मोडलिंग गरिरहेको थियो। त्यो मेरो दाजुभाइ भन्दा फरक थियो।
र मेरो बुवाले मलाई भनेको यो कुरा म सधैं सम्झन्छु। उहाँ र म कुनै कुराको बारेमा बहस गरिरहेका थियौं - केहि हास्यास्पद - र म उहाँतिर फर्कें र मैले भनें, "तिमीले मलाई केको लागि व्यापार गर्दैछौ? म नेतृत्वमा कुन पदमा बस्छु भनी सोच्दै हुनुहुन्छ?" र ऊ मतिर फर्कियो, र उसले भन्यो, "ओह, म तिमीलाई नेता बन्न प्रशिक्षण दिइरहेको छैन। म तपाईलाई नेतालाई समर्थन गर्न तालिम दिइरहेको छु। म तिमीलाई एक नेतासँग विवाह गर्न र त्यस व्यक्तिलाई समर्थन गर्न र तिनीहरूलाई नेता बनाउन र निर्माण गर्न प्रशिक्षण दिँदैछु।" र मलाई साँच्चै रिस उठ्यो। र उनले भने, "मैले तपाईलाई ठेस पुर्याउन खोजेको होइन," उसले भन्यो, "तर हेर्नुहोस् कति महिला प्रमुखहरू छन्।" र त्यो समयमा, त्यहाँ कोही पनि थिएन। र उनले भने, "मलाई थाहा छैन हाम्रा पुरुषहरू महिला नेतालाई स्वीकार गर्न कति छिटो परिवर्तन हुँदैछन्। र म तिमीलाई कुनै चीजको लागि तालिम दिन चाहन्न जुन अवस्थित छैन, हुनसक्छ तपाईको जीवनकालमा पनि।
तर मलाई लाग्छ कि धेरै महिलाहरूले आफूलाई त्यो भूमिकामा धकेल्नुपर्छ, जुन भूमिकामा उनीहरू सेवा गर्न जन्मेका थिए, र यो औपनिवेशिक सोचाइलाई भित्र पस्न दिनु हुँदैन। हामी चीजहरू स्पष्ट रूपमा देख्छौं। हामी देख्छौं कि हामी के को लागी लड्छौं, यो सधैं हाम्रो सामने छ, हाम्रा बच्चाहरु। र यसले हामीलाई आउने बच्चाहरूको सम्झना दिलाउँछ।
र केही पुरुषहरू त्यसो गर्न सक्षम छन्। तर धेरै छैनन्। र यो हामीलाई यस समस्याबाट बाहिर निकाल्ने कुञ्जी हो, त्यो भयंकर लडाई हो जुन हुनु पर्छ र ध्यान केन्द्रित गर्नु पर्छ।
KM: यदि हामी हाम्रा सांस्कृतिक तरिका र अभ्यासहरूको पुनरुत्थानको बारेमा कुरा गर्दैछौं, यदि हामी आदिवासीहरूलाई समर्थन गर्न चाहने मानिसहरूको बारेमा कुरा गर्दैछौं, र समाधानहरू, र यी आवासीय विद्यालयहरूबाट अलग हुने उपचारको बारेमा कुरा गर्दैछौं, हामीले भूमिको बारेमा कुरा गर्नुपर्छ र हामीसँग छ। सुशासनको बारेमा कुरा गर्न। हामी हाम्रो भूमिमा सधैं र सधैं जोडिनेछौं - Secwepemc [Secwepemc मा शब्दहरू]। मेरा आन्टीहरू, उनीहरूले मलाई कसरी भन्न सकिन्छ भन्ने कुरा सुनिश्चित गरे, "सेकवेपेम्क क्षेत्र सदा र सधैं।" र हामी जान्दछौं कि हाम्रो भाषा बोलेर, र यी सबै चीजहरू जुन तिनीहरूले हामीबाट हाम्रो भूमिहरू पनि लिन खोजेका थिए, तर हामी जति धेरै यसको लागि लड्छौं, त्यति नै हामी आफैंलाई सशक्त बनाउँछौं, र अझ बढी हामी नेतृत्व गर्दछौं। एउटा उदाहरण, किनभने केही परिवारहरू पर्याप्त बलियो छैनन्, किनभने तिनीहरू प्रणाली र राज्यद्वारा, यी आवासीय विद्यालयहरूद्वारा धेरै दुर्व्यवहार गरिएका छन्, तर हामी पर्याप्त बलियो छौं, त्यसैले हामी नेतृत्व गर्न सक्छौं, त्यसैले हामी हाम्रा मानिसहरूलाई मद्दत गर्न सक्छौं। हेर्नुहोस् यो हाम्रो भूमि हो, र म यहाँ मेरो जीवन भूमिमा समर्पण गर्दैछु, यहाँ मेरा बच्चाहरूसँग ट्रान्स माउन्टेन पाइपलाइन लड्ने फ्रन्टलाइनमा छन् किनभने म मेरो आत्मामा गहिरो विश्वास गर्छु, कि मेरो परिवारले तीबाट बाहिर आएर सही काम गर्यो। आवासीय विद्यालयहरू र भन, "होइन, हामी हाम्रो भूमिको लागि लड्नेछौं। र यो हाम्रो राष्ट्रको लागि हाम्रो योगदान हो। ”
NK: कानाहुस, तपाईंले उल्लेख गरेझैं, अल्बर्टा टार बालुवाबाट बिटुमेनलाई तटमा पुर्याउने र सेक्वेपेम्क क्षेत्रका धेरै, धेरै जलमार्गहरू हुँदै जाने एउटा ठूलो पाइपलाइन विस्तारको बिरूद्ध यो विशाल संघर्षको अग्रपंक्तिमा हुनुहुन्छ।
अन्तिम पटक म तपाईंको इलाकामा थिएँ, त्यहाँ थम्पसन नदीको किनारमा मानिसहरूको ठूलो जमघट थियो, गीत गाउँदै, आगो बाल्दै, र यो पाइपलाइनको प्रतिरोध गर्ने वाचा गर्दै। तर क्यानाडा सरकारले त्यसबेलादेखि नै धकेल्दै आएको छ; यसले पाइपलाइन राष्ट्रियकरण गरेको छ, अमेरिकी कम्पनीबाट खरिद गरेको छ, जुन परियोजनाबाट पछि हटेको छ, आंशिक रूपमा आदिवासी शीर्षक र अधिकारको प्रयोगले उत्पन्न हुने आर्थिक अनिश्चितताका कारण।
र यसैले मलाई यो क्षणको सबैभन्दा क्रूरताको विडम्बना यो छ कि जुन दिन कमलुप्स, कानाहुसमा यो सामूहिक चिहान फेला परेको खबर आयो, तपाईंका दुई बहिनीहरू कमलुप्सको अदालतमा उनीहरूको प्रतिरोधको आरोपमा आफ्नो पक्षमा थिए। यस पाइपलाइनमा, र तपाईं आफैं अन्य आरोपहरूमा अदालतमा हुनुहुन्छ। पछिल्लो पटक मैले तिमीलाई देख्दा, पुलिसले धेरै नराम्रो गिरफ्तारीको भागको रूपमा तपाईंको नाडी भाँचिएको थियो। यस पाइपलाइनको विरोध गरेको आरोपमा तीन म्यानुअल छोरीहरू अदालतमा छन् र यी विद्यालयहरू पहिले के जग्गाबाट बेदखल भएको थियो भनेर के भन्छ?
KM: आदिवासी जनजातिको रूपमा, हामीसँग यी पाइपलाइनहरू र यी परियोजनाहरू र संघीय परामर्श बैठकहरूमा अस्वीकार गर्ने अधिकार छ कि उनीहरूले आदिवासी सहमति प्राप्त गर्न खोजिरहेका छन्, तर जब हामी होइन भन्छौं, हामी अपराधी बनाइन्छौं। र यसले देखाउँछ कि यी नीतिहरू र कानूनहरू, आदिवासीहरूलाई मौन बनाउन अझै पनि प्रणालीगत छन्, यो अझै पनि क्यानाडाली समाजको हरेक कपडामा छ।
RCMP ले आदिवासी बालबालिकाहरूलाई उनीहरूको परिवारबाट हटाउनमा ठूलो भूमिका खेलेको थियो। तिनीहरू नै हुन् जुन समुदायहरूमा गएका थिए र उनीहरूले वास्तवमा उनीहरूका समुदाय र परिवारबाट बालबालिकाहरूलाई शारीरिक रूपमा हटाए र उनीहरूलाई गाईवस्तुको ट्रकमा जबरजस्ती ल्याए, यद्यपि उनीहरूले बच्चाहरूलाई ढुवानी गरिरहेका थिए। तर अझै पनि, आजको दिनसम्म, RCMP ले आदिवासी जनजातिको नरसंहारमा साँच्चै महत्त्वपूर्ण भूमिका खेलिरहेको छ, किनभने यो उपनिवेशीकरण नै युद्धको कार्य हो। र उपनिवेश भनेको हाम्रो भूमिबाट आदिवासी जनजातिहरूको विस्थापन हो।
आजसम्म पनि, जब हामी निषेधाज्ञाको बारेमा कुरा गर्दैछौं, RCMP भनेको वास्तवमा आदिवासीहरूलाई भूमिबाट शारीरिक रूपमा हटाउन र गिरफ्तार गर्न, जेलमा हाल्न, र यदि तिनीहरूले अस्वीकार गरेमा न्यायमा बाधा पुर्याएको आरोप लगाउन प्रयोग गरिन्छ। निषेधाज्ञा भएका क्षेत्रहरू छोड्न। म इन्जेक्सन जोन बाहिर मिलिमिटर छु। र यी गैरकानूनी छन् किनभने तिनीहरूले हाम्रो अन्तर्राष्ट्रिय, आदिवासी मानव अधिकारहरू उल्लङ्घन गरिरहेका छन्, कि हामीसँग भूमि र आत्मनिर्णयको अधिकार छ।
यो पाइपलाइनले अल्बर्टा टार बालुवा वरपरका आदिवासीहरूको घरहरू च्यातिरहेको छ। अल्बर्टा टार बालुवा वरपर बसोबास नगरेसम्म अरू कुनै क्यानाडालीलाई थाहा नहुने दरमा तिनीहरू क्यान्सरले मरिरहेका छन्। भारतलाई यसरी मार्न चाहन्छन्, अब आफ्नो भूमि ध्वस्त गरिरहेका छन् । उनीहरूले भारतीयहरूलाई नष्ट गर्न विद्यालयबाट लगे। अहिले उनीहरूले हामीबाट जमिन खोसेका छन्, उद्योगधन्दाबाट सकेसम्म नष्ट गरिरहेका छन् ।
NK: के तपाइँ केहि परिवर्तन भएको महसुस गर्नुहुन्छ? के तपाईंले यी मूर्तिहरू ढलेको र यी समारोहहरू भइरहेका देख्दा विद्यालय, जग्गा, र RCMP बीचको सम्बन्ध थप्ने मानिसहरूलाई देख्नुहुन्छ? के हामी साँचो हिसाबमा छौं?
DM: मलाई लाग्छ धेरै मानिसहरू अझै पनि आफ्नो स्वास्थ्यमा एकदमै चाँडो छन्, किनभने यो धेरै पहिले भएको थिएन कि माफी आएको थियो र धेरै मानिसहरूले आवासीय विद्यालयमा हामीसँग सरकारको माफीलाई केवल एक प्रहसनको रूपमा हेरे।
तर मेरो लागि मैले के देखेँ त्यो थियो: ठीक छ, पक्का, यो एक प्रहसन थियो। हो, निस्सन्देह, यो एक राम्रो शब्द, धेरै सावधानीपूर्वक, सावधानीपूर्वक शब्दबद्ध कागजात थियो जुन सरकारको दृष्टिकोणबाट उद्देश्य थियो। मेरो दृष्टिकोणबाट, यसले यसलाई अझ बढी चिनाएको छ। जनतालाई अहिले आवासीय विद्यालय भनेको के हो थाहा छ ।
उदाहरणका लागि, म एक वर्षअघि दन्त चिकित्सकको कार्यालयमा गएँ। दन्तचिकित्सकको कुर्सीमा बसेको कुराले आवासीय विद्यालयमा दन्तचिकित्सकको कुर्सीमा चोट लागेको सम्झनालाई उत्प्रेरित गर्यो, र म रुन थालेँ र म रोक्न सकिन, तर म आवासीय विद्यालयले मबाट अर्को दिन लिन चाहन्न, मैले गरेन। मेरो दु:खमा लज्जित हुन चाहन्न र त्यहाँबाट भागेर अर्को समयमा फर्किनु पर्छ। त्यसोभए जब दन्त चिकित्सक भित्र आए, मैले उहाँलाई सोधें, "तिमीलाई आवासीय विद्यालय के हो थाहा छ?" अनि उसले भन्यो, "हो।" र मैले भने, "मलाई आवासीय विद्यालयमा दुर्व्यवहार गरिएको थियो र दुर्व्यवहारको एक भाग दन्त चिकित्सकको कुर्सीमा भएको थियो, र म यो दन्त चिकित्सकको कुर्सीमा बसिरहेको छु, तर म अझै पनि मेरो दाँत ठीक गर्न चाहन्छु। के तपाईं यो गर्न सक्नुहुन्छ?" अनि उसले भन्यो, "हो।" र उहाँ सम्पूर्ण प्रक्रिया मार्फत धेरै कोमल र दयालु हुनुहुन्थ्यो। उहाँले मेरो उपचार प्रक्रिया मद्दत गर्नुभयो।
हेर्नुहोस्, माफी माग्न अघि, म पक्का छैन कि यो भएको थियो। क्यानाडाभरि लिइएका सबै गवाहीहरू गरिनु अघि, म पक्का छैन कि यो हुने थियो। तर त्यो धेरै पहिले भएको होइन, जहाँ मानिसहरूले गवाही दिइरहेका थिए। र, तपाईलाई थाहा छ, कमलुप्स आवासीय विद्यालयमा यी चिहानहरूको यो पर्दाफास वास्तवमा धेरै पहिले हुनु पर्ने थियो। म सम्झन्छु। म त्यो समयमा त्यहाँ वरिपरि बसिरहेको थिएँ जब यो हुन लागेको थियो, र म यसको अनुमान गर्दै थिएँ। तर त्यतिबेला त्यस्तो भएन । त्यसोभए यो छालहरू जस्तै छ जुन हामी गुज्रिरहेका छौं, र निको पार्दै छौं।
मलाई लाग्दैन कि हाम्रो लडाई एकदम सजिलो हुँदैछ। मलाई लाग्छ हामी लडाईमा राम्रो हुँदैछौं। र हरेक पटक जब हामी लडाईमा राम्रो हुन्छौं, हामी युवाहरूलाई कसरी लडाईमा अझ राम्रो हुने भनेर सिकाउँछौं। त्यसोभए म भन्न चाहन्न कि हामीले कुनै आधार गुमाउँदैछौं, तर यो एक ढिलो अगाडि बढिरहेको छ।
NK: तपाईंको परिवार धेरै पुस्तादेखि, धेरै आतंक र आघातबाट संघर्षमा छ। मार्फत लाइन के हो? यी सबै वर्षको संगठन र सक्रियतालाई के जोड्छ?
DM: मेरा बुबा र दाजुभाइले गरेका सबै कामको साझा सूत्रले भावी पुस्ताका लागि भविष्य निर्माण गर्ने काम गरिरहेको छ । मेरो मतलब, ती सबै रणनीतिहरू हुन्। तर हरेक रणनीति ती भावी पुस्ताको बारेमा सोचेर राखिएको छ। हामी कसरी सुनिश्चित गर्न जाँदैछौं कि हामीले हाम्रो आदिवासी अधिकारको थप शीर्षक गुमाउने छैनौं, हाम्रो शिक्षामा थप नियन्त्रण गुमाउनेछौं वा थप आधार गुमाउनेछौं? मेरो लागि, आदिवासी समुदायमा निर्णय लिनु सरल छ: भविष्यका पुस्ताहरूका लागि भूमि र आदिवासी शीर्षक र अधिकारहरूमा पर्खनुहोस्। आर्थरले हरेक समय यसको बारेमा कुरा गर्यो। उसले त्यो काम आफ्नो लागि गरिरहेको थिएन; उसले आफ्ना नातिनातिनाहरूका लागि यो गरिरहेको थियो जुन अझै आउन बाँकी थियो।
KM: आदिवासी जनजातिले गर्नुपर्ने ठूलो काम छ भन्ने मलाई लाग्छ। हामी यो सबै समय लिन सक्छौं, उपचारको सम्पूर्ण जीवनभर। तर कट्टरपन्थी स्वतन्त्रता सेनानीहरूले मलाई सिकाएको कुरा म स्वीकार गर्छु। अनि भन्छन्– होइन, १० वर्षमा जे हुन्छ, क्रान्तिकारी वर्षमा दुई वर्षमा हुनुपर्छ । त्यो गतिको प्रकार हो जुन हामीले काम गर्न सुरु गर्न आवश्यक छ यदि हामी वास्तवमै हाम्रो पुस्तामा परिवर्तन देख्न जाँदैछौं। त्यो क्रान्तिकारी समय हो जसमा हामी काम गरिरहेका छौं किनकि उनीहरूले हामीबाट 10 वर्ष लिएका थिए, हामीले त्यो फिर्ता गर्नुपर्छ। र यो काम हो। यो तपाइँको दिनको हरेक उठ्ने मिनेट हो कि तपाइँ क्यानाडा सरकारले गर्न खोजेको कुरालाई उल्टाउँदै हुनुहुन्छ। र जसरी हामी यसलाई उल्ट्याइरहेका छौं, हामी हाम्रा मार्गहरू फिर्ता ल्याउँदैछौं र यसलाई फेरि हाम्रो तरिकाले प्रतिस्थापन गर्दैछौं।
र त्यसैले हामीसँग धेरै काम छ। र यो अत्यावश्यक, महत्त्वपूर्ण काम हो जुन गर्न आवश्यक छ, अन्यथा क्यानाडाले हामीलाई हटाउने र आत्मसात गर्ने, हामीलाई नष्ट गर्ने र हामीलाई बेपत्ता पार्ने र हामीलाई क्यानाडाली बनाउने आफ्नो लक्ष्य पूरा गरेको छ। तर हामी कहिल्यै, कहिल्यै क्यानेडियन बन्ने छैनौं। किनकि जबसम्म हामी यहाँ छौं, र जबसम्म हाम्रो रगत बगिरहन्छ, र यी खाडलहरू जारी रहन्छ, र यी नदीहरू बगिरहन्छन्, त्यहाँ सधैँ सेक्वेपेम्क रहनेछ।
यी अवशेषहरू र यो सामूहिक चिहानको साथ तिनीहरूले यसलाई सबैले हेर्नको लागि खुलासा गर्दैछन्। मेरो बहिनीले भनेजस्तै तिनीहरूले हामीलाई ढाक्न चाहन्थे। तर हामी बीउ हौं, र हामी बढ्दैछौं, र यो हुनबाट रोक्न उनीहरूले गर्न लागेका केही छैन।
NK: त्यो भूमि डिफेन्डर कानाहुस म्यानुअल र पुरस्कार विजेता फिल्म निर्माता, डोरिन म्यानुअल थिए। हामीसँग कुरा गर्नुभएकोमा उहाँहरूलाई हाम्रो धन्यवाद।
[श्रेय संगीत।]
NK: र त्यो Intercepted को यो एपिसोडको लागि गर्छ।
हामीसँग शो नोटहरूमा हाम्रा पाहुनाहरूको कामको लिङ्कहरू छन्, साथै यदि तपाईंलाई मद्दत चाहिन्छ र कुरा गर्न चाहनुहुन्छ भने सम्पर्कहरू छन्।
तपाईले हामीलाई ट्विटर @Intercepted र Instagram @InterceptedPodcast मा फलो गर्न सक्नुहुन्छ। इन्टरसेप्टेड फर्स्ट लुक मिडिया र द इन्टरसेप्टको उत्पादन हो। म नाओमी क्लेन हुँ, इन्टरसेप्टमा वरिष्ठ संवाददाता। हाम्रो प्रमुख निर्माता ज्याक डी'इसिडोरो हो। पर्यवेक्षण निर्माता लौरा फ्लिन हुन्। बेट्सी रीड द इन्टरसेप्टका सम्पादक हुन्। रिक क्वानले हाम्रो कार्यक्रमलाई मिश्रित गर्नुभयो। हाम्रो थिम संगीत, सधैं जस्तै, DJ Spoky द्वारा रचना गरिएको थियो।
अर्को पटक।
नोट देखाउनुहोस्:
Doreen Manuel @DoreenManuel1 र फेला पार्न सकिन्छ www.runningwolf.ca
Kanahus @kanahusfreedom मा फेला पार्न सकिन्छ र www.tinyhousewarriors.com
"अनसेटलिंग क्यानाडा: एक राष्ट्रिय जागृति कल," आर्थर म्यानुअल द्वारा
"मिलापको घोषणापत्र: भूमि फिर्ता, अर्थतन्त्रको पुनर्निर्माण" आर्थर म्यानुअल द्वारा
"ब्रदरहुड देखि नेशनहुड सम्म: जर्ज म्यानुअल र आधुनिक भारतीय आन्दोलनको निर्माण," डोरेन म्यानुअल संग पीटर म्याकफार्लेन द्वारा, कनाहुस म्यानुअल द्वारा
"चौथो विश्व: एक भारतीय वास्तविकता" जर्ज म्यानुअल र माइकल पोसलन्स द्वारा
"यी पर्खालहरू" Doreen Manuel द्वारा निर्देशित
ZNetwork यसको पाठकहरूको उदारता मार्फत मात्र वित्त पोषित छ।
दान