"शक्ति" लाई कसैको वातावरणमा प्रभाव पार्ने र सबैभन्दा बढी प्रभाव पार्ने निर्णयहरूमा सक्रिय भूमिका खेल्ने क्षमताको रूपमा परिभाषित गर्न सकिन्छ। स्वस्थ समुदायहरूले आन्तरिक नियन्त्रण र सामाजिक अनुशासनलाई बढावा दिँदै बाह्य सीमाहरू सेट गर्छन्।
पुनर्स्थापना अभ्यासहरूले सहभागी प्रक्रियाहरू प्रदान गर्दछ जसले सामाजिक शक्ति निर्धारण गर्दछ र स्वस्थ आत्म-अनुशासन र सामाजिक अनुशासनलाई बढावा दिन्छ। पुनर्स्थापना गर्ने अभ्यासहरूले एकताबद्ध मोडेल प्रदान गरेर पुनर्स्थापनाको न्यायको दायरा फराकिलो बनाउँछ जसले शक्ति र अधिकारको सबै प्रयोगहरूलाई अनुकूलन गर्न सक्छ, अपराध र गलत कार्यको प्रतिक्रिया मात्र होइन। सक्रिय सामुदायिक निर्माणमा सामाजिक संलग्नता र सहभागितालाई अधिकतम बनाएर र गलत कार्यमा प्रतिक्रियात्मक प्रतिक्रियाहरू, पुनर्स्थापना अभ्यासहरूले व्यक्तिगत र सामाजिक स्वास्थ्यलाई बढावा दिनको लागि दार्शनिक ढाँचा र व्यावहारिक संयन्त्र प्रदान गर्दछ।
सामाजिक अनुशासन सञ्झ्याल (चित्र 1) ले अख्तियारको लागि सरल मोडेल प्रदान गर्दछ (अर्थात, मानिसहरूले सामाजिक शक्ति कसरी प्रयोग गर्छन्)।
उच्च-नियन्त्रण/निम्न-समर्थन बाकस (माथिल्लो बायाँ) मा प्रतिनिधित्व गरिएको अख्तियारको आंकडा, सामाजिक अनुशासन स्थापना गर्न बल र जबरजस्ती प्रयोग गर्दछ (अर्थात, मानिसहरूलाई "सही कुरा गर्न" गराउन)। त्यस्ता अख्तियारका व्यक्तिहरूले प्रयोग गरेको दुर्व्यवहारको लागि सजाय दण्डनीय रूपमा अनुभव गरिन्छ। नियमहरू भनिएको छ, थोरै समर्थन वा पालनपोषण प्रस्ताव गरिएको छ, सजाय वा सजायको डरले अधीनस्थहरूलाई "नियन्त्रणमा" राख्छ। यसरी चलाइएको शक्तिले सरोकारवालाहरूलाई उनीहरूले आफ्ना आवश्यकताहरू कसरी पूरा गर्न सक्छन् वा अरूको व्यवहारलाई स्वीकार्य सीमाभित्र कसरी राख्न सकिन्छ भनेर अन्वेषण गर्नबाट रोक्छ। संलग्नताको अभाव र सञ्चारको एकतर्फी प्रवाह र अख्तियारबाट मातहतसम्मको कार्य (अर्थात्, कामहरू गर्ने) लाई मानिसहरू) एक गतिशील सिर्जना गर्नुहोस् जसले "अपराधी" लेबल बहाउन गाह्रो बनाउँछ।
अत्यधिक दण्डात्मक संस्कृतिहरूले व्यवस्था स्थापित गर्न सक्छन्, तर तिनीहरूले अन्ततः रिस, प्रतिरोध र नकारात्मक वा वैकल्पिक उपसंस्कृतिहरूको गठन उत्पन्न गर्छन् (ब्रेथवेट, 1989, पृष्ठ 8)। दण्डात्मक संस्कृतिहरूले पदानुक्रमको शीर्षमा सामाजिक शक्तिलाई सुदृढ पार्छ र कससँग शक्ति छ र कसरी प्रयोग गरिन्छ भन्ने बारेमा छलफललाई दबाउन सक्छ। सामाजिक लक्ष्य र सामाजिक अनुशासनको छलफलमा समुदायलाई संलग्न गराउनुको सट्टा, दण्डात्मक संस्कृतिहरूले यस्तो छलफललाई अभिजात वर्गमा सीमित गर्दछ। समस्याहरू बन्द ढोका पछाडि हल हुन्छन्, योजनाहरू व्यवस्थापकीय सर्कल भित्र बनाइन्छ। आफ्नो जीवनलाई असर गर्ने निर्णयहरूमा सहभागी हुनबाट वञ्चित, मानिसहरूले अशक्त महसुस गर्छन्, निर्णयहरूबाट विच्छेदन हुन्छन् र अधिकारीहरूप्रति अविश्वास गर्छन्, जसले सक्रिय वा निष्क्रिय प्रतिरोधको नेतृत्व गर्दछ (Kim & Mauborgne, 1997)।
धेरै विद्यालय अनुशासन नीतिहरूले दण्डात्मक शक्ति-संचालित दृष्टिकोणको कमजोरीहरू देखाउँछन्। 2औं शताब्दीको अन्ततिरको आपराधिक न्याय नीतिको "कडा होस्" रणनीतिलाई विद्यालयहरूले अपनाएपछि, "शून्य सहिष्णुता" विद्यार्थी दुर्व्यवहारको लागि मानक प्रतिक्रिया बन्यो, जसमा कठोर अनिवार्य दण्डहरू र स्कूल प्रशासकहरूले एक पटक ह्यान्डल गरेमा अपराधहरूको लागि आपराधिक शुल्कहरूको बढ्दो प्रयोग समावेश भएको थियो। । यसले विद्यार्थीहरूलाई "सफल नागरिक बन्नको लागि आवश्यक अनुरूपको मापदण्डहरू सिकाउने आरोप लगाइएका वास्तविक सामाजिक संस्थाहरूबाट" अलग पारे र उनीहरूलाई नकारात्मक उपसंस्कृतिहरूमा संलग्न हुन खुला छोडिदियो (एन्डरसन, 2004, पृष्ठ 1182)। विद्यार्थी दुर्व्यवहारको लागि आपराधिक आरोपहरूको प्रयोगले दोहोरो-जोखिमको रूप सिर्जना गर्यो, अपराधी व्यवहार बढ्यो (एन्डरसन, 2004, पृष्ठ 1197)। एकल घटनाको लागि पनि कठोर सजायको प्रयोगले सामाजिक तहबाट निर्वासित विद्यार्थीहरूलाई उनीहरूको व्यवहारमा सकारात्मक प्रभाव पार्ने सम्भावना हुन्छ (एन्डरसन, 2004, p. 1198), फौजदारी न्यायदेखि पारिवारिक सेटिङहरूमा देखाइएको दुष्ट चक्र।
यस्ता आपराधिक न्याय र विद्यालय अनुशासन नीतिहरूले अपराध र दुर्व्यवहारलाई रोक्न डर र जबरजस्तीको शक्तिलाई बढावा दिन्छ। मा अपराध, शर्म र पुन: एकीकरण, अष्ट्रेलियाली अपराधविद् जोन ब्रेथवेट (1989) ले समाजको सबैभन्दा शक्तिशाली मानक शक्ति हाम्रो नजिकको परिवार र साथीहरूको प्रभाव हो भनी पोष्ट गरे। उनले फेला पारे कि जापान जस्ता सबैभन्दा कम अपराध दर भएका समाजहरूमा, तिनीहरू औपचारिक र अनौपचारिक प्रक्रियाहरूमा भर पर्छन् जसद्वारा अपराधबाट प्रभावित व्यक्तिहरूले अपराधीहरूलाई आफ्नो अस्वीकृति व्यक्त गर्न सक्छन् र पुन: एकीकरणको अवसरहरू पनि प्रस्ताव गर्छन् (ब्रेथवेट, 1989, पृष्ठ 64)। त्यस्ता प्रक्रियाहरूले स्वैच्छिक अनुपालनको लागि मार्ग प्रदान गर्दछ र राज्यको जबरजस्ती क्षमतालाई कम जोड दिन्छ (p. 10)। ब्रेथवेटले यस दृष्टिकोणलाई "पुनः एकीकृत शर्मिङ" भने र यसलाई परम्परागत सजायको "विघटनकारी" वा लाजमर्दो लाजमर्दोसँग तुलना गरे। अपराधीहरूलाई समाजबाट अलग्गै राख्नुको सट्टा, पुन: एकीकृत शर्मिङले सँगी नागरिकहरूलाई व्यक्तिगत सम्बन्धको शक्तिशाली वेब भित्र जवाफदेही बनाउँछ जसमा उनीहरूले सकारात्मक रूपमा प्रतिक्रिया दिने सम्भावना हुन्छ।
शक्तिको दण्डात्मक प्रयोग पुन: एकीकरण वा पुनर्स्थापना मोडेलको सीधा विपरीत हो। संलग्न सहभागिताको कमीको कारणले शक्तिको दण्डात्मक प्रयोगले जबरजस्ती र बल प्रयोग गर्नुपर्छ; पुनर्स्थापना विकल्पले सामाजिक मान्यता र स्वस्थ व्यवहारलाई आन्तरिक बनाउनको लागि सामाजिक जडान र सम्बन्धहरू प्रयोग गर्दछ। व्यक्तिहरूलाई निर्णयहरूमा सक्रिय भूमिका खेल्न अधिकार दिइएको छ जसले उनीहरूलाई वरपरका मानिसहरूसँग सम्बन्ध सुदृढ पार्दै उनीहरूलाई प्रभाव पार्छ (Brendtro et al।, p. 45)।
यस परिप्रेक्ष्यबाट पुनर्स्थापना वातावरणको प्राथमिक लक्ष्य सामाजिक अनुशासनलाई बढावा दिनु हो। पुनर्स्थापना ढाँचा भित्र, शक्तिलाई आफ्नै व्यवहारको नियन्त्रण र सामूहिक प्रक्रियाहरूमा संलग्नतामा सहभागिताको माध्यमबाट समुदायलाई प्रभाव पार्ने क्षमताको रूपमा परिभाषित गरिएको छ (Brendtro et al., p. 45)। पुनर्स्थापना वातावरणहरूले असामाजिक व्यक्तिहरूलाई पुन: दावी गर्न सक्छ किनभने तिनीहरूले आत्म-मूल्य स्थापित गर्न र हाम्रो वातावरणमा प्रभाव पार्ने हाम्रो जन्मजात आवश्यकतालाई पूरा गर्छन्। पुनर्स्थापना संस्कृतिहरूले बल र जबरजस्तीको सट्टामा सम्बन्ध र सामाजिक सम्बन्धको प्रयोग गरेर व्यवहार परिवर्तन गर्न साम्प्रदायिक दबाब लागू गर्दछ। सजाय "सामाजिक नतिजा" मा रूपान्तरित हुन्छ - एक व्यक्तिको व्यवहारले अरूमा पार्ने प्रभावको सामना गर्न आवश्यक छ। अरूलाई हानि गर्ने वा मानदण्डहरू उल्लङ्घन गर्नेहरूले भावनात्मक रूपमा विच्छेदित अधिकारी व्यक्तिले उनीहरूलाई गरेको कामको सट्टा आफ्नो व्यवहारको परिणामको रूपमा बुझ्छन् (Brendtro & Larson, 2006, p. 111)। पुनर्स्थापना गर्ने वातावरणले सामुदायिक निर्णय लिने बृद्धि गरेर समुदायका सदस्यहरूको रचनात्मक क्षमतालाई अधिकतम बनाउँछ, जसले व्यवहारिक मापदण्डहरू कायम राख्न मद्दत गर्दछ। पुनर्स्थापना प्रक्रियाहरूले समुदाय भित्र तेर्सो रूपमा शक्ति फैलाउँछ र पुनर्स्थापनाको मानकलाई सुदृढ गर्न इच्छुकता अनुसार अधिकार बाँडफाँड गर्दछ।
पुनर्स्थापना मानक औपचारिक पुनर्स्थापना अभ्यासहरू मार्फत अनौपचारिक दायराको कार्यान्वयन मार्फत पूरा हुन्छ जुन सबै समुदायका सदस्यहरूद्वारा प्रयोग गर्न सकिन्छ, अधिकारीहरू मात्र होइन। एक पुनर्स्थापना वातावरणले सामाजिक शक्ति (मोर्गन, 2000, p. 18) को बारेमा स्पष्ट कुराकानीलाई प्रोत्साहित गर्दछ, जुन कसले के गर्न सक्छ भनेर मात्र होइन, तर कसले के भन्न सक्छ र कसरी उनीहरूलाई यो भन्न अनुमति दिइन्छ भनेर परिभाषित गरिएको छ (ह्वाइट, 1989, पृष्ठ १०)।
प्रभावकारी कथन र प्रश्नहरू जस्ता अभ्यासहरूले समुदायका सदस्यहरू बीच प्रत्यक्ष, भावनात्मक रूपमा समृद्ध सञ्चारलाई प्रोत्साहन दिन्छ। साना तुरुन्त सम्मेलन वा बैठकहरूले मानिसहरूलाई अनौपचारिक रूपमा समस्याहरू समाधान गर्न वा सकारात्मक अनुभवहरू साझा गर्न प्रशिक्षण दिन्छ। अधिक औपचारिक समूहहरू र सर्कलहरूले फोरमहरू प्रदान गर्दछ जहाँ समुदायका सदस्यहरूले एकअर्काको बारेमा थप जान्न सक्छन्, सम्बन्ध र विश्वास निर्माण गर्न सक्छन्, व्यवहारिक मापदण्डहरू सेट गर्न सक्छन् वा समस्याहरूलाई सम्बोधन गर्न सक्छन्। पुनर्स्थापना गर्ने अभ्यासहरू जस्तै सर्कलहरूले सीमान्तकृतहरूको आवाजलाई साम्प्रदायिक वार्तालापमा फिर्ता ल्याउन मद्दत गर्दछ र उनीहरूलाई उनीहरूको कथा आफ्नै तरिकाले बताउन अनुमति दिन्छ — सामाजिक कुराकानी र व्यवहार नियमनमा भाग लिन। अन्तमा, औपचारिक सम्मेलनहरू (अर्थात्, पुनर्स्थापना सम्मेलनहरू) क्षतिको मर्मतका लागि संरचित अवसरहरू हुन् जहाँ अपराधी र पीडितहरूले अक्सर दण्डात्मक प्रतिबन्धहरूको सहारा बिना गलत कार्यका घटनाहरूलाई प्रभावकारी रूपमा सम्बोधन गर्न सक्छन्। पारिवारिक समूह निर्णय बनाउने (FGDM) जस्ता प्रक्रियाहरूले परिवार र समुदायका सदस्यहरूलाई सामूहिक रूपमा अरूको हेरचाह गर्ने योजनाहरू बनाउन सशक्त बनाउँछ, प्राय: संस्थागत हस्तक्षेपको सट्टामा।
"रोजमर्राको जीवनमा पुनर्स्थापित न्याय: औपचारिक अनुष्ठान भन्दा पर," टेड वाचटेल (2000) ले पुनर्स्थापना गर्ने अभ्यासहरूको सम्भाव्यताको दर्शन प्रस्तुत गरे। ब्रेथवेटको सामाजिक पूँजीको सक्रिय निर्माणसँग मिलाएर पुनर्एक्टिभ शर्मिङको अवधारणा परिवारको सूक्ष्म स्तर सहित लगभग कुनै पनि सामाजिक संस्थामा लागू गर्न सकिन्छ (वाचटेल, 2000, पृष्ठ 114)। औपचारिक र अनौपचारिक प्रक्रियाहरू दुवै नियन्त्रण र समर्थनको उच्च स्तरको प्रयोग गरेर समाजमा अधिकारको प्रयोग र अनुभवलाई रूपान्तरण गर्ने क्षमता हुन्छ (p. 117)।
शक्ति अवस्थित छ। यसलाई बेवास्ता गर्न सकिँदैन; यसलाई रचनात्मक रूपमा सम्पर्क गर्नुपर्छ। पुनर्स्थापना गर्ने अभ्यासहरूले हामी कसरी शक्ति र अधिकारको बारेमा कुरा गर्छौं र कुराकानीमा कसलाई समावेश गर्छौं भनेर आमूल परिवर्तन गर्न सक्छ। पुनर्स्थापनाकारी वातावरणमा, व्यक्ति र समुदायहरूले अधिकारको दण्डात्मक अभिव्यक्तिहरूको दमनकारी प्रभावहरूबाट निर्बाध आफ्नो पूर्ण सामाजिक क्षमता महसुस गर्न सक्छन्।
संदर्भ
एन्डरसन, सी. (2004)। दोहोरो खतरा: किशोर न्यायको लागि आधुनिक दुविधा। पेन्सिलभेनिया विश्वविद्यालय कानून समीक्षा, 152, 1181-1219।
ब्रेथवेट, जे (1989)। अपराध, शर्म र पुन: एकीकरण। न्यूयोर्क: क्याम्ब्रिज विश्वविद्यालय प्रेस।
Brendtro, L.K., Brokenleg, M., र Van Bockern, S. (1990)। जोखिममा युवाहरूलाई पुन: दावी गर्दै: भविष्यको लागि हाम्रो आशा। ब्लूमिंगटन, IN: राष्ट्रिय शैक्षिक सेवा।
ब्रेन्डट्रो, एलके, लार्सन, एसजे, (2006)। लचिलो क्रान्ति। ब्लूमिंगटन, IN: समाधान रूख।
किम, डब्ल्यू.सी., र माउबोर्गने, आर.ए. (१९९७)। निष्पक्ष प्रक्रिया: ज्ञान अर्थतन्त्रमा व्यवस्थापन। हार्वर्ड व्यापारिक समीक्षा, जनवरी-फेब्रुअरी, 65-75।
मोर्गन, ए (2000)। कथा उपचार के हो? एडिलेड, अष्ट्रेलिया: डुलविच केन्द्र प्रकाशन।
वाचटेल, टी। (2000)। "दैनिक जीवनमा पुनर्स्थापित न्याय: औपचारिक अनुष्ठान बाहिर।" G. Burford र J. Hudson (eds.) मा। बाल कल्याण मा पुनर्स्थापित न्याय। Monsey, NY: आपराधिक न्याय प्रेस। (पृष्ठ ८६-९२)।
व्हाइट, एम। (1989)। बाह्य समस्या र जीवन र सम्बन्धहरूको पुन: लेखन। Dulwich केन्द्र न्यूजलेटर, (१ (१), -3 20-१०5।
ZNetwork यसको पाठकहरूको उदारता मार्फत मात्र वित्त पोषित छ।
दान