पूँजीको अटुट ड्राइभ र निरन्तर प्रवृत्तिले श्रमजीवी वर्गलाई परमाणु बनाउने हो भने, यस प्रवृत्तिका प्रभावहरू के हुन्? परमाणु कार्यकर्ताको लागि, अन्य सबै कामदारहरू प्रतिस्पर्धी हुन्; अन्य सबै कामदारहरू अहिले सम्म शत्रु हुन् किनभने तिनीहरू समान कामका लागि प्रतिस्पर्धा गरिरहेका छन्। अन्य सबै कामदारहरू सम्भावित रूपमा तिनीहरू र तिनीहरूको आवश्यकताहरूको सन्तुष्टिको बीचमा खडा हुन्छन्।
एटमाइज्ड कामदारहरूले "ठूलो शत्रु" विरुद्ध, सायद अन्य जाति र जातिहरूका कामदारहरू विरुद्ध एउटै अवस्थामा अरूसँग एकसाथ सामेल हुनुको तर्क देख्न सक्छ। यसबाहेक, "तिनीहरूको तत्काल, दैनिक चासोहरू" खोज्दा तिनीहरूले आफ्ना पूँजीवादी रोजगारदाताहरूसँग आफ्नो चासो पहिचान गर्न सक्छन्। एङ्गेल्सले औंल्याएझैं, श्रमिकहरूको परमाणुकरणले "कामदारहरूलाई उनीहरूको नियोक्ताको रुचि हेर्नमा प्रतिबन्ध लगाउँदछ, यसरी कामदारहरूको प्रत्येक वर्गलाई उनीहरूलाई रोजगार दिने वर्गको लागि सहायक सेना बनाउँछ।" उदाहरणका लागि, "कारखाना कर्मचारीले आफूलाई कारखाना मालिकद्वारा सुरक्षात्मक शुल्कको लागि आन्दोलनमा प्रयोग गर्न अनुमति दिन्छ।"1 विभिन्न देशका कामदारहरूलाई शत्रुको रूपमा हेर्ने आधार स्पष्ट छ।
पुँजीवादभित्रका ज्यालादारी मजदुरहरूको सबै व्यवहारको आधार भनेको उनीहरूसँग आफ्नो श्रमशक्ति बेचेर बाहेक आफूलाई पाल्ने अर्को विकल्प छैन। तदनुसार, एटमाइज्ड कामदारका लागि, पूँजीवाद भित्रको "कामदारहरूको दुविधा" बन्न पुग्छ "के मैले कम ज्याला र लामो र तीव्र कामको अवस्थाको लागि काम लिन्छु वा अरू कसैले पाउँछ?" श्रमिकहरूको सहकार्यलाई रोक्नु भनेको तिनीहरूको "विभाजन र फैलावट" हो, जसले एंगेल्सले टिप्पणी गरे, "तिनीहरूका लागि तिनीहरूका चासोहरू साझा छन् भन्ने महसुस गर्न असम्भव बनाउँछ, समझमा पुग्न, आफूलाई गठन गर्न। एक कक्षा।"2
होमो इकोनोमिकस
बायाँ "पृथक, व्यक्तिगत मोलतोल" मा, परमाणुवादी ज्याला-श्रमिकले यसरी कार्य गर्दछ समलैंगिक आर्थिक नियोक्लासिकल सिद्धान्तको, आनन्द र पीडाको गणना (मूल्य द्वारा प्रसारित रूपमा) र एक व्यक्तिको रूपमा उसको वा उनको लागि तर्कसंगत कुरालाई मात्र विचार गर्दै। यो एउटा तरिका हो जसमा ज्याला मजदुरहरूको वास्तविक परमाणुवाद (जसलाई पुँजीले उत्पादन र पुन: उत्पादन गर्न प्रयास गर्छ) नवशास्त्रीय सिद्धान्तमा प्रतिबिम्बित हुन्छ। रचनाको तार्किक भ्रमको वास्तविक समकक्ष पनि उपस्थित छ: प्रत्येक कार्यकर्ताले आफ्नो व्यक्तिगत रुचिलाई अगाडि बढाउने प्रयास गर्दछ, मानौं कि त्यो कार्यकर्ताको लागि के सत्य हो त्यो सबै महत्त्वपूर्ण छ; नतिजा, फर्स्ट इन्टरनेशनलको जनरल काउन्सिलले घोषणा गरे अनुसार, कामदारहरूले समग्र रूपमा हारेका छन्।
यो परमाणुवादको त्रासदी हो, जुन तथाकथित "कमन्सको त्रासदी" को लुगामा केहीलाई परिचित छ। सबैलाई थाहा छ, पछिल्लोलाई सामान्य सम्पत्ति सैद्धान्तिक रूपमा विपत्तिको कारणले व्याख्या गर्नको लागि सावधानीपूर्ण कथाको रूपमा अभिप्रेरित गरिएको छ। यदि मैले फाइदा उठाएन भने अरूले गर्नेछन् भन्ने सोचेर, प्रत्येक किसानले साझा खेतमा अतिरिक्त जनावर चर्ने छनौट गर्दछ, र परिणाम भूमिको गुणस्तर विनाश हुन्छ। यस कथाका अधिवक्ताहरूका लागि रुचाइएको समाधान प्रश्नमा रहेको स्रोतको निजी स्वामित्व हो ताकि प्रत्येक व्यक्तिगत मालिकको स्वार्थले यसको उत्पादकतालाई संरक्षण र सुधार गर्न हो (दृष्टान्तको मामलामा, भूमि, तर पनि, अन्य बीचमा। स्रोतहरू, भैंसीको बथान, ह्वेल, माछा, र सम्भवतः पानी र हावा)। यद्यपि, कमन्समा फोकसले गलत पहिचान गर्छ र यसरी त्रासदीलाई मुखौटा बनाउँछ। बरु साझा सम्पत्तिबाट, त्रासदीको अवधारणा परमाणुवाद मानव जाति र प्रकृतिको विनाशको जरा विशेष सामाजिक सम्बन्धहरूमा छ भन्ने कुरा प्रकट गर्दछ।
जब परमाणुवादको त्रासदीको अवधारणाले कमन्सको तथाकथित त्रासदीलाई सैद्धान्तिक रूपमा चुनौती दिन्छ, पछिल्लोलाई साझा सम्पत्तिको सन्दर्भमा समुदायहरूको इतिहासले ठोस रूपमा खण्डन गरेको छ। विशेष गरी समुदायका सबै सदस्यहरूको पहुँच (माछापालन, सिँचाइ प्रणाली, वन र यस्तै) प्राकृतिक स्रोतहरूको अनुभवमा केन्द्रित हुँदै धेरै अध्ययनहरूले त्यस्ता समुदायहरू, उदाहरणका लागि, आदिवासी समुदायहरू) ले कमन्सलाई सफलतापूर्वक व्यवस्थापन गरेका छन्।3
मुख्य कुरा साम्प्रदायिक संस्थाहरूको अस्तित्व हो, औपचारिक वा अनौपचारिक व्यवस्था जसद्वारा साझा सम्पत्तिको अनुगमन र सम्मान गरिन्छ। एलिनोर ओस्ट्रोम र अन्य जसले साझा सम्पत्तिको प्रश्नमा काम गरेका छन् भनी व्याख्या गरेका छन्, कमन्सको उपयोगको अनुगमन गर्न दृढ र सक्षम समुदायको अभावले पछिलाई "खुला पहुँच सम्पत्ति" मा परिणत गर्दछ। यसको अर्थ हो कि परमाणु व्यवहारमा कुनै बाधाहरू छैनन् जसमा व्यक्तिहरू, भित्र वा बाहिरबाट, तिनीहरूको निजी चासोहरू एकअर्काबाट पृथक भएको रूपमा कार्य गर्दछ। नतिजा भनेको अत्यधिक चरन, माछा मार्ने, शिकार, भूमि सफा गर्ने, रासायनिक उर्वरक, खनिज उत्सर्जन, कार्बन उत्सर्जन, पानीको प्रयोग - माक्र्सले "जीवनका स्थायी अवस्थाहरूको सम्पूर्ण पङ्क्तिको श्रृंखला द्वारा आवश्यक पर्ने कुराको सापेक्षिकता हो। मानव पुस्ता।"4
नियोक्लासिकल सिद्धान्तसँग अनुरूप, केही समुदायहरूले सम्पूर्ण हितको उल्लङ्घनको लागि प्रतिबन्ध र जरिवानाको परिचय दिएर परमाणुवादको त्रासदीबाट बच्न्छन्; यद्यपि, धेरै समुदायहरूमा बाधा विशेषताहरू निष्पक्षता र उचित व्यवहार र नैतिकताको सन्दर्भमा मापदण्डहरूको अस्तित्वबाट प्रवाहित हुन्छन्। नियोक्लासिकल सिद्धान्तलाई आबादी गर्ने बेनामी अभिनेताहरूको विपरीत, यी समुदायहरूमा व्यक्तिहरूले "विगत साझा गरेका छन् र भविष्य साझा गर्ने अपेक्षा गरेका छन्। यो महत्त्वपूर्ण छ," एलिनोर ओस्ट्रोमले तदनुसार टिप्पणी गरे, "व्यक्तिहरूले समुदायको भरपर्दो सदस्यको रूपमा आफ्नो प्रतिष्ठा कायम राख्नु।"5 छोटकरीमा, "पारस्परिक रूपमा उदासीन व्यक्तिहरूको जडान" को सट्टा, त्यस्ता अवस्थाहरूमा मानिसहरूको लिङ्कहरू आणविक परिसरभन्दा बाहिर जान्छन्। समलैंगिक आर्थिक.6 यहाँ निहित निष्पक्षताको अवधारणा हो जुन बजारको नतिजाभन्दा बाहिर जान्छ।
"निष्पक्षता" र प्रयोगात्मक अर्थशास्त्र
निष्पक्षताको अवधारणा (र, यसरी, अन्याय) आर्थिक जीवनको वास्तविक क्षण हुन सक्छ। ईपी थम्पसनले आफ्नो क्लासिक लेख "द मोरल इकोनोमी अफ द इङ्लिस क्राउड इन द एटिन्थ सेन्चुरी" मा खुलासा गरेझैं त्यस अवधिको खाद्य दंगाले मूल्य वृद्धि अनुचित र अन्यायपूर्ण थियो भन्ने व्यापक र भावुक सहमति झल्काउँछ।7 त्यसै गरी, जेम्स स्कटले "किसानको नैतिक अर्थतन्त्र" मा आफ्नो काममा किसानहरू बीचको आर्थिक न्यायको धारणामा ध्यान केन्द्रित गरे र निष्पक्षताको धारणालाई उल्लङ्घन गर्दा उत्पन्न हुने विद्रोह र विद्रोहहरूलाई औंल्याए।8 मैले "द कन्सेप्ट अफ 'फेयरनेस': सम्भावनाहरू, सीमितताहरू, सम्भावनाहरू" मा छलफल गरेझैं, मजदुरहरूको तर्फबाट "वास्तविक समाजवाद" भित्र विरोध र विभिन्न प्रकारका प्रतिरोधहरू पनि थिए जब उनीहरूले मौन सामाजिक अनुबंध र विद्यमान मान्यताहरू ठान्छन्। उल्लङ्घन गरिएको थियो।9
यहाँको अन्तर्निहित अवधारणा एउटा हो सन्तुलन, थम्पसनले "सामाजिक सम्बन्धको एक विशेष सेट, पितृवादी अधिकार र भीड बीचको एक विशेष सन्तुलन" को बारेमा कुरा गर्न स्पष्ट रूपमा प्रयोग गरेको अवधारणा।10 जब त्यो सन्तुलन गडबड हुन्छ, त्यहाँ एक प्रतिक्रिया संयन्त्र हुन सक्छ जसमा जनता (किसान, भीड, मजदुर) पहिलेको अवस्था पुनर्स्थापित गर्न प्रतिक्रिया दिन्छ। मार्क्सले मूल्य, मूल्य र नाफामा वर्णन गरेको कुरा ठीक यही थियो, जहाँ उनले औंल्याए कि ज्याला संघर्षको ९९ प्रतिशतले घट्दो ज्याला उत्पादन गर्ने परिवर्तनहरू पछ्याउँछ। "एउटा शब्दमा," उनले उल्लेख गरे, तिनीहरू "पूँजीको अघिल्लो कार्य विरुद्ध श्रमको प्रतिक्रिया" थिए र पुनर्स्थापना गर्ने प्रयास थिए।जीवनको परम्परागत स्तर"यो आक्रमणको अधीनमा थियो।11 श्रमिकहरूको स्वस्फूर्त आवेग विद्यमान मान्यताहरूको उल्लङ्घन विरुद्ध "निष्पक्षता" को लागि संघर्ष गर्नु थियो, वास्तवमा, पुँजीद्वारा सुरु गरिएका प्रभावहरू विरुद्ध छापामार युद्ध लड्नु। मजदुरहरूको स्पष्ट लक्ष्य "एक दिनको कामको लागि उचित दिनको ज्याला" को लागी संघर्ष गर्नु थियो।
यो, मार्क्सले औंल्याएझैं, "रुढीवादी माग" थियो, घडी फिर्ता गर्ने प्रयास।12 शोषण अन्त्यको आह्वान भन्दा पनि विगतको निष्पक्ष शोषणको माग हो । वास्तवमा, "नैतिक अर्थतन्त्र" भनिने धेरैजसो कुराहरूमा निष्पक्षताको मापदण्डमा राम्रो समयलाई पछाडि फर्केर हेर्नु समावेश छ। यद्यपि, क्रान्तिकारी दिशामा लैजान सक्ने निष्पक्षता (र अन्याय) को अवधारणा छैन?
हालैका वर्षहरूमा, नवशास्त्रीय धारणाको बारेमा प्रयोगात्मक र व्यवहारात्मक अर्थशास्त्रीहरूले सोधेका प्रश्नहरूको परिणामको रूपमा मुख्यधाराको अर्थशास्त्रमा निष्पक्षताको विषय देखा परेको छ। समलैंगिक आर्थिक। वास्तविक जीवनका अनुभवहरूद्वारा समर्थित चयन समूहहरूको व्यापक अनुभवजन्य अध्ययनहरूद्वारा, यी अर्थशास्त्रीहरू र मनोवैज्ञानिकहरूले निष्कर्ष निकालेका छन् कि त्यो मोडेलको भविष्यवाणीहरू वास्तविक विषयहरूको व्यवहारद्वारा नियमित रूपमा झूटो हुन्छन्। परिभाषा अनुसार तर्कसंगत व्यक्तिहरूले सधैं आफ्नो व्यक्तिगत स्वार्थलाई अधिकतम गर्न कार्य गर्दछ भन्ने आधारको विपरित, यी लेखकहरूले तर्क गर्छन् कि निष्पक्षताको अवधारणाहरू व्यक्तिहरूको प्राथमिकता कार्यहरूको भाग हो र, तदनुसार, तिनीहरू फरक रूपमा कार्य गर्छन्। समलैंगिक आर्थिक.
उदाहरणका लागि, Kahneman, Knetsch, र Thaler तर्क गर्छन् कि "अल्टिमेटम गेम," जहाँ एक व्यक्तिले दोस्रो व्यक्तिलाई "लिनुहोस् वा यसलाई छोड्नुहोस्" ("छोड्नुहोस्" को आधारमा रकमको विशेष विभाजन प्रदान गर्दछ। न त त्यो रकमको कुनै अंश प्राप्त गर्दैन), निष्पक्ष व्यवहार गर्न र अरूलाई निष्पक्ष रूपमा व्यवहार गर्नका लागि मानिसहरूको प्राथमिकताहरूले उनीहरूलाई सैद्धान्तिक भविष्यवाणीहरूको विपरीत कार्य गर्न नेतृत्व गर्छ भनेर प्रकट गर्दछ। सिद्धान्त अनुसार पहिलो पक्ष (विनियोजनकर्ता) ले तर्कसंगत रूपमा शून्य भन्दा माथिको प्रस्ताव गर्नेछ र दोस्रो (प्रापक) ले केहि नपाउनुको सट्टा यो प्रस्ताव (अल्टिमेटम) स्वीकार गर्नेछ।13 यस अभ्यासमा, तथापि, एक स्पष्ट ढाँचा देखा पर्दछ: प्रापकहरूले प्रायः कुनै पनि प्रस्ताव अस्वीकार गर्ने झुकाव राख्छन् जुन उनीहरूले उचित ठान्दैनन् तापनि यसको मतलब उनीहरूले केही पाउने छैनन्, र विनियोजनकर्ताहरूले प्रायः शून्य भन्दा माथि प्रस्ताव गर्छन्, र कहिलेकाहीं बराबर। एक स्पष्ट अनुचित प्रस्ताव गर्नुको सट्टा विभाजन।
टेलीफोन अन्तर्वार्ता र कक्षाकोठा परीक्षणहरू मार्फत सर्वेक्षण गरिएकाहरूले एउटा परिस्थितिलाई विचार गर्दा निष्पक्षताको लागि स्पष्ट प्राथमिकता पनि देखाइन्छ जसमा रोजगारदाता वा घरधनीले अवस्थित सम्झौता परिवर्तन गर्न बजारको अवस्थाको फाइदा उठाउँछन् (उदाहरणका लागि, भाडा बढाउन वा कम ज्याला)। उत्तरदाताहरूले त्यस्ता कार्यहरूलाई अनुचित रूपमा हेर्ने झुकाव राख्छन्, बाहेक रोजगारदाता/जमीन मालिक आफैंले अतिरिक्त लागतहरू सामना गर्नुपरेको अवस्थामा। यसको विपरित, ती नयाँ शर्तहरू प्रतिबिम्बित गर्ने नयाँ पक्षहरूसँग नयाँ सम्झौताहरू निष्पक्ष रूपमा हेरिन्छ। पछिल्लो केसलाई निष्पक्ष रूपमा हेर्नको लागि सर्वेक्षण विषयहरूलाई कुन कुराले नेतृत्व गर्छ? बजारले निष्पक्ष नतिजा दिन्छ भन्ने अस्पष्ट आधार हो; पहिलेको मामलाको लागि, अनुमानित अनुचितता "सन्दर्भ लेनदेन" मा निहित अनुबंधको उल्लङ्घनबाट प्रवाहित हुन्छ जुन अघिल्लो (र निष्पक्ष) बजार अवस्थाहरूमा भएको थियो।
निस्सन्देह, यी परमाणु विषयहरू प्रदान गरिएका सीमित जानकारीहरू निश्चित रूपमा निष्पक्षताको रूपमा तिनीहरूको विशेष निर्णयहरू प्रतिबिम्बित गर्दछ। उदाहरणका लागि, यदि उनीहरूलाई जातीयवाद र लिङ्गवादको परिणामको रूपमा कामदारहरू अति शोषण (सन्दर्भ लेनदेनमा) भएको जानकारी दिइयो भने, के उनीहरूले अझै पनि रोजगारदाताले आफ्नो कच्चा मालको लागत बढेको खण्डमा तलब घटाउनु उचित हो भन्ने निष्कर्षमा पुग्छन्? Kahneman, Knetsch, र Thaler ले स्वीकार गरे जस्तै, न्याय निष्पक्षता को यो अवधारणा संग भ्रमित हुनु हुँदैन: "सन्दर्भ लेनदेन निष्पक्ष निर्णय को लागी एक आधार प्रदान गर्दछ किनभने यो सामान्य हो, आवश्यक छैन कि यो न्याय हो" र "विनिमय को शर्तहरु जुन प्रारम्भमा अनुचित रूपमा हेरिएको समय मा एक सन्दर्भ लेनदेन को स्थिति प्राप्त गर्न सक्छ।"14 माथि उल्लिखित "नैतिक अर्थतन्त्र" उदाहरणहरूमा जस्तै, यहाँ निष्पक्षताको अवधारणाले पछाडि फर्केर हेर्नु समावेश गर्दछ। छोटकरीमा भन्नुपर्दा, अति-शोषणलाई "आत्म-स्पष्ट प्राकृतिक नियम" को रूपमा हेर्नको लागि समय आउन सक्छ।
यद्यपि यी सर्वेक्षण उत्तरदाताहरूको विशेष निर्णयहरू निश्चित रूपमा प्रश्न गर्न सकिन्छ, निष्पक्षताको अवधारणा स्पष्ट रूपमा तिनीहरूको प्राथमिकता कार्यको भाग जस्तो देखिन्छ। Kahneman, Knetsch, र Thaler को लागि, निष्पक्षता को समावेश मानक मोडेल को समृद्ध बनाउँछ र को मोडेल को लागि विसंगतिहरु के देखिन्छ भनेर व्याख्या गर्न मद्दत गर्छ। समलैंगिक आर्थिक.15 तर के यसले मानक नियोक्लासिकल मोडेललाई चुनौती दिन्छ? निष्पक्षता यहाँ परमाणुवादी व्यक्तिहरूको इष्टतम स्थितिको निर्धारणमा एक अतिरिक्त तत्व बन्छ। अझ यथार्थवादी समलैंगिक आर्थिक जसले राम्रो भविष्यवाणी गर्न अनुमति दिन्छ, सायद, तर अझै पनि उही मोडेल।
यद्यपि, केही व्यवहारात्मक अर्थशास्त्र अध्ययनहरूले एकदम फरक दिशामा औंल्याए, हामीलाई स्वार्थको विशेषताहरू बीचको विरोधाभासलाई सचेत गराउँदछ। समलैंगिक आर्थिक र निष्पक्षता, नैतिकता, वा अर्थशास्त्री साम बाउल्सले "सामाजिक प्राथमिकताहरू" भन्ने कुराहरू। आफ्नो पुस्तक, द मोरल इकोनोमीमा, बाउल्सले सामाजिक प्राथमिकताहरूलाई "परोपकार, पारस्परिकता, अरूलाई मद्दत गर्नको लागि आन्तरिक आनन्द, असमानताप्रति घृणा, नैतिक प्रतिबद्धता, र अन्य उद्देश्यहरू जसले मानिसहरूलाई अरूलाई मद्दत गर्न उत्प्रेरित गर्दछ भन्ने उद्देश्यलाई अधिकतम बनाउनको लागि परिभाषित गर्दछ। तिनीहरूको आफ्नै सम्पत्ति वा भौतिक प्रतिफल।"16 धेरै अध्ययनहरूले स्वार्थ र सामाजिक प्राथमिकताहरू सहअस्तित्वमा रहेको देखाउँदैन, तर तिनीहरूको अन्तरक्रियाको विशेष विशेषताहरू पनि प्रकट गर्दछ। बाउल्सले आफ्नो पुस्तकको सुरुमा यो घटनालाई चित्रण गर्दछ:
"हाइफामा, छ दिनको हेरचाह केन्द्रहरूमा, दिनको अन्त्यमा आफ्ना बच्चाहरूलाई उठाउन ढिलो गर्ने अभिभावकहरूलाई जरिवाना लगाइयो। काम भएन । अभिभावकहरूले ढिलो आइपुगेको समयको अंश दोब्बर गरेर जरिवानाको जवाफ दिए। बाह्र हप्ता पछि, जरिवाना खारेज गरियो, तर आमाबाबुको बढेको ढिलाइ कायम रह्यो।"17
त्यसै गरी, बाउल्सले नोट गरे कि बोस्टन फायरमैनहरूले उनीहरूको बिरामी दिनहरूको लागि एक सीमा नाघेकोमा उनीहरूले दाबी गरेका बिरामी दिनहरू बढाएर र अन्ततः अर्को वर्षमा दुई गुणा बढी लिएर दण्डको जवाफ दिए। यसबाहेक, जरिवाना लगाएर नर्वेमा अस्पताल बसाइलाई छोटो पार्ने प्रयासले उल्टो असर गरेको उनले औंल्याए। विपरित, त्यसोभए, कसरी भनेर भविष्यवाणी गर्न समलैंगिक आर्थिक यी मामिलाहरूमा मौद्रिक प्रोत्साहनको प्रभाव विपरीत देखिन्छ।
तर बाउल्सको कुरा यो हो कि तिनीहरू विसंगति होइनन्। जब तपाइँ ठोस पुरस्कार वा दण्डहरू प्रस्तुत गर्नुहुन्छ जहाँ तिनीहरू अहिलेसम्म उपस्थित छैनन्, केहि घटिरहेको छ कि सिद्धान्त समलैंगिक आर्थिक कब्जा गर्दैन। हामी त्यो पनि देख्न सक्छौं, केटाकेटीहरूका साथ प्रयोगहरूमा जसलाई तिनीहरूले इनाम बिना गर्न खुसीसाथ गरेको कामको लागि पुरस्कार प्रस्तावित छन्; उदाहरण को लागी, बच्चाहरु को मामला मा एक वयस्क को एक हराएको वस्तु को पुन: प्राप्त गर्न को लागी मद्दत गर्न को लागी, पुरस्कार को परिचय संग "सहयोग दर 40%% ले घट्यो।" अर्को मामलामा जहाँ बच्चाहरूले चित्रकलामा रमाइलो गरे, पुरस्कारको विचारलाई स्वीकार गर्नेहरूले समयको क्रममा रेखाचित्र छनौट गर्ने आफ्नो निर्णय घटाए।18
हामी यी उदाहरणहरूबाट दुई टेकवेहरू पहिचान गर्न सक्छौं, र बाउल्सले रिपोर्ट गरेका धेरै प्रयोगहरूबाट। पहिलो, "प्रोत्साहनले सामाजिक प्राथमिकताहरू बाहिर निकाल्छ।" हामी मान्न सक्दैनौं, साहित्य मा समलैंगिक आर्थिक गर्छ, दुई क्षेत्रहरूको विभाजन वा विभाजन। बरु, "प्रोत्साहन र सामाजिक प्राथमिकताहरू विकल्पहरू हुन्: लक्षित गतिविधिमा प्रत्येकको प्रभाव अन्यको स्तर बढ्दै जाँदा घट्दै जान्छ।"19 तसर्थ, बाल हेरचाह केन्द्रमा ढिलाइको लागि जरिवानाले "शिक्षकहरूलाई असुविधा नहोस् भनेर अभिभावकहरूको नैतिक दायित्वको भावनालाई कमजोर बनाएको देखिन्छ, उनीहरूले ढिलाइलाई उनीहरूले किन्न सक्ने अर्को वस्तुको रूपमा सोच्न अग्रसर गराए" र बोस्टनमा राखिएको जरिवाना। फायरमैनहरू जनताको सेवामा उनीहरूको गर्वको विरोधमा गए।20
बाउल्सको विभिन्न अध्ययनहरूको समीक्षाबाट दोस्रो टेक-अवेले दोस्रो उत्पादनको महत्त्वलाई देखाउँछ। दोस्रो उत्पादनमा हाम्रो जोडले भविष्यवाणी गर्छ कि भौतिक प्रोत्साहनको प्रतिक्रियामा कार्य गर्दा सामाजिक प्राथमिकताहरू अनुसार कार्य गर्ने व्यक्ति भन्दा फरक व्यक्ति उत्पादन हुन्छ। र, यो ठ्याक्कै बाउल्स द्वारा जोडिएको पाठ हो। भौतिक प्रोत्साहनहरूको दीर्घकालीन प्रभावहरूलाई विचार गर्दै, बाउल्सले तर्क गर्छन् कि "अर्थव्यवस्था एक महान शिक्षक हो, र यसको पाठहरू क्षणिक वा यसको सीमाहरूमा सीमित छैनन्।" भौतिक प्रोत्साहन, उहाँले प्रस्ताव गर्नुभयो, "दीर्घकालीन सिकाइ प्रक्रियालाई असर गर्न सक्छ जसको परिणाम दशकौंसम्म रहन्छ, जीवनभर पनि।"; वास्तवमा, "प्रोत्साहनले लामो अवधिमा परिवर्तन गर्छ, सजिलै उल्टो प्राथमिकता-सिकाइ प्रक्रियालाई।" धेरै सरल रूपमा, "विभिन्न प्रोत्साहनहरूद्वारा संरचित अर्थतन्त्रहरूले फरक प्राथमिकताहरू भएका मानिसहरूलाई उत्पादन गर्ने सम्भावना हुन्छ," वा, बाउल्सले आफ्नो उपशीर्षकमा घोषणा गरे जस्तै, "अर्थव्यवस्थाले मानिसहरूलाई उत्पादन गर्छ।"21
भौतिक प्रलोभनहरू प्रयोग गरेर कस्ता प्रकारका मानिसहरू उत्पादन हुन्छन्? बाउल्सले "बजारको संक्षारक प्रभाव र सामाजिक प्राथमिकताहरूमा प्रोत्साहन" भन्ने परिणामको रूपमा तपाईले के आशा गर्नुहुन्छ।22 प्रोत्साहनले छोटो अवधिमा सामाजिक प्राथमिकताहरूलाई "भीड आउट" मात्र गर्दैन, तर तिनीहरू "सिकाउने वातावरणको अंश पनि बनाउँछन् जसमा प्राथमिकताहरू स्थायी रूपमा परिमार्जन हुन्छन्।"23 सामाजिक प्राथमिकताहरूको विकल्प मात्र होइन, भौतिक प्रोत्साहनहरूले मानिसहरूलाई आकार दिन्छ। फलस्वरूप, बजार र प्रोत्साहनहरूद्वारा उत्पादित मानिसहरू परोपकारिता, असमानताको विरोध, र अरूलाई मद्दत गर्नमा आन्तरिक आनन्द जस्ता मनसायहरूद्वारा विशेषता भएका मानिसहरूको विकल्प हुन्। बाउल्सलाई यसबारे कस्तो लाग्छ उनको पुस्तकको उपशीर्षकबाट स्पष्ट हुन्छ: "किन राम्रो प्रोत्साहनहरू असल नागरिकहरूको विकल्प होइनन्। "
यद्यपि, आफ्नै स्पष्ट सामाजिक प्राथमिकताहरूको बावजुद, बाउल्सले वांछनीय लक्ष्यहरू प्राप्त गर्ने आशामा भौतिक प्रोत्साहनहरू प्रयोग गर्न आवश्यक देख्छन्। हुनसक्छ कसरी बजार र भौतिक प्रोत्साहनहरूले पुँजीवाद भित्रका मानिसहरूको प्राथमिकतालाई आकार दिएका छन् भन्ने बुझेको कारणले गर्दा, उहाँको उद्देश्य "जनताहरूसँग अन्तर्देशीय उद्देश्यमा नभई प्रोत्साहन र अवरोधहरूलाई समन्वयात्मक रूपमा काम गर्न अनुमति दिने सार्वजनिक नीतिहरू" विकास गर्ने महत्त्वमा जोड दिनु हो। नैतिक र अन्य-सम्बन्धित स्वभाव।"24 "नैतिक र अन्य-सम्बन्धित उद्देश्यहरू जुन एक सुशासित समाजको लागि आवश्यक छ" सम्झौता गर्नुको सट्टा, बाउल्सले "नैतिक पाठका साथ सकारात्मक प्रोत्साहन र सजायहरूको बुद्धिमानी संयोजन" समावेश गर्ने संयन्त्र डिजाइनको विकासको आशा गर्दछ।25 प्रोत्साहन र सामाजिक प्राथमिकताहरू एक तरीकाले मिलाएर पछिको पालनपोषण उसको लागि सबै सम्भावित संसारहरूमध्ये उत्कृष्ट हुनेछ।
भौतिक प्रोत्साहन र सामाजिक प्राथमिकताहरू बीचको अत्यावश्यक विरोधाभास पहिचान गरिसकेपछि, त्यो विरोधाभासलाई कम गर्न सक्ने सुनौलो अर्थ, ("बुद्धिमान संयोजन") खोज्नु पर्याप्त छैन र यसले समाजमा वृद्धिशील सम्भाव्य मार्ग प्रदान गर्न सक्छ। राम्रो मान्छे उत्पादन। हामी त्यहाँ रोक्न सक्दैनौं। यदि भौतिक प्रोत्साहन र सामाजिक प्राथमिकताहरू यति स्पष्ट रूपमा विरोधमा छन्, यो किनभने तिनीहरू छन् दुई फरक जैविक प्रणाली को तत्व। विश्लेषणात्मक रूपमा, हामीले ती प्रणालीहरू बुझ्नको लागि सतह मुनि जान आवश्यक छ जुन एकअर्कासँग बस्ने मात्र होइन तर एकअर्कालाई अन्तर्निहित र पारस्परिक रूपमा विकृत पनि गर्दछ।
पुँजीवाद र समुदाय
भौतिक प्रोत्साहनहरू एक प्रणालीमा सामान्य ज्ञान हुन् जुन अलग परमाणुवादी आत्म-खोजीहरूको सम्बन्धबाट सुरु हुन्छ, यो प्रणाली "मानिससँग मानिसको सम्बन्धमा होइन, तर मानिसबाट मानिसलाई अलग गर्ने" मा आधारित हुन्छ।26 यी "पारस्परिक रूपमा उदासीन व्यक्तिहरू" लाई एकसाथ ल्याउने कुरा, "तिनीहरूलाई एकअर्कासँग सम्बन्धमा राख्ने, स्वार्थ र प्रत्येकको निजी स्वार्थ हो। प्रत्येकले आफ्नो मात्र ध्यान दिन्छ, र कसैलाई अरूको चिन्ता छैन।"27 यस्ता परमाणुवादी स्वार्थ खोज्नेहरू र तिनीहरूको सम्बन्ध, बजार, पुँजीवादको "ऐतिहासिक परिसर" हो। तथापि, पुँजीवादको केन्द्रविन्दु यो हो कि यसले एक विशेष परमाणुवाद, श्रमिकहरूको आधारको रूपमा उत्पादन र पुन: उत्पादन गर्दछ।28
अर्गानिक प्रणालीको रूपमा पुँजीवादको अध्याय 3 मा हाम्रो छलफललाई विचार गर्नुहोस्। एकपटक पूँजीले आफ्नै जगमा विकास गरिसकेपछि (एकपटक "यो आफैंले अनुमान गरिसकेपछि, र यसको मर्मत र वृद्धिको अवस्था सिर्जना गर्न आफैबाट अघि बढ्छ"), यसले आफ्नो "पुँजीवादी आर्थिक रूप" मा आफ्नै परिसर उत्पादन गर्छ।29 वस्तु, पैसा, बजार, वस्तुको रूपमा श्रम-शक्ति, र श्रमिकहरूको पृथकीकरण उत्पादन र पुन: उत्पादन गरिन्छ जुन बजारको बाध्यतालाई प्रतिक्रिया दिने स्वतन्त्र स्वार्थीहरू हुन्, जुन "व्यक्तिहरूका लागि बाह्य र तिनीहरूबाट स्वतन्त्र छ। ।" त्यो स्पष्ट बाह्य बाध्यता, जसले पूँजीवादको जैविक प्रणालीको रूपमा पुनरुत्पादन सुनिश्चित गर्दछ, ठ्याक्कै किन मार्क्सले पुँजीको निरंकुशता कायम राख्न आपूर्ति र मागको "पवित्र" कानूनको महत्त्वलाई जोड दिनुभयो र किन उहाँले पूँजीको राजनीतिक अर्थतन्त्रलाई आधारभूत रूपमा पहिचान गर्नुभयो। "माग र आपूर्ति कानूनको अन्धा नियम।"
अर्कोतर्फ, हामी विचार गरौं, सामूहिक रूपमा व्यक्तिहरू उत्पादन गर्ने प्रणाली "परोपकार, पारस्परिकता, अरूलाई मद्दत गर्नमा आन्तरिक आनन्द, असमानताप्रति घृणा, नैतिक प्रतिबद्धता, र मानिसहरूलाई अरूलाई मद्दत गर्न प्रेरित गर्ने अन्य उद्देश्यहरू जस्ता उद्देश्यहरूद्वारा निर्देशित हुन्छन्। " निष्पक्षताको अवधारणाको विपरित जुन बजारमा निर्भर हुन्छ र परमाणुवादी अभिनेताहरूको अन्तरक्रियाको परिणामको रूपमा विकसित विद्यमान नियमहरूको उल्लङ्घनहरूलाई मात्र अनुचित रूपमा अस्वीकार गर्दछ, सामाजिक प्राथमिकताहरूमा ध्यान केन्द्रित गर्नु भनेको स्वार्थ, असमानता र आवश्यकताहरूप्रति असंवेदनशीलता हो। अरूको समाज भित्रका मानिसहरूको लागि अनुचित र अन्यायपूर्ण व्यवहार हो। हामी यहाँ एक वैकल्पिक जैविक प्रणालीलाई औंल्याउँदैछौं जसमा सामाजिक प्राथमिकताहरू सामान्य ज्ञान हुन्। ओस्ट्रोमले संकेत गरेझैं, मानिसहरूको सङ्गठनमा स्पष्ट रूपमा आधारित प्रणालीमा, मानिसहरू "समुदायको भरपर्दो सदस्यको रूपमा" हेरिएकोमा गर्व गर्छन्। एकतावादी समाज, एकतावादी अर्थतन्त्र, साम्प्रदायिक समाज वा साम्यवाद भन्ने लेबल लगाए पनि, यस प्रणालीको सुरुवात बिन्दु समुदाय हो, समाज भित्र अरूको आवश्यकताको पहिचान।30
साम्प्रदायिकताबाट सुरु गर्नुहोस्, मार्क्सले प्रस्ताव गर्नुभयो, र "श्रमको विभाजनको सट्टा, श्रमको संगठन हुनेछ।" त्यहाँ, उत्पादकहरू, "सामान्य रूपमा राखिएका उत्पादनका साधनहरूसँग काम गर्दै," आफ्नो क्षमताहरू "एकल सामाजिक श्रम शक्तिको रूपमा पूर्ण आत्म-जागरूकतामा जोड्छन्।"31 यस प्रणालीमा, मार्क्सले ग्रुन्ड्रिसेमा व्याख्या गर्नुभयो, "साम्प्रदायिक उत्पादन, साम्प्रदायिकता, उत्पादनको आधारको रूपमा मानिन्छ," र सम्बन्धित उत्पादकहरूले सञ्चालन गरेका गतिविधिहरू "साम्प्रदायिक आवश्यकताहरू र साम्प्रदायिक उद्देश्यहरूद्वारा निर्धारित हुन्छन्।"32 छोटकरीमा भन्नुपर्दा, यहाँ निर्माताहरूले आ-आफ्नो साझा चासोको बारेमा जानकारी दिएका छन् र तदनुसार "सामान्य कार्य"।
सामुदायिकताको यस प्रणालीमा, उत्पादकहरूको परमाणुवादमा निहित "आपूर्ति र माग कानूनको अन्धो नियम" को सट्टा, हामी "श्रमिक वर्गको राजनीतिक अर्थव्यवस्था" को अनुभूति देख्छौं - "सामाजिक उत्पादन द्वारा नियन्त्रित सामाजिक उत्पादन। दूरदर्शिता।" सामाजिक आवश्यकताहरूका लागि उत्पादन, उत्पादनका साधनहरूको सामाजिक स्वामित्वमा आधारित (ह्युगो चाभेजले "समाजवादको प्रारम्भिक त्रिकोण" भनेका तीनवटा पक्षहरू) एक अर्गानिक प्रणालीका अंशहरू हुन्, एक "संरचना जसमा सबै तत्वहरू हुन्छन्। एकैसाथ रहनुहोस् र एकअर्कालाई समर्थन गर्नुहोस्।" यो प्रजनन प्रणाली हो जसको परिणाम प्रणालीको परिसर हो "हरेक जैविक प्रणालीको मामला हो।"33
यस प्रणालीको आवश्यक उत्पादनहरू मध्ये एक विशेष प्रकारको मानव जाति हो "एकता, सहयोग, हेरचाह, पारस्परिकता, पारस्परिकता, परोपकार, करुणा र प्रेम"।34 होमो सॉलिडेरिकस (एमिली कावानोले नाम दिएर) एकताको कारण अरूसँग सम्बन्ध राखेर आफ्नो क्षमता विकास गर्छ। यदि मैले तपाईंको आवश्यकताको लागि होशियारीपूर्वक उत्पादन गरे भने, युवा मार्क्सले टिप्पणी गरे, मलाई थाहा छ मेरो काम मूल्यवान छ: "मेरो व्यक्तिगत गतिविधिमा," उनले प्रस्ताव गरे, "मैले प्रत्यक्ष रूपमा पुष्टि भयो र महसुस भयो मेरो वास्तविक स्वभाव, मेरो मानव प्रकृति, मेरो साम्प्रदायिक प्रकृति।" तसर्थ, साम्प्रदायिक समाजमा हाम्रो गतिविधिको दोस्रो उपज भनेको अरूको लागि सचेत रूपमा उत्पादन गरेर आफूलाई महसुस गर्ने धनी मानवहरूको विकास हो।35 "व्यक्तिहरू बीचको स्वतन्त्र आदानप्रदान जो उत्पादनका साधनहरूको साझा विनियोजन र नियन्त्रणको आधारमा सम्बन्धित छन्" माक्र्सले व्यक्तिहरूको विश्वव्यापी विकास र उनीहरूको साम्प्रदायिक, सामाजिक उत्पादकताको अधीनतामा आधारित स्वतन्त्र व्यक्तित्वको उत्पादनको परिकल्पना गर्नुभयो। उनीहरूको सामाजिक सम्पत्तिको रूपमा।"36
दुई जैविक प्रणाली। प्रत्येक अलग र कम्पार्टमेन्टल गरिएको छ। प्रत्येकले एक विशेष प्रकारको मानव उत्पादन गर्दछ। वास्तवमा- विद्यमान पुँजीवादमा दुवै प्रणालीका तत्वहरू हुन्छन् र यसले उनीहरू कसरी अन्तरक्रिया गर्छ भन्ने प्रश्न खडा गर्छ। बाउल्सले प्रोत्साहन र सामाजिक प्राथमिकताहरू विकल्पहरू हुन्, उनीहरूले एकअर्कालाई "भीड आउट" गर्ने झुकाव राख्छन् र प्रत्येकद्वारा उत्पादित व्यक्तिहरू विकल्प हुन् भनी स्वीकार्छन्। आफ्ना चुनिएका श्रोताहरूलाई ध्यानमा राख्दै, उहाँले बुद्धिमान् विधायकलाई दुई उद्देश्यहरूको सबैभन्दा लाभदायक संयोजन उत्पादन गर्ने संयन्त्र खोज्न मनाउन खोज्नुहुन्छ। तर यसले दुई प्रणालीबीचको अन्तरविरोध हटाउँदैन।
पुँजी, हामीलाई थाहा छ, उत्पादकहरूलाई कमजोर बनाउन निरन्तर छुट्याउने प्रयास गरिरहेको छ। यसले सधैं कामदारहरूलाई एकअर्काको विरुद्धमा फर्काएर र एकअर्कालाई प्रतिस्पर्धीको रूपमा, हडपकर्ताको रूपमा, धम्कीको रूपमा, शत्रुको रूपमा हेर्छ। यसले परमाणुवादलाई बढावा दिन र सबै कुरालाई बजार सम्बन्धमा परिणत गर्न जे पनि गर्न सक्छ; यस सन्दर्भमा पूँजीको लक्ष्य पूर्ण वस्तुकरण हो, जसलाई मार्क्सले "सबै कुरा, नैतिक वा भौतिक, बजारयोग्य मूल्य बनेर बजारमा ल्याइने समय" भनेर वर्णन गरे, "सार्वभौमिक वेनिलिटीको समय"।37 पूँजी, छोटकरीमा, समुदायको प्रणालीका सबै ट्रेसहरू भीड बाहिर गर्न निरन्तर ड्राइभ गर्दछ। यो आवेगको सामना गर्न बुद्धिमानी संयन्त्र डिजाइन पर्याप्त छ भन्ने सोच्नु काल्पनिकता हो।
भौतिक प्रोत्साहन बनाम सामाजिक प्राथमिकता, परमाणुवाद बनाम समुदाय, अलगाव बनाम एकता, समलैंगिक आर्थिक विरुद्ध homo solidaricus, पुँजीको राजनीतिक अर्थतन्त्र बनाम मजदुर वर्गको राजनीतिक अर्थतन्त्र – यी विद्यमान पुँजीवाद भित्रको वर्गसंघर्षका पक्ष हुन् ।38 प्रत्येकको "बुद्धिमान संयोजन" को आशा गर्नुको सट्टा, बुद्धिमान् क्रान्तिकारीले पुँजीवादलाई परास्त गर्न, सबै कुरालाई विघटन गर्न, उत्पादकहरूले समान रूपमा काम गर्ने समुदायको प्रणाली निर्माण गर्न सम्भव भएसम्म संघर्ष गर्नु आवश्यक छ भनी बुझ्छन्। र, त्यो प्रक्रियामा साथसाथै, उनीहरूले कसरी आफूलाई मजदुर वर्गको रूपमा समुदायको प्रणालीको आवश्यकताको रूपमा उत्पादन गर्छन्। •
यो निबन्ध उनको पुस्तकबाट निबन्ध अंश हो पुँजीवाद र समुदाय बिच.
अन्तनोटहरू
- फ्रेडरिक एंगेल्स, "जर्मनीमा संवैधानिक प्रश्न" (1847), माक्र्स र एंगेल्स, कलेक्टेड वर्क्स, खण्ड 6 (न्यूयोर्क, अन्तर्राष्ट्रिय प्रकाशकहरू, 1976), 83-84।
- एंगेल्स, "जर्मनीमा संवैधानिक प्रश्न," Ibid।
- उदाहरणका लागि, Elinor Ostrom, Governing the Commons: The Evolution of Institutions for Collective Action हेर्नुहोस् (क्याम्ब्रिज: क्याम्ब्रिज युनिभर्सिटी प्रेस, 1990); र डेनियल डब्ल्यू ब्रोम्ली, एड।, मेकिंग द कमन्स कार्य: सिद्धान्त, अभ्यास, नीति (सान फ्रान्सिस्को: आईसीएस प्रेस, 1992)।
- मार्क्स, क्यापिटल, खण्ड 3:, 754n। Lebowitz हेर्नुहोस्, समाजवादी अनिवार्यता, 22-26, 32-34, विशेष। समाजवादी वैकल्पिक, विशेष गरी, "कमन्स विस्तार," 146-48। र Lebowitz, समाजवादी आवश्यक, 22-6, 32-4।
- ओस्ट्रोम, गभर्निङ द कमन्स, ८८।
- Lebowitz, समाजवादी वैकल्पिक, 66-68; Lebowitz, समाजवादी अनिवार्य, 26-27। माक्र्स, ग्रुन्ड्रिस, १५८, १७१–७२ पनि हेर्नुहोस्।
- ईपी थम्पसन, "अठारौं शताब्दीमा अंग्रेजी भीडको नैतिक अर्थव्यवस्था," विगत र वर्तमान 50 (1971)।
- जेम्स सी. स्कट, किसानको नैतिक अर्थतन्त्र: दक्षिणपूर्व एशियामा विद्रोह र निर्वाह (न्यु हेभेन: येल युनिभर्सिटी प्रेस, 1976), 4-5, 7।
- Lebowitz मा अध्याय 9, समाजवादी अनिवार्य, अध्याय। ९।
- थम्पसन, "अठारौं शताब्दीमा अंग्रेजी भीडको नैतिक अर्थशास्त्र," 129।
- मार्क्स, मूल्य, मूल्य र लाभ, 143-45।
- मार्क्स, मूल्य, मूल्य र लाभ, Ibid।, 148-49।
- डेनियल काहनेमन, डेनियल; ज्याक एल Knetsch, ज्याक एल; र थेलर, रिचर्ड एच. थालर, "अर्थशास्त्रको निष्पक्षता र मान्यताहरू," जर्नल अफ बिजनेस, खण्ड। ५९/४, नम्बर ४ (अक्टोबर १९८६)।
- डेनियल Kahneman, जैक एल Knetsch, रिचर्ड एच. थालर, Kahneman, डेनियल; Knetsch, ज्याक। L; थालर, रिचर्ड, "नाफा खोज्नेमा बाधाको रूपमा निष्पक्षता: बजारमा हकदारहरू," अमेरिकी आर्थिक समीक्षा, खण्ड। ७६/४, नम्बर ४ (सेप्टेम्बर १९८६), ७३०–३१।
- Kahneman, डेनियल; Knetsch, ज्याक। L; थालर, रिचर्ड, "अर्थशास्त्रको निष्पक्षता र मान्यताहरू," S299।
- शमूएल बाउल्स, द मोरल इकोनोमी: किन गुड इन्सेन्टिभ्स असल सिटिजन्सको विकल्प होइन (न्यु हेभन: येल युनिभर्सिटी प्रेस, २०१६)।
- Bowles, The Moral Economy, Ibid., 4. Bowles ले 51 देशहरूमा 26,000 विषयहरू समावेश गरी 36 अध्ययनहरूलाई जनाउँछ।
- Ibid।, बाउल्स, द मोरल इकोनोमी, 5, 9, 98-9।
- Ibid।, बाउल, नैतिक अर्थव्यवस्था, 50।
- Ibid।, बाउल्स, द मोरल इकोनोमी, 5, 9-10।
- Ibid।, बाउल्स, द मोरल इकोनोमी, 115-18।
- Ibid।, बाउल, नैतिक अर्थव्यवस्था, 111।
- Ibid., Bowles, The Moral Economy, 122. ध्यान दिनुहोस् कि मानिसहरूमा बजार र भौतिक प्रोत्साहनहरूको संक्षारक प्रभावहरूको बारेमा उहाँका तर्कहरू पूँजीवादको लागि विशिष्ट छैनन् तर बजार समाजवाद र सामान्यतया, समाजवाद निर्माण गर्न खोज्ने समाजहरूमा लागू हुनेछन्। भौतिक प्रोत्साहन प्रयोग गर्दै।
- Ibid।, बाउल, नैतिक अर्थव्यवस्था, 150।
- Ibid।, बाउल, नैतिक अर्थव्यवस्था, 221।
- Lebowitz, The Socialist Alternative मा अध्याय 3, "The Solidarian Society," मा विभाजित उत्पादकहरूको छलफल हेर्नुहोस्।
- मार्क्स, क्यापिटल, भोल्युम। म: १; 1।
- पुँजीवादमा मात्र सबै कुराको मूल्य हुन्छ, (मार्क्सले उपहास गरेका थिए, “सद्गुण, प्रेम, विश्वास, ज्ञान, विवेक, इत्यादि”)। कार्ल मार्क्स, दर्शनको गरीबी, 113।
- मार्क्स, ग्रुन्ड्रिस, 278, 459-60।
- "साम्यवाद" को विपरीत, "समुदाय" को रूपमा पदनामले मानिसहरू बीचको सम्बन्धलाई हाइलाइट गर्दछ।
- मार्क्स, ग्रुन्ड्रिस, १७२; मार्क्स, क्यापिटल, भोल्युम। म, 172:1।
- मार्क्स, ग्रुन्ड्रिस, 171-72।
- Lebowitz, समाजवादी वैकल्पिक, 85-89; मार्क्स, ग्रुन्ड्रिस, 278।
- एमिली कावानो, सोलिडारिटी इकोनोमी: मानिस र ग्रहका लागि अर्थतन्त्रको निर्माण.
- मार्क्स, "जेम्स मिलमा टिप्पणीहरू," मार्क्स र एंगेल्स, कलेक्टेड वर्क्स, खण्ड। 3 (न्यूयोर्क: अन्तर्राष्ट्रिय प्रकाशकहरू, 1975), 227-28; कार्ल मार्क्स, 1844, 302, 304 को आर्थिक र दार्शनिक पाण्डुलिपि।
- Lebowitz, समाजवादी वैकल्पिक, 78-81; मार्क्स, ग्रुन्ड्रिस, 158-59।
- मार्क्स, दर्शनको गरीबी;, मार्क्स र एंगेल्स, कलेक्टेड वर्क्स, खण्ड। 6, 113. नोट गर्नुहोस् कि बाउल्सले यस छलफललाई, बाउल्स, द मोरल इकोनोमी, 113 मा उद्धृत गर्दछ।
- माक्र्सको गोठा कार्यक्रमको आलोचनालाई यसै सन्दर्भमा बुझ्नुपर्छ। लेबोविट्स, द सोसलिस्ट इम्पेरेटिव: फ्रम गोथा टु नाउको अध्याय २, "अन्डरस्ट्यान्डिङ द क्रिटिक अफ द गोथा प्रोग्राम" हेर्नुहोस्।
माइकल ए लेबोविट्जले सन् १९६५ देखि ब्रिटिश कोलम्बियाको साइमन फ्रेजर विश्वविद्यालयमा मार्क्सियन अर्थशास्त्र र तुलनात्मक आर्थिक प्रणाली पढाउनुभएको छ र हाल उनी अर्थशास्त्रका इमेरेटस प्रोफेसर छन्। उनले सेन्ट्रो इन्टरनेसनल मिरान्डा (सीआईएम) मा ट्रान्सफर्मेटिभ अभ्यास र मानव विकासमा कार्यक्रमको निर्देशन गरिरहेका थिए। उनको पछिल्लो पुस्तक हो पुँजीवाद र समुदाय बिच (न्यूयोर्क: मासिक समीक्षा प्रेस 2021)। उनका प्रकाशनहरू यहाँ फेला पार्न सकिन्छ michaelalebowitz.com.
ZNetwork यसको पाठकहरूको उदारता मार्फत मात्र वित्त पोषित छ।
दान