[यो निबन्ध "क्रान्ति," को वसन्त 2014 अंकमा देखा पर्नेछ Lapham को त्रैमासिक। यो थोरै अनुकूलित संस्करण मा पोस्ट गरिएको छ TomDispatch.com त्यो पत्रिकाको दयालु अनुमति संग।]

वर्षा भएमा हलमा क्रान्ति हुन्छ ।
- एर्विन चार्जाफ

विगत धेरै वर्षदेखि राष्ट्रिय टेलिभिजन टक-शो सर्किटमा “क्रान्ति” शब्दले क्यामेरामा आफ्नो उपस्थिति देखाउन कसैको, कसैको - दूरदर्शी कवि, बेरोजगार अटोमोबाइलकर्मी, लेट-नाइट हास्य कलाकारको पर्खाइमा पर्खिरहेको छ। अमेरिकाको राजनैतिक रंगमञ्चमा एक पटकको तारा टर्नको प्रेस क्लिपिङ्सले सशस्त्र बोतलको पानी र केरा लिएर ग्रीन रुममा एक्लै बसेको शब्दलाई मैले चित्रण गरेको छु 1960s प्रतिसांस्कृतिक विद्रोह, 1980 को दशक रीगन को डेस्क को पछाडि छोटो कपाल र seersucker smug रिसोर्गिमेन्टोजर्मन र जापानी कार विज्ञापनहरू बीचको खण्डमा किन ल्याइएको छैन भनेर आफैलाई सोध्दै।

पक्कै पनि टेलिप्रम्प्टरले थाहा पाउनु पर्छ कि यो समाचार रिपोर्टहरूको पेटमा जनावर हो, ती मध्ये हरेक दिन छापिने र एन ब्लग, आय असमानता बारे, वर्ग संघर्ष, अमेरिकी पुलिस राज्य। त्यसोभए किन कसैलाई विशेषणको रूपमा बाहेक यसको कुनै उपयोग छैन, क्रान्तिकारी, नयाँ सेलफोन एप वा लिपस्टिकको नयाँ शेड अनावरण गर्दै हुनुहुन्छ?

म धेरै कारणहरू सोच्न सक्छु, तीमध्ये सिरिया, इजिप्ट, र ट्युनिसियाका मृत क्रान्तिकारीहरूको चौबीसै घण्टा मिडिया फुटेजले बताइएका सावधानीपूर्ण कथा, जो कोहीले के भने (क्यामेरामा वा बन्द, होटेलमा) भन्ने निश्चित ज्ञान। क्लर्क, फेसबुक साथी, वा एटीएम) सुरक्षा उद्देश्यका लागि निगरानी गरिनेछ। तैपनि, प्याट्रिक हेनरी - "मलाई स्वतन्त्रता दिनुहोस्, वा मलाई मृत्यु दिनुहोस्" - प्याट्रिक हेनरीसँगको एउटै पृष्ठमा कल्पना गर्न मन पराउने मानिसहरूमा यति सावधान मौनताको भण्डारले विद्रोहको अमेरिकी भावनाको के भयो भनेर प्रश्न उठाउँदछ। । सबै फूलहरू कहाँ गए, र के, यदि केहि छ भने, "अब स्वतन्त्रता", "जनताको शक्ति", "परिवर्तन हामी विश्वास गर्न सक्छौं" को लागि संघर्षमा जोखिम लिन तयार छ?

मेरो अनुमान कुनै पनि कुराको छेउमा छैन जुन व्यापार व्ययको रूपमा लेख्न सकिँदैन वा कर कटौतीको रूपमा योग्य हुन सक्दैन। कम्तिमा अमेरिकामा होइन, तर सायद, राम्रो प्रचारक र 50% विदेशी अधिकारको साथ, कतै सूर्यको पूर्व वा चन्द्रमाको पश्चिममा।

थोमस जेफरसन देखि कोलोसल डायनामो सम्म विद्रोह

नागरिक कर्तव्यको रूपमा सशस्त्र विद्रोहको पवित्र अमेरिकी धारणा थोमस जेफरसनले पेरिसबाट 1787 मा फिलाडेल्फियामा बनाएको नयाँ संविधानमा थप टिप्पणीको रूपमा लेखेको पत्रबाट उत्पन्न हुन्छ, जुन उसले सोच्दछ कि राज्यलाई अनावश्यक शक्तिको साथ लगानी गर्दछ। नागरिकतालाई आदेश बाहिर घोषणा गर्न। गल्ती, जेफर्सन भन्छन्, किनभने कुनै पनि देशले आफ्नो राजनीतिक स्वतन्त्रता जोगाउन सक्दैन जबसम्म त्यहाँका शासकहरूलाई थाहा छैन कि आफ्ना जनताले प्रतिरोधको भावनालाई जोगाउँदैनन् र यससँग बारूदमा पहुँच गर्न तयार छ।

“स्वतन्त्रताको रुख देशभक्त र तानाशाहको रगतले समय-समयमा ताजा हुनुपर्छ। यो यसको प्राकृतिक मल हो।"

जेफरसनले स्वतन्त्रता र निरंकुशताको अवधारणा राजनीतिको माटोमा रोप्ने, मानव खेतीका उत्पादनहरू मौसममा परिवर्तनको अधीनमा, तिनीहरूको बीचको भिन्नताको वृद्धिको बीचमा फरक छैन। बगैचा र सेसपुलको निकास, दुबैलाई वातावरण संरक्षणको माध्यमको रूपमा बुझिन्छ। यो मौसमको मोड र ताराहरूको चक्रीय गति हो जुन जेफरसनको मनमा हुन्छ जब उसले आफ्नो पत्रमा भन्यो, "भगवानले नबस्नुस हामी यस्तो विद्रोह बिना बीस वर्षसम्म बाँच्न सक्छौं" - अर्थात्, कसैले कानुनविहीन उथलपुथलको रूपमा होइन तर कानुनी पुन: प्राप्तिको रूपमा कल्पना गर्यो।

बीसौं शताब्दीका दार्शनिक र राजनीतिक वैज्ञानिक हन्ना एरेन्ड्ट भन्छिन् कि अमेरिकी क्रान्ति एक दबंग राजतन्त्रको निरंकुशता र यसको औपनिवेशिक दुरुपयोगले "विचलित र उल्लङ्घन" चीजहरूको प्राकृतिक व्यवस्था हो भनेर विश्वास गरेको कुराको पुनर्स्थापनाको रूपमा गरिएको थियो। सरकार। स्वतन्त्रताको घोषणा हुनुभन्दा सय वर्ष अघि, अमेरिकीहरूले राजनीतिक व्यवस्थापनका उपकरणहरू (चर्च मण्डलीहरू, गाउँ सभाहरू, सहर सभाहरू) विकसित गरेका थिए जसको साथ उनीहरूले आफ्ना सँगी अङ्ग्रेजहरूले पाएका पुरातन स्वतन्त्रताहरू अनुसार आफूलाई शासन गर्न। एट्लान्टिक महासागरको टाढा छेउमा। उनीहरूले वशमा परेका जनताको गुनासो सहन सकेनन्, र ब्रिटिश मुकुटले नयाँ, र यसैले गैरकानूनी, कर पैसाको माग नगरेसम्म विद्रोहको बीउ कतै हावामा उडेको थिएन।

एरेन्ड्टको ऐतिहासिक सन्दर्भको पुन: प्राप्तिले उनलाई स्वतन्त्रताको लागि लडाइँ "अनजानमा बाहेक क्रान्तिकारी थिएन" भन्ने कुरामा डोर्याउँछ। अप्रिल १७७५ मा लेक्सिङ्टनमा गोली हानाहान हुनुभन्दा अघिका वर्षहरूको बेन्जामिन फ्र्याङ्कलिनको सम्झनामा उनले आह्वान गरेकी छिन्: “मैले कुनै पनि व्यक्ति, रक्सीले मातिएको वा शान्त, छुट्टिने चाहनाको न्यूनतम अभिव्यक्ति, वा यस्तो कुरा अमेरिकाको लागि फाइदाजनक हुने संकेत दिन्छ। क्रान्ति पछि सत्तामा आएका पुरुषहरू क्रान्ति अघि सत्तामा बस्ने व्यक्तिहरू नै थिए, उनीहरूको नयाँ सरकार हाम्रो आधुनिक भाषामा रूढीवादी सोचको प्रणालीमा आधारित थियो।

१३ वर्षपछि रोमान्टिक निश्चितताको निश्चित तारामुनि जन्मेको, फ्रान्सेली क्रान्ति विज्ञप्ति थियो, जसका समर्थकहरू, तीमध्ये म्याक्सिमिलियन डे रोबेस्पियरले चीजहरूको एक अप्राकृतिक क्रमको रूपमा बुझेका कुराको हिंसक उल्ट्याइएको थियो। पुरानो संग टाढा, नयाँ संग मा; राजालाई मार्नुहोस्, मूर्तिहरू हटाउनुहोस्, घडीहरू रिसेट गर्नुहोस्, कहिल्यै थिएन तर चाँडै आउन बाँकी रहेको संसारमा स्वागत छ।

स्वतन्त्रता-मायालु गीतहरू र नाराहरू उल्लासपूर्ण विध्वंसको काममा राम्ररी उपयुक्त थिए, तर गिलोटिन जीवित रूख होइन, र अभिजात र पुजारीहरूको रगतले मल बनाएको भए पनि, यो राजनीतिक स्वतन्त्रताको पातले फुल्न असफल भयो। भर्खरै बप्तिस्मा लिएको सशस्त्र भीड मान्छे 1789 मा बास्टिल आक्रमण; 1804 मा नेपोलियनले नोट्रे डेमको क्याथेड्रलमा आफूलाई सम्राटको मुकुट लगाए।

जेफरसनको विचार प्रकृति र इतिहासको अध्ययनबाट, रोबेस्पियरले रुसोको कविता पढेर सूचित गरेको थियो। कुनै पनि राजनीतिक विचारहरूको सेटले उन्नाइसौं शताब्दीको औद्योगिक क्रान्तिको सपना-साँचो उत्पादनहरू ल्याएनन् - हप्ताको हरेक दिन नयाँ संसारहरू, आधुनिक उत्पादन र आविष्कारको आगमनको लहर (कटन जिन, ग्यास प्रकाश, रेलमार्ग)। मध्ययुगीन धर्म र पुनर्जागरण मानवतावादको बालुवा महलहरू धुँदै, रोब्सपियरको सद्गुणको शासनलाई ध्वस्त पार्दै, जेफरसनको स्वतन्त्रताको रूखलाई उखेल्दै।

त्यसैले यो नयाँ संसारको आगमनलाई स्वीकार गर्न फ्रेडरिक एङ्गेल्ससँगै कार्ल मार्क्सलाई छोडिएको छ जुन जर्मनमा प्रकाशनको साथ कहिल्यै थिएन। कम्युनिष्ट घोषणापत्र 1848 मा: "उत्पादनका साधनहरूमा निरन्तर क्रान्ति नगरी पूँजीपति वर्गको अस्तित्व रहन सक्दैन, र यसरी उत्पादनको सम्बन्ध र उनीहरूसँग समाजको सम्पूर्ण सम्बन्ध।"

पुरुषहरूले तिनीहरूका औजारहरूलाई आकार दिन्छन्, तिनीहरूका औजारहरूले अरू मानिसहरूसँग तिनीहरूको सम्बन्धलाई आकार दिन्छन्, र वर्षाले हरेक दिन सृजनात्मक विनाशको एक उत्तम आँधीबेहरीमा वर्षा हुन्छ जुन अनैतिक र अथक हुन्छ। माक्र्सका अनुसार खराब हावाले राजनीतिक कम्पासको कुनै पनि र सबै बिन्दुहरूबाट "एकल, अव्यावहारिक स्वतन्त्रता - स्वतन्त्र व्यापार" को साथ चलाउँछ, जसले "व्यक्तिगत मूल्यलाई विनिमय मूल्यमा समाधान गर्दछ," प्रत्येकको लागि "कठिन 'नगद भुक्तानी'" को विकल्प दिन्छ। मानव अर्थ र प्रयासको अर्को रूप, यसको सबै-खाने उत्साह "नग्न, निर्लज्ज, प्रत्यक्ष, क्रूर शोषण" मा समर्पित गर्दछ।

उन्नाइसौं शताब्दीको दौडान, पूँजीवादी गतिशीलताको ऊर्जाले सम्पूर्ण पश्चिमी समाजलाई पूर्ण र गर्वको रूपमा कब्जा गरेको छ। तिनीहरू मार्क्सको विश्लेषणमा "आधुनिक प्रतिनिधि राज्य" को मूर्त रूप बन्छन्, जसको सँधै नयाँ र अधिक शक्तिशाली मेसिनहरू (बिजुली, फोटोग्राफी, टेलिफोन, अटोमोबाइल) को धनले सशस्त्र र अधिकारीहरू (अर्थात, राजनीतिज्ञहरू, कुनै पनि व्यक्तिहरू) द्वारा सशस्त्र। जसरी लेबल लगाइयोस्) जसले "सम्पूर्ण पुँजीपति वर्गको साझा मामिलाहरू व्यवस्थापन गर्ने समिति" को रूपमा काम गर्दछ। 

माक्र्सले सिद्धान्तमा अतृप्त अमूर्तताको रूपमा हेरेका कुरालाई अमेरिकी इतिहासकार हेनरी एडम्सले ठोस र अत्याधिक तथ्यको रूपमा हेर्छन्। मार्क्सको मृत्यु भएको १७ वर्ष भइसकेका छन् कम्युनिष्ट घोषणापत्र युरोपमा जताततै वामपन्थी बुद्धिजीवीहरूका बीचमा एउटा पवित्र पाठ जब एडम्स, उसको हजुरबुबाको जस्तै गहिरो रूढ़िवादी मनको बानी, 1900 मा पेरिस प्रदर्शनीमा एक विशाल डायनामोको अगाडि उभिन्छ र प्रोमेथियसलाई थाहा छ कि अब उप्रान्त छैन। आफ्नो पुरातन चट्टानमा बाँधिएको, जेपी मोर्गनको शीर्ष टोपी र PT बर्नमको ट्राफिकले सहन सक्ने जति धेरै रङको लुगा लगाएर पृथ्वीको उत्कृष्ट सवारी गर्छ। एडम्सले मार्क्ससँग ईश्वरीय प्रकाश तर्फ झुकाव साझा गरे:

"एडम्सका लागि डायनामो अनन्तताको प्रतीक बन्यो। मेशिनको ठूलो ग्यालेरीमा उनी अभ्यस्त हुँदै गएपछि, प्रारम्भिक क्रिस्चियनहरूले क्रसलाई महसुस गरेजस्तै उनले चालीस-फिट डायनामोलाई नैतिक शक्तिको रूपमा महसुस गर्न थाले। यो ग्रह आफैं कम प्रभावशाली देखिन्थ्यो, पुरानो जमानाको, जानाजानी, वार्षिक वा दैनिक क्रान्तिमा, यो विशाल पाङ्ग्रा भन्दा, केही ठाडो गतिमा हातको लम्बाइमा घुम्ने ... अन्त्य हुनु अघि, कसैले यसलाई प्रार्थना गर्न थाल्यो; वंशानुगत वृत्तिले मौन र असीम शक्तिको अगाडि मानिसको प्राकृतिक अभिव्यक्ति सिकायो।"

साठको दशक वस्तु र दमनकारी निगरानीको आँधीमा बग्यो

मैले मेसिनरी र पैसा दुवैको पूजा गर्नको लागि एक वास्तविक जन्म अमेरिकी नस्लको रूपमा वृत्ति विरासतमा पाएको छु; सन् १९४० को दशकमा चीन, इजरायल र ग्रीसमा पुँजीवादी विश्व राज्यका प्रान्तहरूमा राजनीतिक विद्रोहका समाचारपत्रहरू पढ्दै जीवनकालमा मैले प्राप्त गरेको शक्तिको प्रशंसा; 1940 मा हंगेरी, क्युबा, ग्वाटेमाला, अल्जेरिया, इजिप्ट, बोलिभिया, र इरानमा; 1950 मा भियतनाम, फ्रान्स, अमेरिका, इथियोपिया, र कंगोमा; 1960 र 1970 को दशकमा एल साल्भाडोर, पोल्याण्ड, निकारागुआ, केन्या, अर्जेन्टिना, चिली, इन्डोनेसिया, चेकोस्लोभाकिया, टर्की, जोर्डन, कम्बोडिया, फेरि इरानमा; रुस, भेनेजुएला, लेबनान, क्रोएसिया, बोस्निया, लिबिया, ट्युनिसिया, सिरिया, युक्रेन, इराक, सोमालिया, दक्षिण अफ्रिका, रोमानिया, सुडान, अल्जेरिया र इजिप्टमा विगत २४ वर्षमा ।

कथानकको रेखा आफैं दोहोरिन खोज्छ—पहिला दरबारको छानामा नयाँ झण्डा, सडकमा ब्यानर फहराउँदै रमाइलो भीड; त्यसपछि खोजीहरू, मागहरू, नरसंहारहरू, पाइकहरूमा उठाइएका टाउकोहरू; चाँडै पछि एक प्रहरी बलबाट अर्को प्रहरी बलमा शक्ति हस्तान्तरण, पछिल्लो (गाढा वर्दी, भारी मोटरसाइकल) भन्दा पहिलेको भन्दा बढी दमनकारी किनभने सामाजिक र आर्थिक उथलपुथलबाट धेरै डराएर उनीहरूले न अनुमान गर्न सक्छन् न नियन्त्रण गर्न सक्छन्।

राजनीतिक शक्तिको सबै परिवर्तनले पूँजीवादी साम्राज्यको तर्फबाट क्षेत्रीय बजेट र सामाजिक सम्झौताहरू व्यवस्थापन गर्ने समितिहरूमा परिवर्तनहरू उत्पन्न गर्यो। तिनीहरूमध्ये कसैले पनि एडम्सको डायनामोलाई गिराए वा रक्षा गरेनन् वा मार्क्सको नगद नेक्ससको चेनहरू फ्याँकिदिएनन्। तिनीहरूले सम्भवतः त्यसो गर्न सक्ने "रोमान्टिक विचार" हो जुन फ्रान्सेली प्रतिरोध पत्रिकाका संवाददाता अल्बर्ट कामुसले लडाई दोस्रो विश्वयुद्धको दौडान र पछि, 1946 मा "हतियारको प्रविधिमा भएको प्रगतिले काल्पनिक कुरामा संलग्न" भएको देख्छ।

फ्रान्सेली दार्शनिक सिमोन वेलले स्पेनको गृहयुद्धसँगको उनको परिचितता र कम्युनिस्टको उनको अध्ययनबाट एक परिणामात्मक पाठ ल्याउँछिन्। स्टर्म र ड्राङ पहिलो विश्वयुद्धपछि रुस, जर्मनी र फ्रान्समा। “एउटा जादुई शब्दले आज सबै पीडाको क्षतिपूर्ति गर्न, सबै चिन्ताहरू समाधान गर्न, विगतको बदला लिन, वर्तमानको विरामीहरूलाई निको पार्न, भविष्यका सबै सम्भावनाहरूको संक्षेप गर्न सक्षम देखिन्छ: त्यो शब्द हो। क्रान्ति… यो शब्दले यस्ता शुद्ध भक्तिलाई जगाएको छ, बारम्बार यस्तो उदार रगत बगाएको छ, यति धेरै अभागीहरूका लागि बाँच्नको लागि साहसको एकमात्र स्रोत बनाइएको छ, यसको खोजी गर्नु लगभग अपवित्र हो; तथापि, यी सबैले यसलाई सम्भवतः अर्थहीन हुनबाट रोक्दैन।"

संयुक्त राज्य अमेरिकामा सन् १९६० को उथलपुथल दशकको दौडान, पूँजीवादी समाचार उत्पादन (प्रिन्टको ठाउँमा तस्बिरहरू) को उन्नत प्रविधिहरूले अर्थहीन जादुई शब्दलाई लाभदायक वस्तुमा परिणत गर्‍यो, यसलाई घातक खतरा र जीवन्त फेसन स्टेटमेन्ट दुवैको रूपमा मार्केटिङ गर्‍यो। व्यावसायिक पुस सीआईए द्वारा व्यवस्थित गरिएको थिएन वा विज्ञापन एजेन्सीहरूको एक संघ द्वारा योजना गरिएको थियो; यो पुँजीवादी गतिशीलताको कार्यको रूपमा दुई चरणमा विकसित भयो जसले मानव अर्थ र प्रयासका अन्य सबै प्रकारका लागि नगद भुक्तानीलाई प्रतिस्थापन गर्दछ।

साठको दशकको प्रारम्भमा टेलिभिजन फुटेजहरू प्रस्तुत गर्ने अव्यवस्थित नागरिकहरूले संयुक्त राज्यको सरकारलाई पराजित गर्न चाहँदैनन्। कसैले पनि रोज बाउलमा खेलको घडी रिसेट गर्ने, ग्रान्ड सेन्ट्रल टर्मिनल भत्काउने वा लिंकन मेमोरियल हटाउने धम्की दिएको थिएन। अमेरिकी दक्षिणमा जातीय अत्याचारको सामना गर्ने पुरुष, महिला र बालबालिकाहरू - अलाबामाको खाजा काउन्टरमा बसेर, मिसिसिपीमा बसमा चढेर, अर्कान्सासमा स्कूल जाँदै - आफ्नो जीवनलाई जोखिममा राखेर, स्वतन्त्रताको रूखलाई ताजा गर्दै भक्तिको शुद्ध कार्यमा। देशभक्तको रगत ।

नागरिक अधिकार आन्दोलन र पछि भियतनाम युद्ध विरोधी आन्दोलनहरू सुधारात्मक थिए, क्रान्तिकारी होइन, जेफरसनको विचार अनुरूप लोकतान्त्रिक आपत्ति र असहमतिको अभिव्यक्ति थियो, राष्ट्रपति जोन एफ केनेडीले आफ्नो 1961 को उद्घाटन भाषणमा भनेका थिए, "सोध्नुहोस्। तपाईको देशले तपाईको लागि के गर्न सक्छ भन्ने होइन - तपाई आफ्नो देशको लागि के गर्न सक्नुहुन्छ भनेर सोध्नुहोस्। नागरिक कर्तव्यको रूपमा प्रदर्शन गरिएको, निहत्था विद्रोहहरूले 1960 को मध्यमा आर्थिक अवसर ऐन, मतदान अधिकार ऐन, मेडिकेयर र मेडिकेड कार्यक्रमहरू, अन्ततः भियतनामको युद्ध बन्द गर्नको लागि लागू गर्‍यो।

तर, टेलिभिजन क्यामेराले राजनीतिक सुधारमा खासै चासो राख्दैन (ढिलो, थकाइलाग्दो र अनफोटोजेनिक) र त्यसकारण, विरोधको पहिलो वर्षहरूमा पनि, समाचार मिडियाले सडकमा खुल्ला रूपमा दौडिरहेको समस्यालाई क्रान्तिको रूपमा प्रस्तुत गर्यो। Robespierre द्वारा परिकल्पना गरिएको एक को लाइनहरु। नगद नेक्ससको चेनहरूमा फसे, तिनीहरूले अन्यथा गर्न सकेनन्। सशस्त्र विद्रोहको काल्पनिक कागजहरू बेच्यो, मूल्याङ्कन बढ्यो, सम्पत्ति भएका वर्गहरूको टाउकोमा डरलाग्दा डरलाई मुद्रीकरण गर्‍यो।

दशकको दौडान शरीरको राजनीतिमा धेरै घाउहरू - राष्ट्रपति केनेडीको हत्या, ठूला शहरी दंगाहरू, सम्मानित विश्वविद्यालयहरूमा विद्यार्थी दंगा, डा। मार्टिन लुथर किंग जूनियर र सिनेटर रोबर्ट एफ केनेडी - सार्वजनिक अलार्मको अवस्थालाई बढायो। नाफाको खोजीमा समाचार मिडियाद्वारा जागृत हिंसात्मक विद्रोहको शानदार डरले दमनकारी निगरानी र भारी कानून प्रवर्तनको मागलाई उत्प्रेरित गर्‍यो जुन विगत 50 वर्षहरूमा राष्ट्रको विकास उद्योगहरूको सबैभन्दा धनी र सबैभन्दा अभिनवमा फुलिएको छ। हाम्रो आफ्नै भलाइको लागि, पक्कै पनि, र किनमेल गर्ने हाम्रो संवैधानिक अधिकारलाई नबिर्सि।

1960 को दशकको उत्साहले कुनै पनि हिसाबले थप सपना-साँचो उत्पादनहरू उपभोग गर्न र स्वामित्वको लागि पूँजीवादी इच्छाको निरन्तर क्रान्तिमा हस्तक्षेप गरेको हुनुपर्छ। मिडियाको अग्रगामी शक्तिले क्रान्तिलाई सार्वजनिक हितका रूपमा निःशस्त्रीकरण गरेर, यसलाई निजी हितको रूपमा पुन: ब्रान्डिङ गरेर समस्या हुनसक्ने समस्या समाधान गर्‍यो। फेरि यो प्रविधिको लागि अन्यथा गर्न असम्भव थियो।

माध्यम भनेको सन्देश हो, र किनभने क्यामेराले देख्छ तर सोच्दैन, यसले व्यक्तिगतको लागि व्यक्तिगतलाई प्रतिस्थापन गर्दछ; हलिउड रेस्टुरेन्टहरू वा वाशिंगटन कमिटी कोठाहरूमा, अभिनेताले अभिनयलाई प्राथमिकता दिन्छ। के चाहिन्छ त्यो भावनाको प्रवाह हो, विचारको रेल होइन, छविहरूको शब्दावली एक विचारको अभिव्यक्ति भन्दा उत्पादनको बिक्रीको लागि उपयुक्त हुन्छ। कथा मोन्टेज बन्छ, र जसरी वस्तुहरूले जानकारीको सम्पत्ति प्राप्त गर्दछ, सम्पत्तिको सङ्कलन चीजहरूको निर्माणको सट्टा चीजहरूको नामकरणबाट हुन्छ।

1960 को प्रारम्भमा अन्तस्करणको आवाजहरूले कानूनको सरकारको लागि बोलेका थिए, पुरुषहरूको होइन, जीवन शैलीको विपरीत सिद्धान्तको लागि। 1960 को दशकको अन्त सम्म राजनीतिक व्यक्तिगत, व्यक्तिगत राजनीतिक भयो, र अब आफ्नो देशको लागि के गर्नुपर्छ भनेर सोध्न आवश्यक थिएन। नयाँ-र-सुधारिएको प्रश्न, रंग, फूलको व्यवस्था, सौन्दर्य प्रसाधन, र संगीत संगतहरूको विस्तृत श्रृंखलामा उपलब्ध, समयको समस्याग्रस्त भावनाको दोस्रो चरणको कमोडिफिकेशनलाई अन्डरराइट गर्‍यो।

1930 को दशकको उत्तरार्धको युरोपेली वामपन्थीमा समाजवादी अशान्तिको बारेमा लेख्दै, वेलले जादुई शब्दको एकोलाइटहरू मध्ये सूचीबद्ध गर्दछ, "घरको परिवेश र स्कूलको दिनचर्या, साहसिक कार्यको लागि बौद्धिक चाहना र बोरियतको विरुद्धमा विद्रोह गर्ने बुर्जुवा किशोरीहरू।" त्यसोभए १९६० को दशकको उत्तरार्धमा अमेरिकामा फेरि, मिनिस्कर्ट र बारुद बेल्ट लगाएका कट्टरपन्थी डेब्युटेन्टहरू, पेन्टागनको पाइलामा आइभी लिगका प्रोफेसरहरू, इलेनको टेबुलमा बसेका आत्म-महत्वपूर्ण पत्रकारहरूलाई अराजकतावादी घोषणापत्रहरू हस्तान्तरण गर्दै आत्म-अलिप्त चलचित्र कलाकारहरू।

1968 को शरद ऋतुमा म्यानहट्टनको माथिल्लो पूर्वी छेउमा रहेको रेस्टुरेन्टले क्रान्तिकारीहरूका लागि क्रसको स्टेशनको रूपमा सेवा गर्‍यो। समय वा फोटो शूटको लागि बोलबाला, र रेस्टुरेन्टको बारम्बार अतिथिको रूपमा, मैले हप्ताको लगभग कुनै पनि रातमा नयाँ र काल्पनिक आत्मको जन्म चाँडै नै बोल्ड फेस नाम बन्न सक्ने देख्न सक्थें। क्रान्ति जितिसकेपछि मैले एकजना घुमफिर तारालाई सोधें कि उसले के पाउने र धारण गर्ने आशा गरेको थियो। तिनीहरूमध्ये अधिकांश जवाफको लागि घाटामा थिए। उनीहरूलाई के थाहा थियो, उनीहरूले चाहेका थिएनन्, उनीहरूले के चाहन्छन्, उनीहरूलाई थाहा थिएन, बाहेक, निस्सन्देह, थप - अधिक जीवन, थप प्रेम, थप लागूपदार्थ, अधिक सेलिब्रेटी, अधिक खुशी, अधिक संगीत।

सशस्त्र सर्कस बन्ने बारे

राजनीतिक व्यक्तिगत बन्ने परिणामको रूपमा, 1960 को दशक 1980 र अमेरिकामा राष्ट्रपति रेगनको बिहान सम्ममा, कम्तिमा एक मूल्य-वर्धनको थप पहिचान बिना आफूलाई अमेरिकी नागरिकको रूपमा चिन्न सम्भव थिएन, उपभोक्ता-विशेषाधिकार विशेषण — महिला अमेरिकी, धनी अमेरिकी, काला अमेरिकी, मूल अमेरिकी, वृद्ध अमेरिकी, गरीब अमेरिकी, समलैंगिक अमेरिकी, गोरा अमेरिकी, मृत अमेरिकी। वेशभूषाहरू परिवर्तन भयो, र त्यसैगरी खराब सामग्रीहरूको डोजियरले आफूलाई पहिले नै भएको भन्दा बढीको हकदार भएको विश्वास गर्‍यो।

असन्तुष्ट पूँजीपतिहरूको एक पुस्ता हुर्कन अनिच्छुकले बुढ्यौली हुन नचाहेको असन्तुष्ट पुँजीपतिहरूको अर्को पुस्तालाई बाटो दियो। पार्थिव प्रमोदवनको लोकस ह्वाइट माउन्टेन्सको कम्युनबाट पाम स्प्रिंग्सको गेट्ड गल्फ रिसोर्टमा सारियो, र आफूलाई धनी बनाउने दृढ प्रयासमा आफूलाई कलाकारमा रूपान्तरण गर्ने मनपर्ने आशा। के स्थिर रह्यो प्रबुद्ध स्वार्थको नीति र पुडिंगमा थप प्लमहरूको लागि हस्ताक्षर पूँजीवादी जोश।

1987 मा मध्य अमेरिकी क्रान्तिकारी दृश्यको जादुई रहस्यमय यात्रा गर्दा, डेब ओलिन अनफर्थले प्रगतिमा कामको बारेमा टिप्पणी गरे: "एल साल्भाडोरको तुलनामा, निकारागुआ पिंग-पोंग जस्तै थियो ... एक हर्षित कम्युनिष्ट काजु कन्सर्ट जस्तै ... हामीले गितारहरू ल्याइरहेका थियौं, निकोलाई गोगोलबाट रूपान्तरित नाटकहरू, टास्सेल टोपी लगाएका हात्तीहरू। मैले यो आफैं देखे र त्यसपछि पनि मलाई यो अलि अनौठो लाग्यो। निकारागुवाहरू भूमि, साक्षरता, एक सभ्य डाक्टर चाहन्थे। हामी एक राम्रो एकल र ब्याले चाहन्थ्यौं। हामी क्रान्ति थिएनौं। हामी सशस्त्र सर्कस थियौं।"

विगत पाँच दशकमा अमेरिकी समाज के भएको छ भनेर वर्णनात्मक वाक्यांशको रूपमा, सशस्त्र सर्कस कुनै पनि जस्तै राम्रो र धेरै भन्दा राम्रो छ। निरन्तर क्रान्तिकारी प्रविधिहरूले भाग्यको विशाल पूँजीवादी चक्रलाई प्रकाशको गतिमा घुमाउँदै, मानव अर्थ र प्रयासको हरेक क्षेत्रमा उत्पादनका साधनहरू पुन: निर्माण गर्दै - मिडिया, उत्पादन, युद्ध, वित्त, साहित्य, अपराध, चिकित्सा, कला, यातायात। , र कृषि।

सृजनात्मक विनाशको आँधीबेहरीले हरेक दिन उड्छ, स्टिल मिलहरू हटाउँदै, श्रम बजारहरू स्थानान्तरण गर्दै, क्लाउड भण्डारणको लागि जमीन खाली गर्दै। ब्यालेन्स पानाको दुबै छेउमा, धेरैको संचय - थप माइक्रोब्रेवरीज र इन्टरनेट जडानहरू, थप गल्फ बलहरू, चीजबर्गरहरू, र क्रूज मिसाइलहरू; थप बेरोजगारी, अधिक प्रदूषण, अधिक मोटोपना, अधिक निष्क्रिय सरकार र आपराधिक वित्त, अधिक डर। के गर्ने भनेर कसैलाई थाहा नभएको भन्दा धेरैले सशस्त्र सर्कसका प्रभावकारीहरूलाई व्यक्तिगत स्वतन्त्रता (यौन, सामाजिक, आर्थिक, यदि कसैले चलिरहेको मूल्य वहन गर्न सक्छ भने) भीड नियन्त्रणको अधिक दमनकारी प्रणालीहरूसँग मिलाउन बाध्य पार्छ।

प्रारम्भिक 1960 लाई फर्केर हेर्नु भनेको समाजलाई धेरै तरिकामा खुला र स्वतन्त्र भएको भन्दा धेरै तरिकामा सम्झनु हो, जब निलो जीन्सको एक जोडी रेडियो-फ्रिक्वेन्सी आईडी ट्यागको साथ आउँदैन थियो, जब यो सम्भव थियो। पेशाबको नमूना बिनाको जागिरको अन्तर्वार्ता, सार्वजनिक रूपमा भन्नको लागि अहिले के भनिन्छ भन्ने कुरा कत्ति पनि होइन। आफ्ना नागरिकहरूबाट यति डराएको छ कि यसले उनीहरूलाई सम्भावित शत्रुको रूपमा वर्गीकृत गर्दछ, अमेरिकी सरकारले यसलाई भीडको रूपमा लिने छनौटको छानबिनलाई अगाडि बढाउँछ। यति घुसपैठ निगरानी हो कि कोही बिना घर छोड्दैन। कार्यालय र अपार्टमेन्ट भवनहरूको लबीहरूमा र डिपार्टमेन्ट-स्टोरको झ्यालहरूमा पुतलाको आँखाको सकेटहरूमा स्थापना गरिएका दशौं हजार क्यामेराहरूले आफ्नै व्यवसायमा ध्यान दिन अयोग्य ठानिएको नागरिकको आगमन र यात्रा दर्ता गर्दछ।

पूँजीवादी राज्यका प्रबन्धक एजेन्टहरूले प्रस्ताव गरेको सामाजिक सम्झौताले राजनीतिक विद्रोहको विशेषाधिकार विस्तार गर्दैन, चेक नाटककार भाक्लाभ ह्याभेलले 1970 को दशकको उत्तरार्धमा चेकोस्लोभाकिया शासन गर्ने सोभियत शासनद्वारा जेलमा पर्नु अघि टिप्पणी गरेको एउटा बिन्दु: विद्रोहको कुनै पनि प्रयासले समाजको बाँकी भागमा न्युनतम प्रतिध्वनि पनि स्थापित गर्ने आशा गर्न सक्दैन, किनकि त्यो समाज 'सोपोरिफिक' छ, उपभोक्ता मुसाको दौडमा डुबेको छ... विद्रोह सम्भव भए पनि, यो एक्लो इशारा नै रहनेछ। केही पृथक व्यक्तिहरूबाट, र तिनीहरूको विरोध राष्ट्रिय (र सुपरनेशनल) शक्तिको विशाल उपकरणद्वारा मात्र होइन, समाजले पनि जसको नाममा उनीहरूले पहिलो स्थानमा विद्रोह गरिरहेका थिए।

अवलोकनले सेलिब्रेटी पाहुना एक्लै र हरियो कोठामा बोतलको पानी र केराको साथ फिक्का लुटिरहेको विगतको बिक्री-मितिको लागि लेखा छ। प्राविधिक परिवर्तनको बाढीमा डुब्नबाट आफूलाई बचाउनको लागि पर्याप्त अप्ठ्यारो पर्दा राजनीतिक परिवर्तनबारे सोच्ने वा वास्ता गर्ने समय कससँग छ? तथापि, बास्टिलमा आक्रमण गर्ने र जारको शीतकालीन दरबारमा कूच गर्ने जादुई शब्दको लागि सबै हराएको छैन; यसलाई संज्ञाको रूपमा आफ्नो क्यारियर छोड्न दिनुहोस्, र विशेषणको रूपमा यसले अप-र-आउने सर्जिकल प्रक्रिया, ब्रेकफास्ट सीरियल, वा भिडियो गेमको साथ अन-क्यामेरा प्रवर्द्धनात्मक उपस्थितिहरूको अन्त्यको लागि तत्पर हुन सक्छ।

लुइस एच लाफामका सम्पादक हुन् Lapham को त्रैमासिक र एक TomDispatch नियमित। यसअघिका सम्पादक हार्परको पत्रिका, उनी लगायत धेरै पुस्तकका लेखक हुन् अमेरिकामा पैसा र वर्ग, युद्धको रंगमञ्च, ग्याग नियम, र हालैमा, साम्राज्य को बहाना। यो न्यूयोर्क टाइम्स उसलाई HL Mencken सँग तुलना गरेको छ; वैनिटी मार्क ट्वेनसँग बलियो समानताको सुझाव दिएको छ; र टम वोल्फले उसलाई मोन्टेग्नेसँग तुलना गरेका छन्। TomDispatch को लागि थोरै रूपान्तरण गरिएको यो निबन्धले "क्रान्ति," को वसन्त 2014 अंकको परिचय दिन्छ। Lapham को त्रैमासिक, छिट्टै त्यो वेबसाइटमा जारी हुनेछ।

यो लेख पहिलो पटक देखा पर्यो TomDispatch.com, नेशन इन्स्टिच्युटको एक वेबलग, जसले वैकल्पिक स्रोतहरू, समाचारहरू र विचारहरूको निरन्तर प्रवाह प्रदान गर्दछ, टम एन्जेलहार्ट, प्रकाशनमा लामो समय सम्पादक, सह-संस्थापक। अमेरिकी साम्राज्य परियोजना, को लेखक विजय संस्कृतिको अन्त, जस्तै उपन्यास को, प्रकाशनको अन्तिम दिनहरू। उनको पछिल्लो पुस्तक हो युद्धको अमेरिकी मार्ग: कसरी बुशको युद्ध ओबामाको भयो (Haymarket पुस्तकहरु)

---