क्रिस क्रसको नयाँ पुस्तक टुवर्ड्स कलेक्टिभ लिबरेसन: एन्टी रेसिस्ट अर्गनाइजिङ, फेमिनिस्ट अभ्यास, र पीएम प्रेसबाट आन्दोलन निर्माण रणनीतिको परिचय 

परिवर्तनकारी सामाजिक आन्दोलनहरू व्यक्तिगत आयोजकहरू भन्दा सधैं धेरै गतिशील र बौद्धिक हुन्छन्, त्यस्ता व्यक्तिहरू जतिसुकै चिन्तनशील, अथक र साहसी किन नहोस्। यो न्यायको लागि सामूहिक संघर्षको बारेमा धेरै आश्चर्यजनक कुराहरू मध्ये एक हो। एकै समयमा, त्यहाँ सँधै व्यक्तिहरू छन् जसले आन्दोलनका अनुभवहरूलाई क्रिस्टलाइज गर्दछ, जसले कडा-आवश्यक अन्तर्दृष्टिहरू डिस्टिल र साझेदारी गर्दछ र धेरै आवश्यक छलफलहरू उत्प्रेरित गर्न मद्दत गर्दछ। क्रिस क्रास यी व्यक्तिहरू मध्ये एक हुन्। दुई दशकदेखि, उनले संयुक्त राज्य अमेरिकामा कट्टरपन्थी आयोजक र कार्यकर्ताहरूको पुस्ताको समूहका विचार, प्रश्न र पाठहरूलाई निरन्तर रूपमा अभिव्यक्ति दिएका छन्।

सामूहिक मुक्ति तर्फ यी अन्तर्दृष्टिहरू मध्ये केही सबैभन्दा उत्पन्न हुनेहरूलाई सङ्कलन र परिष्कृत गर्दछ। आफ्नो र अन्य सचेत आयोजकहरूको अनुभवहरूको भण्डारमा चित्रण गर्दै - क्रासले हामी सबैले सामाजिक रूपान्तरणको लागि प्रतिबद्ध रहेको ठूलो प्रश्नको सामना गर्छ: हामी कसरी उत्पीडन र शोषणको अन्तरसम्बन्धित प्रणालीहरूलाई जित्न सक्छौं जसले हाम्रो समाजलाई संरचना बनाउँछ? हामी कसरी सामूहिक मुक्तिको लागि संघर्ष गर्न सक्छौं? जवाफमा, उहाँले एक सान्दर्भिक कट्टरपन्थी राजनीतिलाई हाइलाइट गर्नुहुन्छ जुन मानिसहरूले न्याय र मर्यादाको लागि संघर्ष गर्दा पहिले नै निर्माण गरिरहेका छन्। क्रसले आफ्नो प्रारम्भिक निबन्धमा वर्णन गरेझैं, यो तल्लो तहको संगठन, सहभागितामूलक लोकतन्त्र, भिन्नताहरूमा गठबन्धन कार्य, रचनात्मक प्रत्यक्ष कार्य, संगठन निर्माण, राम्रो संसारको लागि दृष्टिकोणमा आधारित रणनीति, र अनौपचारिक प्रेममा आधारित राजनीति हो। यस राजनीतिको मूल भागमा पुँजीवाद विरुद्ध जातिवाद विरोधी, बहुजातीय, नारीवादी र विचित्र मुक्तिवादी आन्दोलनहरू निर्माण गर्ने गहिरो प्रतिबद्धता छ।

यो पुस्तक, एक निश्चित अर्थमा, क्रासको पछिल्लो तेईस वर्षको जीवनलाई पछ्याउँछ — उसको शुरुवाती दिनदेखि दक्षिणी क्यालिफोर्नियाको उपनगरहरूमा प्रेम र क्रोधका साथ एक कार्यकर्ताको रूपमा र सान फ्रान्सिस्को फूड नट बम्सको मुख्य आयोजकको रूपमा। एक अग्रणी जातीय विरोधी आयोजक र शिक्षकको रूपमा हालको काम। नारीवादबाट गहिरो रूपमा प्रभावित हामीमध्ये धेरैजस्तै क्रसले "व्यक्तिगत" र "राजनीतिक" लाई कडा रूपमा अलग गर्न सकिँदैन भन्ने कुरालाई गम्भीरताका साथ लिन्छ: वास्तविक रूपान्तरणकारी राजनीति हाम्रो जीवनका अनुभवहरूमा जरा गाड्नु पर्छ - तर कहिले पनि सीमित हुनु हुँदैन। उहाँको लेखनले देखाएको रूपमा, अपेक्षाकृत विशेषाधिकार प्राप्त व्यक्तिहरूले पनि हाम्रो समाजमा शक्तिले कसरी काम गर्छ, साथै दूरदर्शी संगठनका लागि सम्भावनाहरू र चुनौतीहरू बारे जान्न आफ्नो जीवनमा जान सक्छन्। सामूहिक मुक्ति तर्फ यस प्रतिबद्धतालाई प्रतिबिम्बित गर्दछ, कथा-कथन र आलोचनात्मक प्रतिबिम्ब मार्फत राजनीतिक विश्लेषणको विकास गर्दै। यो क्रासको लेखनको विशेषता हो।

यो पुस्तकको बारेमा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा के हो भने यसले क्रिस क्रसको बारेमा बताउने कथा होइन, बरु यसले आज हाम्रा सबै सामाजिक न्याय प्रयासहरूको लागि साझा गरेको पाठ हो। क्रसले आफ्नो संगठन र लेखनमा निरन्तर रूपमा उठाएका चिन्ताहरू-आन्दोलन-निर्माण, चुनौतीपूर्ण सेतो सर्वोच्चता, रणनीतिक योजना, र अघिल्लो आन्दोलनका अनुभवहरूबाट सिक्ने-कार्यकर्ताहरू र आयोजकहरूका लागि सबैभन्दा दबाबको रूपमा जारी छ, विशेष गरी नयाँ आन्दोलनहरू देखा पर्दा। संकटको यो समयमा। जबकि क्रासका प्रतिबिम्बहरू विशिष्ट अनुभवहरूमा निहित छन्, तिनीहरू संयुक्त राज्य भरिका विभिन्न प्रकारका मुद्दाहरू र विभिन्न परिस्थितिहरूमा संघर्ष गरिरहेका मानिसहरूका लागि सान्दर्भिक छन्।

यी पाठहरू र प्रतिबिम्बहरू व्यापक रूपमा ज्ञात नभएको इतिहासबाट बढेका छन्। यो राजनीतिक पुस्ताको इतिहास हो जुन दक्षिणपन्थी प्रतिक्रान्तिको समयमा हुर्केको थियो जुन रोनाल्ड रेगनले प्रतीक बनाएको थियो, र बर्लिन पर्खालको पतन, पहिलो खाडी युद्ध, र रोडनी राजाको फैसलासँगै कट्टरपन्थी बनाइएको थियो। प्रमुख विचारधाराहरूले सोभियत सङ्घको पतनको उत्सव मनाए र "इतिहासको अन्त्य" घोषणा गरेपछि यो राजनीतिक पुस्ताले अराजकतावादी राजनीति र सक्रियतातर्फ उल्लेखनीय रूपमा अग्रसर भयो। 1990 को दशकमा, यस पुस्ताका धेरैले फराकिलो कट्टरपन्थी आन्दोलनहरू निर्माण गर्नमा ध्यान केन्द्रित गरे र विशेष गरी जातीय विरोधी नारीवादका विचार र अभ्यासहरूमा फर्के। 1990 को दशकको उत्तरार्ध र 2000 को प्रारम्भमा, यी कार्यकर्ताहरूले विश्वव्यापी न्याय आन्दोलनमा प्रमुख भूमिका खेलेका थिए र शक्ति, विशेषाधिकार, एकता र संगठनको बारेमा महत्त्वपूर्ण आन्दोलन-व्यापक शिक्षा प्रक्रियाको हिस्सा थिए। गत दशकमा, तिनीहरूले यस अनुभवबाट विभिन्न अभियानहरू, संगठनहरू र आन्दोलनहरूमा पाठ लिएका छन्। यी प्रयासहरू मार्फत, तिनीहरूले केही कमजोर वैचारिक द्वन्द्वहरू पार गर्ने र वामपन्थी परम्पराहरूको दायराबाट उपयोगी विचारहरू र अभ्यासहरूलाई एकसाथ तानेर नयाँ कट्टरपन्थी राजनीतिक संश्लेषण विकास गर्न मद्दत गरिरहेका छन्।

क्रस, आफ्नो संगठन, लेखन, र राजनीतिक शिक्षा कार्य मार्फत, यो इतिहासमा एक प्रमुख व्यक्तित्व भएको छ। वास्तवमा, हामीले उहाँलाई आकार दिन र उहाँले आकार दिन मद्दत गरेको आन्दोलनको प्रक्षेपणलाई नबुझेर उहाँ र उहाँको प्रयासलाई पूर्ण रूपमा प्रशंसा गर्न सक्दैनौं। तसर्थ, एक आन्दोलन इतिहासकार र यस प्रक्षेपणमा गहिरो संलग्नता भएको व्यक्तिको रूपमा, म यहाँ संक्षिप्त रूपमा कथा प्रस्तुत गर्न चाहन्छु, 1990 को दशकको अराजकतालाई नस्लवाद विरोधी नारीवाद, विश्वव्यापी न्याय आन्दोलन, र आजको सामूहिक मुक्ति तर्फको संगठन। केही पाठकहरू यो इतिहास र राजनीतिसँग परिचित हुनेछन्, धेरैलाई यो बिल्कुलै नयाँ लाग्न सक्छ। मेरो मुख्य आशा यस संग्रहमा लेखहरूको महत्त्व व्याख्या गर्न र तिनीहरूको महत्त्वपूर्ण राजनीतिक अन्तरदृष्टिलाई आधार बनाउन मद्दत गर्नु हो। म विनम्रतापूर्वक आशा गर्दछु कि मैले विगत दुई दशकहरूमा आन्दोलनको इतिहासको एउटा स्ट्र्यान्डलाई उज्यालो पार्न र अझ महत्त्वपूर्ण कुरा, हामीलाई आवश्यक पर्ने स्वतन्त्रता आन्दोलनहरू निर्माण गर्न योगदान पुर्‍याउने प्रस्ताव गर्दछु।

 

अराजकतावाद

क्रसले "हाम्रो हृदयमा नयाँ संसार" भन्ने निबन्धमा व्याख्या गरेझैं, अराजकतावादको उत्पत्ति उन्नीसवीं शताब्दीको उत्तरार्धको श्रमिक-वर्ग समाजवादी आन्दोलनहरूमा भएको हो। शताब्दी। यो आत्म-व्यवस्थापन, एकता, र सामाजिक समानताको प्रतिबद्धताको साथमा, प्रभुत्वको आधारभूत रूपको रूपमा पुँजीवाद र राज्यको विरोधमा आधारित राजनीति थियो।[1] यस परम्परामा जरा गाडेर सन् १९९० को दशकमा कार्यकर्ताहरूले उठाएको र विकास गरेको अराजकता पनि अघिल्लो चार दशकको आन्दोलनको अनुभवको उपज थियो। कालो स्वतन्त्रता आन्दोलन, महिला मुक्ति आन्दोलन, र 1990 को अन्य मुक्ति आन्दोलनहरूले कट्टरपन्थी राजनीतिको रूपहरूलाई गहिरो रूपमा प्रभाव पारेको थियो जसले संगठनमा स्वतन्त्रता मूल्यहरूलाई मूर्त रूप दिने, माथि-डाउन संगठनहरूको विकल्पहरू सिर्जना गर्ने, र उत्पीडनको धेरै रूपहरूलाई चुनौती दिन्छ।[2]

1970 को दशकमा सुरु भएको, आन्दोलनका अनुभवहरूको श्रृंखलाले यी धेरै राजनीतिक रूपहरूलाई अराजकतावादसँग मिलाएको थियो। यस शृङ्खलाका तीनवटा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण लिङ्कहरू अहिंसात्मक प्रत्यक्ष कार्य आन्दोलन (कहिलेकाहीँ "एन्टि-न्यूक आन्दोलन" भनेर चिनिन्छन्), कट्टरपन्थी क्वियर समूह ACT UP सँग सम्बन्धित प्रत्यक्ष कार्य एड्स सक्रियता र अर्थ फर्स्टको वातावरणीय सुरक्षा परिचालनहरू थिए। ! यी आन्दोलनका अनुभवहरूले कार्यकर्ता अभ्यासहरूको एक सेटलाई एकसाथ मिलायो जसमा आतंकवादी र प्रायः ठूलो मात्रामा नागरिक अवज्ञाकारी कार्यहरू समावेश थिए। "सम्बन्ध समूह" भनिने साना समूहहरू मार्फत विकेन्द्रीकृत समन्वय; सहमतिको निर्णय प्रक्रियाको प्रयोग (मूलमा "नारीवादी प्रक्रिया" भनिन्छ); र आवास सामूहिक र जातीयवाद विरोधी तालिमहरू जस्ता चीजहरू मार्फत सम्बन्धित नयाँ तरिकाहरू विकास गर्नमा ध्यान केन्द्रित गर्नुहोस्।[3]

1990 को दशक सम्म, संयुक्त राज्यमा अराजकतावाद अभ्यासहरूको यो सेट, ऐतिहासिक अराजकतावादी परम्पराको सामान्य आकांक्षा र प्रभुत्वको दूरगामी आलोचनाको पर्यायवाची थियो। यो साझा काउन्टरकल्चर र गतिविधिहरूको टेम्प्लेट द्वारा विशेषता थियो, प्रायः युवा मानिसहरूलाई मुख्य रूपमा सेतो र मध्यम-वर्गीय उपसांस्कृतिक दृश्यहरूको शृंखला मार्फत जोड्ने, प्रायः पङ्क रकमा, देशभरि जडित। यी कार्यकर्ताहरूले अभियानको विस्तृत श्रृंखलामा भाग लिए, द्वन्द्वात्मक प्रत्यक्ष कार्यहरूमा संलग्न थिए, मुमिया अबु-जमाल जस्ता राजनीतिक बन्दीहरूलाई समर्थन गरे, कला र कल्पनालाई सक्रियतामा इन्जेक्ट गर्न काम गरे, उत्तर अमेरिकाभरि अराजकतावादी अभिसरणहरू संगठित गरे, र अराजकतावादी पुस्तक पसलहरूको नेटवर्क विकास गरे। राजनीतिक ठाउँहरू।[4]

यी दृश्यहरूलाई जोड्ने सबैभन्दा व्यापक र सक्रिय पहलहरू मध्ये एक थियो Food Not Bombs (FNB) नेटवर्क। 1990 को प्रारम्भमा, संयुक्त राज्य भरिका दर्जनौं FNB अध्यायहरूले नियमित रूपमा सार्वजनिक स्थानहरूमा नि:शुल्क खाना सेवा गर्थे, जसले गरिबी र हिंसा उत्पन्न गर्ने सामाजिक व्यवस्थालाई स्पष्ट रूपमा चुनौती दियो।[5] सान फ्रान्सिस्को FNB नेटवर्कमा एक केन्द्रीय नोड थियो, किनकि यसले नेटवर्कको लागि सम्पर्क सूची बनाएको थियो, "कसरी FNB समूह सुरु गर्ने" गाइडहरू पठाएको थियो, अन्तर्राष्ट्रिय न्यूजलेटर प्रकाशित गर्‍यो र शहर सरकारद्वारा बन्द गर्नको लागि एक दुष्ट अभियान विरुद्ध प्रभावशाली रूपमा संगठित। यसको सर्भरहरू तल। क्रास यी सबैमा गहिरो रूपमा संलग्न थिए र, मध्य 1990 सम्म, पश्चिम तटमा एक अग्रणी FNB आयोजकको रूपमा चिनिन्थ्यो। 1995 मा, उनले सान फ्रान्सिस्को FNB मा अरूसँग परामर्श गरी "अहिंसात्मक समाजको लागि: अराजकता, सामाजिक परिवर्तन, र खाद्य बम होइन" लेखे। यो पत्र संयुक्त राज्य अमेरिका, क्यानडा, र युरोप मा FNB नेटवर्क मा व्यापक रूपमा प्रसारित र छलफल गरिएको थियो।

क्रसले औंल्याएझैं, FNB (त्यसबेला अहिले जस्तै) ले दशौं हजारौं अधिकांश युवाहरूका लागि गेटवे सक्रियताको रूपमा काम गर्यो। FNB मार्फत, अनगिन्ती कार्यकर्ताहरूले आर्थिक असमानता र यसलाई जोगाउन राज्यको भूमिकाको बारेमा सिकेका छन्, र प्रत्यक्ष कारबाही गर्न र वैकल्पिक संस्थाहरू सिर्जना गर्ने आफ्नै शक्तिको अनुभव गरेका छन्। FNB समूहहरूले पनि सामुदायिक संगठन, नेतृत्व, रणनीति, संगठनात्मक संरचना, र शक्ति सम्बन्ध सम्बन्धी प्रश्नहरूमा व्यावहारिक रूपमा संघर्ष गरेका छन्। "फुड नट बम्स एण्ड द बिल्डिंग अफ ए ग्रासरुट्स अराजकतावादी लेफ्ट" भन्ने निबन्धमा क्रासले सन् १९९० को दशकमा सान फ्रान्सिस्को FNB को गहिरो इतिहास प्रस्तुत गर्दछ र यसबाट विकसित भएका समृद्ध पाठहरू साझा गर्दछ।

क्रास र सान फ्रान्सिस्को FNB मा उनका धेरै साथीहरू बढ्दो अराजकतावादी प्रवृत्तिको हिस्सा थिए जसले अराजकतावादी उपसांस्कृतिक वातावरणबाट बाहिर निस्कन र फराकिलो आन्दोलनहरू निर्माण गर्न खोज्यो। अराजकतावादी प्रकाशनहरू जस्तै ब्लास्ट! उदाहरणका लागि, मिनियापोलिसमा, जानाजानी पंक दृश्यहरूबाट बाहिर जान र समुदायमा आधारित संघर्षहरूसँग जोडिने प्रयास गरियो। प्रेम र क्रोध अराजकतावादी नेटवर्क, जुन 1989 मा सुरु भयो र 1993 मा औपचारिक सदस्यता संगठनको रूपमा स्थापित भयो, रणनीतिक प्राथमिकताहरू र साझा राजनीतिक कार्यका क्षेत्रहरू पहिचान गर्न थाल्यो, जाति र नस्लवादको वरिपरि प्रमुख राजनीतिक प्रश्नहरूसँग कुश्ती, र महाद्वीपीय क्रान्तिकारी निर्माण गर्ने प्रयास गरियो। अराजकतावादी महासंघ। अराजकतावादीहरूले 1996 मा शिकागो र 1998 मा टोरन्टोमा दुई ग्राउन्डब्रेकिंग "सक्रिय प्रतिरोध" सम्मेलनहरू पनि आयोजना गरे-जसले समुदायको संगठन र आन्दोलन निर्माण जस्ता विषयवस्तुहरू स्पष्ट रूपमा केन्द्रित गरे।[6]

यी सबै प्रयासहरूले, विभिन्न तर अतिव्यापी तरिकामा, अराजकतावादलाई मजदुर-वर्ग समुदाय र रङ्गका समुदायहरूमा जरा गाडिएका संघर्षहरू तर्फ अझ जानाजानी अभिमुखीकरणमा धकेल्ने प्रयास गरे। असमान हुँदा, यी प्रयासहरू अझै महत्त्वपूर्ण थिए। तिनीहरूले एक प्रकारको आन्दोलनमा आधारित अराजकताको विकास गर्न (वा फर्कन) योगदान पुर्‍याए जुन उप-संस्कृतिलाई कायम राख्ने बारे कम थियो र न्याय र मर्यादाको लागि लोकप्रिय संघर्षहरू अगाडि बढाउने बारे। तिनीहरूले अराजकतावादी राजनीति उत्पादन गर्न पनि मद्दत गरे जुन सेतो मध्यम-वर्ग कार्यकर्ता दृश्यहरू बाहिर व्यापक प्रासंगिकता थियो।

 

जातिवाद विरोधी नारीवाद

1990 को दशकका धेरै कार्यकर्ताहरूले सक्रिय आन्दोलनमा आधारित अराजकतावाद निर्माण गर्नको लागि मुख्य बाधाको रूपमा कार्य संगठित गर्नमा विशेषाधिकार र दमनको गतिशीलताको निरन्तरता देखे। महिला, रंगीन, विचित्र र श्रमजीवी वर्गका कार्यकर्ताहरूको नेतृत्वमा, उनीहरूले हाम्रो समाजलाई संरचना गर्ने सामाजिक पदानुक्रमहरू आन्दोलनका ठाउँहरूमा पुन: उत्पादन गरिँदै, लामो समयदेखिको बहिष्कारहरू कायम राख्दै, र आमूल परिवर्तनका लागि समग्र प्रयासहरूलाई गम्भीर रूपमा बाधा पुर्‍याउने तरिकाहरू पहिचान गरे। । अगाडिको बाटो खोज्दै, केही कार्यकर्ताहरूले नारीवाद, नस्लवाद विरोधी, र विचित्र मुक्तिको वरिपरि बलियो विश्लेषण र अभ्यास निर्माण गर्न काम गर्न थाले। तिनीहरू विशेष गरी जातीय विरोधी नारीवादको विचार र अनुभवहरूमा फर्के।

1960s को मुक्ति आन्दोलनहरु मा जरा गाडिएको, जातीय विरोधी नारीवाद एक राजनीतिक स्ट्रान्ड हो जुन 1970 र 1980 को दशक मा फुल्यो। यो जात, वर्ग, लिङ्ग, र कामुकतामा आधारित उत्पीडनको जटिल अनुभवहरूको लागि लेखाजोखा गर्न सक्षम हुने विद्यमान आन्दोलनहरूको सीमितताहरूलाई चुनौती दिन रङ्गका कट्टरपन्थी महिलाहरू, तिनीहरूमध्ये धेरै लेस्बियनहरूको प्रयासबाट सुरु भयो। समूह, सम्मेलन र प्रकाशन सामूहिक रूपमा एकसाथ आउँदै, यी कार्यकर्ताहरूले आफ्नो जीवन र संघर्षमा आधारित साझा राजनीति सिर्जना गर्न थाले।[7] कोम्बाही रिभर कलेक्टिभ, बोस्टनको एक कालो नारीवादी समूहले यी उदीयमान राजनीतिलाई ऐतिहासिक 1977 कथनमा संक्षेप गरे जसमा उनीहरूले उत्पीडनको "एकीकृत विश्लेषण" विकास गर्न आह्वान गरे।[8] यो विश्लेषणले जातिवाद, पूँजीवाद, विषम-पितृसत्ता र सक्षमताका प्रणालीहरू एकअर्कासँग र मार्फत काम गर्ने सुझाव दिन्छ - तिनीहरू एक अर्कासँग जोडिएका छन्। साँच्चै क्रान्तिकारी राजनीतिमा, छोटकरीमा भन्नुपर्दा, धेरै प्रकारका उत्पीडनहरू विरुद्ध लड्नु अनिवार्य रूपमा समावेश हुन्छ।[9]

1990 को दशकमा अराजकतावादी-प्रभावित कार्यकर्ताहरूले यो "एकीकृत विश्लेषण" लाई बढ्दो रूपमा उठाए, जसलाई प्राय: शैक्षिक सन्दर्भहरूमा "अन्तरविच्छेदन" भनिन्छ।[10] वास्तवमा, कलेजमा गएकाहरूले तेस्रो विश्व अध्ययन, महिला अध्ययन, श्रम अध्ययन, र गे र लेस्बियन अध्ययनहरू जित्न अघिल्लो पुस्ताको संघर्षबाट फाइदा उठाए। यी प्रयासहरूले नारीवादी र विरोधी जातिवाद विद्वानहरूको लागि अन्तर्क्रियात्मक विचारहरू कक्षाकोठामा ल्याउन संस्थागत ठाउँ सिर्जना गर्यो। नतिजाको रूपमा, विद्यार्थी कार्यकर्ताहरू र अन्यहरूले रंगका कट्टरपन्थी नारीवादीहरू, जस्तै ग्लोरिया एन्जाल्डुआ, एन्जेला डेभिस, बेल हुक्स, जुन जोर्डन, जोआना काडी, र बारबरा स्मिथको काम पढिरहेका थिए। यो कामले मुख्य रूपमा सेतो र प्रायः पुरुष-प्रधान अराजकतावादी आन्दोलनका लागि कठिन प्रश्नहरू खडा गरे पनि, अराजकतावादीहरूका लागि केन्द्रबिन्दु रहेको वर्चस्वको आलोचनालाई प्रतिध्वनि र गहिरो बनायो।

यी प्रश्नहरूको सामना गर्दै, कार्यकर्ताहरूले विशेषाधिकार र उत्पीडनको सम्बन्धमा आफ्नै सामाजिक स्थानहरू खोज्न थाले। उनीहरूले थप समतामूलक, समावेशी र सहभागितामूलक आयोजनाका लागि उपकरणहरू पनि बनाउन थाले। जबकि महिला र लैङ्गिक आयोजकहरू यसमा अग्रपंक्तिमा थिए, केही सेतो पुरुषहरूले पनि अराजकतावादी झुकावका कार्यकर्ताहरू बीच जातीय विरोधी नारीवादी अभ्यास विकास गर्न काम गरे। FNB मा आफ्नो संगठित कार्य मार्फत र उनको लेखन फराकिलो कार्यकर्ता नेटवर्कहरूमा प्रसारित हुन थालेपछि क्रस यस 1990s प्रवृत्तिमा सबैभन्दा प्रमुख कार्यकर्ताहरू मध्ये एक बने।

यस पुस्तकको दोस्रो खण्ड, "हामी हिँडेर बाटो बनाउनुहुन्छ" मा क्रसको यस आन्दोलन-व्यापी प्रयासमा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण योगदानहरू समावेश छन् किनभने उनले महिलावादी र विरोधी-जातीय चेतनामा आउने आफ्ना अनुभवहरू, बारम्बार चुनौतिहरू मार्फत स्पष्ट रूपमा छलफल गर्छन्। उत्पीडनको प्रत्यक्ष अनुभव भएका कार्यकर्ताहरूद्वारा, र संगठित गर्न ठोस सुझावहरू दिन्छ। "पितृसत्ताको विरुद्धमा: पुरुषहरूका लागि थप नारीवादी क्रान्तिलाई मद्दत गर्नका लागि उपकरणहरू," उदाहरणका लागि, यी धेरै सुझावहरूलाई विचार-उत्तेजक प्राइमरमा उमालेर। क्रसको सबै काममा जस्तै यी लेखहरूमा एउटा केन्द्रीय विषयवस्तु भनेको उत्पीडनको प्रणालीले सामाजिक परिवर्तनका प्रयासहरूलाई निरन्तर रूपमा तोडफोड गर्ने हो - तिनीहरूले विश्लेषणलाई सीमित गर्छन्, गठबन्धन-निर्माणलाई कम गर्छन्, संगठनहरूलाई क्षयीकरण गर्छन् र रणनीतिलाई अवरोध गर्छन्। हाम्रो सामूहिक राजनीतिक कार्यमा जातीय विरोधी नारीवादी अभ्यासको विकास यसरी लचिलो र दूरदर्शी आन्दोलनहरू निर्माण गर्न आवश्यक छ।

विश्वव्यापी न्याय आन्दोलन

जब अमेरिकी अराजकतावादीहरू अझ गम्भीर र संगठित हुँदै गइरहेका थिए, नवउदारवाद विरुद्धको विद्रोह विश्वव्यापी दक्षिणमा सुरु हुँदै थियो। औपनिवेशिक र साम्राज्यवाद विरोधी संघर्षको विरासतमा निर्माण गर्दै, यो विद्रोह 1980 को दशकमा अन्तर्राष्ट्रिय मुद्रा कोष द्वारा अनिवार्य मितव्ययिता उपायहरू विरुद्ध व्यापक लोकप्रिय परिचालनको साथ सुरु भयो। 1990 को प्रारम्भमा, विश्व बैंक र विश्व व्यापार संगठन (WTO) जस्ता नवउदारवादी संस्थाहरूको बैठकले बैंगलोरदेखि बर्लिनसम्म ठूलो विरोधको सामना गर्यो।[11] र त्यसपछि, जनवरी 1, 1994 मा, राष्ट्रिय मुक्तिको Zapatista सेनाले मेक्सिकोको चियापासमा सात शहरहरू कब्जा गरेर विश्व मंचमा पाइला राख्यो। "हा बस्ता!" उनीहरुले मेक्सिकन सरकार र नवउदारवादको विरोधमा भनेका छन् । मार्क्सवाद, अराजकता, र मायान परम्पराका पक्षहरूलाई एकसाथ ल्याउँदै, जापाटिस्टहरूले सुन्ने र संवादमा आधारित स्वायत्त राजनीति, तलबाट लोकतान्त्रिक शक्ति निर्माण गर्ने र स्वशासित समुदायहरू सिर्जना गर्ने प्रस्ताव गरे।

---